東方文化講習會第三期
第七講 致良知與事上磨練
主講人：臺灣大學吳展良教授
我們上次講「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和」，不知同學有沒有練習一下？我們的心常常是躁亂不安，或常有很多的事情，如果能常常練習到「喜怒哀樂未發謂之中」，知道我們其實是要回到原來的中正平和的狀態，一種不偏不倚的狀態，一種無極而太極的狀態的話，其實這種狀態容易讓我們的心沉澱、安靜下來。所以，「喜怒哀樂未發謂之中」是容易讓我們的心沉澱下來，至於「發而皆中節之謂和」是平常生活中，做任何事要盡我所知，感受做這事情時心安不安，心不安就不和，心裡會覺得好像不太平衡。平衡的問題是盡我們所知，因為人不見得無所不知，有時因為自己不知道，所以好像做任何事都心安理得。怎麼辦？這不是一天兩天的事。至少要盡我所知，不能欺騙自己的良心，自己都欺騙那就一定會出問題。
隨著年齡漸長，修養漸增，我們會知道愈來愈多的事。譬如小孩很多東西不知道，天真無邪，日子過得很開心，看到大人在煩惱他也不知道。慢慢大了，家裡的事情、朋友的事情都知道了，知道的事情會愈來愈多，這時的負擔自然愈來愈重。照古人的講法就是，聖人是知道天下事的，或至少主要的大事情都知道，這樣子他們的負擔當然是比較重，這時還要「發而皆中節謂之和」就不太容易了。聖人當然要有這本領，為什麼呢？講這些道理的古人在政治上大都要擔當一方面的職務，通常最小的也要當縣衙門裡的秘書長、民政局長之類的，如果做到國之重臣，天下的事情都要管。這道理還是對於聖王、皇帝有所要求，因此要「發而皆中節」就不是件容易的事。譬如我們做總統的不常被大家罵嗎？你平常管一個局裡面的事情，大家對他比較沒有那麼不滿意；但當起總統來就比較多麻煩，四面的聲音都來了，因為很多事情人容易只知道一方面卻不知道另一方面。台灣的背景比較特殊，每個人往往受到他的出生背景影響，總是比較認識到接近自己出身背景的人，而對於另外一種出生背景不太了解，這樣就偏了，也沒有辦法處理事情，所以無論藍與綠總是吵鬧不休，往往都是站在自己的立場罵對方。上次也跟諸位分享，天下的事情大抵如此，兩岸的事情也是這樣，各站在自身立場罵對方，永遠沒有一個清楚的是非對錯可言。所以，「發而皆中節謂之和」，從一個國家，或從一個家庭來講，都很不容易，不容易就在這地方，該怎麼辦呢？就是要不斷地修養、求知！所以叫「尊德性，道問學」，這樣我們的德性與知識才會不斷地增加，才能處理方方面面的事情，這是不容易的！一個事情要處理到讓人都滿意是不可能的，也不知道會碰到什麼樣的事情，一個事情要處理得合理都不容易。合理就是要照顧雙方面，不光你的立場還要照顧到對方的立場，我們做人沒辦法求得讓人滿意，但至少做事情要合情合理，要能夠照顧到人我雙方，所以我們所講的，都是前賢、大有道理的人，透過人生種種複雜的經驗，最後得出來的金科玉律以及核心的教訓，很值得大家練習的。
人生的問題可以透過這些練習有很大的改進，像「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和」，這與《太極圖說》也是相應的，為什麼呢？朱子講周敦頤的《太極圖說》，認為無極而太極就是喜怒哀樂未發的狀態。講天道是如此，天沒有成見、成心、固執，所以天道是無極而太極。天道並沒有一個固定的、講死的最高道理在那裡，是無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，是講有動有靜，人有時當作為，有時不當作為，這就是「發而皆中節謂之和」──就是我們所作所為要順著天理，要能中節謂之和。若諸位好好練習，你有時還會有一種類似打太極拳的味道，這與打拳是相通的。若我們好好練習，這會對我們的身心大有增進，會讓身心都產生變化，身體上可能產生類似於氣功效應的反應，這些以前的道理都是相通的。太極拳的道理與氣的運行、身心的和諧有密切的關係。道理大約如此，可是要不斷地練習，那能夠做得好很不容易。接著往下講「致良知」。
「致良知」是王陽明留下來的最重要的教訓。王陽明說，他講這東西是從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，恐辜負此說[1]。這不是一件簡單的道理，跟大家講明了致良知就是人要照著良心過日子，好像就輕易過去了，沒有把它當一回事情，恐怕辜負了這意思。所謂辜負的意思並不是說，這樣子可惜了，而是要替諸位著想。如果大家不懂「致良知」的話，那諸位人生碰到很多問題會自己都不知道怎麼解決。換言之，「致良知」可以解決百死千難的問題，無論人生遭遇到什麼樣的遭遇境遇，都可以解決，這是超越死生、超越疾病、超越一切憂慮顧慮的道理。然而，王陽明自己怎麼得來這道理呢？
陽明年輕時是個豪爽個性的人，當時明朝有外患，所以他喜歡騎馬射箭，喜歡念兵法，對於戰爭有興趣，而且他自己讀書也頗有心得，很早就中了進士，可見他早年是個有豪傑之氣、文武全才的青年。年輕時，看到朝廷裡不公平的事情喜歡仗義直言，結果得罪了地位極高的大宦官劉瑾，這人僅次於萬歲，號稱九千歲。於是劉瑾就想把他弄死，這種人當權的都是這樣子，你要敢違背他，他就把你整到死。因此陽明就被流放到貴州的龍場驛，途中劉瑾還派人想把陽明殺死，結果陽明幾次脫逃，最後是從船上跳到水裡去，游水渡江上岸，然後順著河流下來，人家找不到，這樣才沒死。
到了貴州龍場驛，這在明朝當時還是一個極其蠻荒不毛的地方。沒待多久，跟他去的人都生病了，地方偏僻落後，而且與周圍人又言語不通，因為當時的人都講地方土話。這時，他還唱歌給同去的人聽，煮東西給他們吃。雖然他個性算是比較開朗，人也比較豪爽，但總覺得心中還是有點悶悶不樂。這樣的經歷是很艱難的：第一，自己不知道還能活多久，不知道在這種處境下何時會死，就算劉瑾不殺他，以當時的衛生醫療條件很可能什麼時候死了都不知道。第二，年輕時有那麼大的抱負，有著想要替朝廷、替天下做一番事業的心，但現在是明天能不能活下去都不知道，這種生死關頭的遭遇不好受。他就是在這樣的困頓中體會與認識人生的道理，想要去追求人生究竟的道理──人在如此的處境下要怎麼活。他在這樣的過程裡體會到「致良知」，了解到人生其實萬事皆不可平治，並不是說你想要怎樣就可以怎樣；唯一一點，任何人奪你不走的，任何時候都做為我生命中最寶貴的，讓我能堅實立足的──就是我們的良知。
人的良知去不掉的，人到臨死還有良知。人生下來後，良知就會逐漸開發出來，人與人相處，自然就知善知惡。知好惡就盡了是非之心，盡是非就盡了萬事萬變。人天生有好惡的，從好惡當中就自然有是非，是非就會認識到天下的萬事萬變。這意思是說，良知是天給我們的一種本能或本具的靈明，我們的靈明自然碰到事情就知道喜歡或不喜歡。譬如你碰到親人，你喜歡對親人有感情，不喜歡親人之間反目成仇；喜歡別人尊重你、對你好，不喜歡別人排斥你、討厭你。其實一切事情基本的好惡是很單純的，就是一個小孩子的好惡也很單純。盡好惡就盡了是非是說，人只要回到原來根本的狀態時，任何事情來，我們很直接地知道我們喜歡或不喜歡，這裡頭就是事情是非的根本。是非原來並不複雜，就像大家看到德雷莎修女的行誼，大家心中自然會敬佩，相反的，你看到一個人整天遊手好閒、賭博吸毒，把家裡害得很慘，自然就不喜歡。
一切事情都從簡單開始，到後來變複雜，並不是因為我們原來的好惡複雜，而是因為我們生出了種種的計較，種種對於過去放不開的執著，或者照現代話來講，是一種「情結」，照古人來講，是一種「習氣」，這些都造成了我們的偏頗，或對於未來的一種算計、畏懼或害怕，而傷了我們原來的本心。因此王陽明說，要我們回到致良知的本心，良知的本心是自然地知善知惡的，而本來它是「無善無惡心之體」。人在事情還沒有來時，無所謂善惡，它只是原來的本心而已。事情來了，喜歡好的是善的源頭，不好的、你討厭的就是惡的源頭，一切的道理無非是從人最基本的好惡來的，而在好惡之中分出了善惡與是非。簡單講，這也是《中庸》所講的道理，一切的道理是起因於我們的人性。合乎我們人性的，我們自然喜歡，違逆人的本性的，我們自然不喜歡。有人可能會問：有兩樣事情都在前頭該如何分別？心自然會做出抉擇。例如，親人生病與自己肚子餓，是要照顧親人或是吃飯？這自然會做抉擇，你可能吃一口飯就會趕去照顧親人，因為在那邊大吃大喝而置親人於不顧，心會不安的。事情自己會有一個平衡，而這種平衡也是人心的一種自然。
「致良知」講的道理與《中庸》裡所講的「率性之謂道」，《大學》所講的「在明明德」(明白我們原來本來的德性)，和「尊德性」是一個道理。然而，為何王陽明要特別強調？因為當時朱子學遍天下，明朝的科舉採用朱子學。朱子是同時講「尊德性」與「道問學」的，就是叫人多讀書，多試著認識道理與聖賢的榜樣。當一個人視聖賢為榜樣時，做人做事就比較有方向與標準，比較不會依著你自己。因為人的個性有時不免有偏頗，而偏頗的個性容易造成一些問題，所以朱子是同時就兩方面講。一方面要從你自己的德性出發，碰到事情要自己去體會其中的好或不好；另一方面朱子也鼓勵大家讀書。「尊德性」與「道問學」兩方面並進。這是比較能兼顧到一般情況乃至於各種情況的做法，但所產生的問題是：人讀書的時候往往覺得書本上的道理不那麼親切，不是那麼直接地就能夠從我心裡面發出來，確實在心中覺得就是如此，在心中真認識到就是如此。對此，陽明說一切道理的根源其實不假外求，是完全要出自於內心的，不能離開我們自己的心中感受，否則道理只是外面的、空的道理，別人的一個說話而已。因此，一切的道理要回到人的良知。所以王陽明特別重視實踐的功夫。人可能讀很多書，知道很多事情，知道很多聖人所講的道理，可是若不實踐，這道理離開人遠，還不如單重實踐。然而，實踐的根據為何？從每個人自己的人生經驗來說，實踐的根源莫過於「致良知」。這意思是我們人在任何時候，無論遭遇到什麼樣的狀況，當下都還是要有本心良知，要恢復到我們的本性良知，它自然會告訴我們該怎麼做，而且是可以知行合一的。人生的狀況很複雜，常常遭遇到很多挑戰，周圍環境有很多不如人意的事情，很多讓人心不安寧的事情，怎麼辦？──「一念致良知」！要回到天所給我的、原來就有的一種靈明之知。
「良知良能」為什麼叫「良知」呢？「良」指的是原來就有的，並不是學習而來的。這是孟子講的話，「孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。」[2]這種叫做良知。講小孩子有意指良知是人性當中所固有的，這從哪來呢？大概也只能說是上天給我們的。上次也跟諸位說過，人有人性，牛有牛性，馬有馬性，馬也知道牠該吃草不該吃肉，牠是站著睡覺不是躺著睡覺，所以馬也知道怎麼樣是讓牠比較好的、比較舒服的。人難道不知道嗎？諸位不要以為人對於怎樣子對他好，怎樣子對他不好不知道，人知道的。雖然文明固然有不同的樣態，但有些基本的地方是類似的。譬如早期的人都喜歡住在洞穴，因為有保護，後來喜歡住在屋宇，人不太喜歡整天露天露宿，那樣容易生病。所以有宮室、有衣服，有社會的體系，這是普遍的。人天生有一個知道好壞的能力，這是孩提之童莫不有的，而這是根源於我們的天性，所以良知是與生俱來，按照陽明的講法是，到死也都還存在，甚至於在死後也有可能繼續存在，不過這就不說了，因為這講下去接近宗教。就陽明來講，他是傾向於相信，但他不太多談，因為孔子講「未知生，焉知死」，儒家不太多談死後的事情，但陽明透露出這個意思。陽明說良知「成天成地，神鬼神物」，也就是說，陽明體會到，這是人生當中最不可泯滅的。就好比說，其實我們人身上都有良知，諸位的人生是幸福或是不幸福，快樂或不快樂，端賴於我們的心安不安，我們的心安不安定就是我們的良知在作用。心不安是你的良知告訴你情況不對，你心安是你的良知跟你講這是比較安的。你不安，你當然要知道問題，但有的人心安是一種蒙蔽性、甚至於麻木性的安，這是有問題的，而你也會有某種感覺。這事情很微妙，你人生任何的問題都會反映在你周遭，就算你比較麻木或蒙蔽，也多少會有一點感覺的。另外，其實環境通常會回過頭來找你麻煩，你也總會出各式各樣的問題，所以一般來講也是跑不掉。總之，第一，我們當然都希望人能夠回到自己本來的良知良能，而它會指引你的人生，我想也沒有人希望自己處於一種麻木或蒙蔽的狀態，一個人的心麻木或蒙蔽了，這不是一件好事。你或許自己可以苟安於一時，但你周圍的人也倒楣了，總會出各式各樣的問題，這不是人生的常態，不過確實有這樣的情形。很多時候就心理學上來講，那也是另外一種狀態，躲避不去看的人會被問題找上門，這事情跑不掉，自己會有一種內在不自覺的緊張，大概是這樣。
陽明講「致良知」，就是叫我們無論在任何時刻底下、任何挑戰、任何境遇，即使是百死千難般艱困的情況底下，都要讓自己的心回到那種天給我們的靈明狀態、本來的面目，以這靈明之心來面對各種的挑戰，認識自己、認識環境。這是實踐的綱領，而且最貼切，比讀書講知識要貼切得多。一開始跟諸位說，我們今天在學校裡學的一切學問，一言以蔽之，它的重點是講知識的。所有的科系通通講知識，甚至包括文學院、人文學術，事實上也是只講知識，講哲學的知識、史學的知識、文學的知識，都做一種客觀的分析、研究，它不去談人生的道理，人生的道理怎麼談？道理無從談起，所以整個現代的學術，它的核心就在知識，評量人成就的高低也是憑知識，這樣當然是有其偏頗與問題的。我們都很清楚，人盡可以有再多的知識，但是人做出來的實在沒什麼道理，亂七八糟，自己出一堆問題的比比皆是。然而，我們自己傳統的學問是重視道裡的，但也並不是說看輕知識，而是認為首先看重的第一目標是要認識人生的道理與事的道理，乃至於天地間的道理，認為認識道理比擁有各式各樣知識還更重要。當然，如果知識不夠或沒有知識，這道理也會有問題，道理必須有知識的基礎；但光有知識不足以構成道理，就像現在有物理、化學、歷史、文學這一大堆知識，但可能還是不明白人生的道理，因為道理的根源是來自於人性，來自於天道，道理的根源來自於我們自己對人性充分的體會認識，乃至於對天道的體會與認識。天道與人性這兩個東西說來有點玄，因為人性很複雜，可是人性雖然複雜，但天給人的有其簡單的、根本的東西──良知，這是道理的根源。
天道說起來複雜，其實也並不太複雜，春夏秋冬四季的運行、太陽月亮的規律、晝夜的起伏，人如果不要那麼自大，比較順著天地自然的韻律來過日子的話，人是會比較好的。現代文明太自負了，認為人造的才是好的，我們活在完全人造的世界，現在到處在台灣各地，像高級住宅都被封得死死的，完全是空調，那是很不健康、不舒服的事情，好像越把人關在人造的世界才是好的。其實人太自大了，人造的東西並不是那麼好，還是回到自然的。我們現在會說「有機」的，這是比較好的，古人是比較順乎天道的，不需要有那麼多複雜的東西。我們現在有那麼多物理、化學、電機知識就能把自己封在這人造世界裡頭，以為這才了不起，這樣其實不太好；你也不需要那麼多的知識，順著人的本性看，人會順乎天道的。道理的根源是人性與天道，這是以前我們學術傳統所重視的。這並不是說知識不重要，知識很重要，知識不夠，道理就有缺點，有多少的不足，這道理就缺多少。古人的道理也有未足的地方，對於地球、太陽系乃至於很多的知識他也有所不足，可是，光知識不足以成為道理！所以真正的道理，簡單講是什麼呢？是一個對於人性有體會，對於天道有體會的人，善用知識就成了道理。一個人首先要體認到自己的性格是怎麼樣，也要懂得天地自然的基本道理，然後知識無窮，能夠善用知識，使知識為我所用，這樣就比較近乎道理了。那有沒有誰擁有完全的道理？除了造物者恐怕沒有吧！所以東西文明也各有所不足，我並不是在講說，道理都在東方，西方沒道理，我們是兼取其長的作法，是用古人對於人性深刻的體會，對於天道的尊重，加上我們現在的各種豐富的知識，我們可以在道理上更進一步，但也不能說完全，世界上除了造物者外大概沒有完全的東西吧！我們人總是精益求精，一步一步更進一步。良知是道理的重要源頭，因為它對我們人性有深刻的體認，如果大家在任何時候碰到什麼樣的問題，可以想說，我要一念致良知，至少這問題就比較容易解決，就容易有進步。
我們看一看傳習錄第三條：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。」這句話是有點懷疑，認為是不是要多讀書比較好，不能只求諸心？先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」這裡所謂「心即理，天下又有心外之事、心外之理乎」是說，就人而言，我們來面對一切的事情或者道理，哪裡有在我們人心之外的呢？這事情就古人而言，比較從做人處世上來講，這大家比較容易明白。做人處世的道理哪有我們心之外的道理呢？應當是沒有的。即使就超過做人處世方面來講，就普遍的一切事物的道理來講，其實陽明這句話也是有道理的，因為我們認識的一切事情都是透過我們的心來認識，所以任何的事情都跟我們的心是有關係的。
諸位或許會問，這是否與西方的唯心論相近呢？是有其接近的地方沒錯，但是不太一樣。唯心論有一部分的道理，如康德、費希特和謝林、黑格爾這些人所講的唯心論，是發揮到很複雜的地步，這一切到黑格爾時變成理性或精神就是世界的本源；陽明並沒有這個意思，他只是說，我們認識到的一切事理離不開我們的心，而且與西方哲學講法不太一樣，不過這裡不多談。各位要知道，其實儒家比較多時候是唯物的，嚴格講起來是心物合一的，不偏於心也不會只講物，這樣講比較恰當，陽明不是那種絕對的唯心論。
再看後面幾行，「此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠。」這些話是說，只要我們的心沒有私慾的蒙蔽，就是天理，不需要在外面添一分，「發之事父便是孝，發之事君便是忠」，意思是說，所謂忠或者孝或者我們一切做人處世的道理，都是從我們的純然的天理之心來的，並不是我們讀書學來的，或者別人教我們的。那到底什麼是所謂的沒有私慾、純然天理的心？這其實講的是沒有我們的那種一堆complex[3]，一堆個人的立場、個人的背景、個人的慾望、個人的執著那樣子的一種心。有人可能會問，我們為什麼要回到那種天理的狀態呢？現在不是都普遍承認人欲了嗎？人欲有什麼不好？人都有人欲有私欲，為什麼要回到沒有人欲，沒有私欲的狀態呢？你有一分欲望或者執著，或有你的立場，就必然有跟你的欲望、執著與立場相背反的事情。譬如，你要有成就，別人也要有成就，大家就爭名奪利，互相就競爭起來，如果就把這東西當作人生最高道理的話，那人就是各自追求各自的成就，如此一來，人生哪裡會有更高的道理呢？那麼只在你的成就上講，你有成就，就有人沒有成就，沒有成就的人又該怎麼辦呢？因此任何有立場、有執著、有偏私的東西就是比較有限，有限的東西行之不遠，運氣好時你可以撐一時，但很容易就出問題，旁邊的人可能跟你爭來打去，這也就是為何自古以來常說名、利、酒色財氣種種這些東西是有限的。而且人也很靈，你看到人在追求這東西時，你也不會怎麼尊重他。譬如說，如果今天我們的總統是為了個人成就所以要當總統，你會喜歡這種總統嗎？像許信良就有這個味道，建議老師修改他從小立志當總統，大家都覺得這個人好討厭，哪有人從小立志當總統呢？「我要做一個比別人偉大的人」，這不是很煩嗎？這道理很簡單，「己所不欲，勿施於人」，我們最好不要拿這些有限的東西當作我們人生的最高目的。你不喜歡你老闆一生的目的是要追求更大的成就，你覺得這種老闆很可怕，一時你可以跟他有所成就，但他很容易把你當工具，剛講總統就更明白了。大家可能會喜歡一個有企圖心的老闆，認為跟他在一起我也有成就，講總統諸位就比較明白，因為有限的東西在有限的範圍不會一下出紕漏，做大了就不行。
大凡而言，所謂的人欲或私欲，就是行之不遠，很容易出問題。大家若在追求的地方有成就，自己很高興，那其他地方呢？可能就常常失敗，然後有很多的煩惱。求得了很高興，「我有成就，我有名氣，我比別人強」，那其他地方呢？糟糕！感情不如意、錢比較少、長得比別人難看、身體不如別人健康，這就煩惱了。大凡人生的煩惱都來自這種執著，這就叫做私欲。老天並沒有說，你的人生就應該以追求這些為目的；老天爺說，你就好好地健健康康地活吧！生生不息吧！老天生人沒有保證說這個人要有成就、這個人要有名、這個人要健康、那個人要美麗、這個人要當總統、那個人要當議員，這不是上天生你的目的，上天生一個人，不過就是順乎天理，就是健健康康地，做一個好心的人好好地活下去，天理其實很簡單：有成就很好，沒成就也沒關係；長得漂亮很好，長得不漂亮沒關係；健康很好，不健康沒關係；長壽很好，早夭沒關係。你通通放下之後，一切順乎天地自然，這叫天清地明，人生平安。人生基本上平安了，然後碰到事情，還是要盡心盡力地做，這是不容易的，因為人生是要負很多責任的，但你基本上平安了。所以，致良知講一切道理不離開我們的心，尤其就做人處世上來講是千真萬確的。
陽明其實是回到理學的根源──「尊德性」。理學的源頭還是「尊德性」，「道問學」還是從「尊德性」來的，「道問學」首先就是問學於之前有道德的人，也就是所謂的聖賢。他做人做事有道理，我們覺得自己有很多的問題、很多的煩惱、很多的不足，我們跟他學道理，因此我們能夠更進一步。然而，源頭上還是回到人性，所以「率性之謂道」，這道理不源於人性又源於哪裡呢？源於教條嗎？聖人講兩句話又怎麼樣呢？什麼叫聖人呢？現在大家連聖人的概念也沒有了，以前只是說，聖人是做人做事非常有道理，可以為大家榜樣的人；現在既然大家不講道理，只講知識，當然也沒有聖賢的概念，就知識上來講無所謂聖賢，只有愈來愈多的知識，或是誰的知識多一點或少一點。然而，知識無窮無盡，每個人都只是某一方面的專家，誰能有那麼多知識？全世界圖書館裡那麼多知識，每個人都是「渺滄海之一粟」，每個人拿這「渺滄海之一粟」做為安身立命的根本，行得通嗎？所以現代人都混亂了。讀了博士，做為專家而研究一個世界上最窄的題目，然後有知識，但人生該怎麼活卻是完全不知道！現代人有著這麼多加總起來的知識，每個人都有些知識，但其實人還很混亂，也不可能有一個人說他掌握了世界上所有的知識。就我所掌握的這些知識怎麼去掌握我的人生呢？人生如果不知道怎麼活，那擁有的知識再多又怎麼樣呢？擁有世界喪失自己又怎麼樣呢？更何況還擁有不了世界。即使你擁有世界所有知識你還是可能迷網，更何況又擁有那麼一點，所以現在這時代照以前講是顛倒迷妄了，為了這一點點知識的生產，可以說捨棄了自己人生最美好的一切種種。
現在文化發展滿偏枯的，因為我們都是一個分工體系下的奴隸，在大分工體系下每個人製造一點知識，加起來是滿不錯的，每個人的專業都不錯，如果只就專業上這麼做也不錯，因為現代是必須要分工的，但是總不能只在自己的專業裡頭活，那人生的其它怎麼辦？一個化學家只能談化學，物理學家只能談物理，而且是你那一個專業領域的物理，現在的物理已經複雜到沒有一個物理學家能夠掌握所有領域的物理。人生不能只有那一點化學、物理、管理學，甚至於文學、史學，那其他事情怎麼辦呢？不知道，除非去信教，但古人知道怎麼辦。人生道理的根源是──致良知！至少就做人處世的道理來講，都源於我們的人心人性，要怎麼體驗自己的人心人性呢？要回到致良知的道理上頭，要體會心的本體。心自然會知，不假外求，「良知之發更無私意障蔽」，所以一再講去掉我們的私欲障蔽，回到我們的本來面目。這裡也講，「喜怒哀樂，本體自是中和的。纔自加著些意思，便過、不及，便是私。」，人的喜怒哀樂本體自是中和的，它本身是中和的，「纔自加著些意思，便過、不及」，因為心希望它中和，心不希望自己做一樣事情時有很多的乖逆、衝突與問題，也不希望我的心在沒事時就偏一邊，或有所偏執。所以，心本是中和，可是我們會常常著些意思，因為我們會有些問題、有些事情，過猶不及就變成私。人一著私念就出問題，所以講來講去還是這麼一個道理。有人可能會說，既然是一個道理何必講這麼多？雖然是簡單道理，但人卻往往背離，所以要不斷地講，不斷地學習，不斷地讀聖賢書，才能讓我們的心回到原來的狀態，這事情很難。致良知就討論到這，謝謝大家。
第二堂
問：
用說的是可以聽得懂，問題是真的要去做的話，持久地保持注意力，很難對一件事情能專注地去做，很難對一件事有耐心專心的去做，像讀書的話，看到一個章節就會懶的去唸?
答：
我們會集中地、專注地修養，通常有兩類的原因，一個是人生，一個是志向。我希望我在這一生做成一個比較好、比較完美的人，越來越好、越來越完善，生命有光有熱，對周圍的人有幫助，所以「立志」很重要。另外一種，就像有些人練功，是因為身體有毛病，很不舒服，想要去掉毛病，像太極拳大師鄭曼青從小有肺病，所以他練功，變成了一代大師。我最早有興趣是自以為立了大志，後來發現自己有不少問題。年輕的時候立很多志向，一開始，最小的時候希望有不凡的人生，初中的時候喜歡讀書，用現在的話來講是希望自己與眾不同，後來發現讀書讀著，人生還是很容易挫折。初中還覺得自己與眾不同，高中接太多社團，結果爆炸了，挫折很深。所以既有志向，也有苦惱。後來又有家庭的苦惱，我後來才明白我原生家庭有不少的問題，影響到我很多方面的問題，尤其是感情、人生價值等方面的問題。所以，我發現這兩面都蠻重要的，這是就我個人經驗來講。一方面希望自己變得更好，我想人都有向上，想要變得更好的心。剛開始當然比較膚淺，我自己一開始也是如此，一開始希望變成有知識、有能力的人，後來發現真正的知識是對人生有深刻的指示，慢慢有比較深刻的體會後，會超越膚淺的追求。這種想要上進的心剛開始可能是膚淺的，但後來能轉化成真正的善知識。之後就會發現，所謂的名利得失是非都是限制人的，只有致良知，回到人的本性的道理才是普遍的、最高的，這才是在任何地方能支持著自己生命的道理。人的問題會回來找你，做人處世天天都有煩惱、問題，在家、學校、社會，人是最麻煩的，人和人接觸是最有問題的，我們總會有很多問題。很多人因此就會逃避起來，不去碰，可是問題就出在自己旁邊，就像人家說的「匪諜就在你身邊」，問題就在你自己的身邊，還是會回來的，命好的部分不會爆炸，命不好的部分就會爆炸。很多時候父母還勉強過得去，到子女的時候，問題就會爆出來了，這是因果，是這樣子的，這是會依人的志向來鞭策你的。
問：
這感覺好像這條路非常的長，重擔一直壓上來，感覺好像看不到另一頭。
答：
這樣子啊，致良知不是當下的嗎？試試看當下即是，如果你感覺到是重擔的話。你的重擔是哪裡來？你感覺到的重擔是一種…？說看看。
問：
就感覺時時刻刻都要檢視自己的狀態，我覺得很累、很累。
答：
那就是出了問題了，或許是你用的方法，或者用力的方式出了一點偏差，因此弄的自己都會不舒服，你要放鬆。所謂時時刻刻的檢視是你的心自然的會有反應，而不是說要抓住自己要注意這麼、注意那個，這樣就很累、很緊張。放鬆的時候，你的心自己有反應，它有問題，它會不安，你自己就會想要去調整。你懂這意思嗎？良知自己會放鬆，不是自己告訴自己一定要怎樣，這確實是很累，你把它變執著了。
問：
我確實比較是這種，但我不知道要怎麼讓心可以放鬆，遇到事情可以自動反應過來。就是我的作法比較像工廠的品質管理。
答：
你可能要先去想一想，你是不是碰到事情都這樣，有這個傾向，讀書、做什麼事都像品質管理一樣。
同學答：對。
老師：
如果是這樣，這就是你的毛病，要先去瞭解這樣的態度從什麼時候開始有的。是從小時候就這樣？還是父兄的督促呢？還是因為某些刺激？這有各種的可能性。要研究你的這個態度的源頭，去瞭解這個毛病是怎麼來的。有些人遇到事情會很緊張，有些人剛好反過來，他老提不起勁來。每個人的毛病不一樣，這通常是要看成長背景，看看這個特質從什麼時候開始的，看看是家裡的人都這樣，還是家裡只有我這樣。懂意思嗎？如果這是你的病根的話，有機會深談你會比較明白。
人其實毛病不一樣，所以你們讀《傳習錄》很好。《傳習錄》是每個學生有不同的毛病，然後王陽明針對他們的毛病回答。你要認識你的毛病，認識根源是怎麼來的。一有毛病要提醒自己不要這樣，像工廠作業程序那樣管著，一這樣就不行，這是私欲，這是拿著已經偏的習氣管自己，古人講這是偏私，所謂「私」就是離開了中和的狀態，所以你不安。拿著偏私的東西治自己，越治越難過。所以，不是拿自己的偏私去治心，是拿心去治你的偏私。要想自己為什麼偏了，要去想問題是什麼，要救我偏的地方，用我的良知去治它，這樣人生就輕鬆多了。人還是要認清自己的問題。我常講人生有兩個事情最重要，一個是認識自己，一個是認識道理，缺一不可。光是認識道理，有時候覺得道理認識很多，也能夠講得很好，可是不認識自己是不行的！每個人的生長背景都不一樣，有著各種特殊的問題和需求。道理是放到自己的生命情境裡，道理才會發生作用，否則這道理只是美麗的道理，沒辦法對於人生起作用。你再想想看，是不是這樣子？我們為什麼願意花時間做這工夫？很簡單啊！因為這能夠讓我們的人生能越來越好，痛苦也越少，這叫「己利」，就是問題越來越少，痛苦也越來越少。人生的基本目標就是己利利人。現在只是專業知識，每個人都一堆問題，你越管專業知識而不注意道理，所以上帝、佛陀、阿拉都管不了大家。傳統的東西都沒了，那人要怎麼辦呢？大家就這麼點專業知識，當人生出了問題是沒法子解決的。跟我們人生貼切的，恐怕還是古人所說的這些道理，這些和宗教的道理是不矛盾的，反而是相輔相成的。
這個東西傳了幾千年有它的道理，有些是配合當時時代背景，今天不必死板地照作。有些講孝悌忠信的作為，放在今天是做不到了。譬如《儀禮》、《三禮》那個不得了，光是守喪三年，今天找不到一個人可以，放掉三年，連天子都要放掉一切，今天不可能了。以前之所以如此是因為以前的社會不同，在先秦以前的社會組織，我去年跟諸位說過，一切跟家庭緊密結合在一起，你的家庭、教育、婚姻、工作，你的消防局、你的保險局，你的一切都來自於家，你的一切都跟家緊密地結合在一起，家是徹底的生命共同體。所以就禮儀來講，都是配合著這個生命共同體所制定的，今天社會分工了，有些禮儀不能照搬，你作不了。但是，並不是不講孝，你的生命還是來自你的父母，孝親跟對於親情的重視還是很重要，基本的原理不變。不能沒有心，這個不對，一切事離不開我們的心。讀古書是說基本的原理，只要人還是人，這不會變的。現代文明才一萬年，這一萬年中，人性沒什麼大變化，人性的基本道理就這麼回事。怎麼在人性裡達到最佳的狀態、最高的境界的道理是差不多的，這道裡跟宗教的道理是相通的。基本上，道理是一個長久性的東西，因時因地適當地運用，不是死魚。民國以來要打倒禮教，為什麼要打倒禮教有其原因。因為古代的社會發展到後來有它的問題，禮教到後來變成了教條，叫人一定要遵守，而人又不堪其情，不符合人的本性，產生了很多的問題。我坦白講，打倒禮教是沒有錯的，但是，人生還是要有道理。我在這裡講的有限，我希望打開門、打開窗戶，讓大家能夠多讀這些古人的經典，放到自己的人生裡，每天讀個一句、兩句，《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》，讓自己不要忘，生活裡求個心安理得。心要能夠安頓，這樣就能進步，嚐了這滋味，你就會喜歡下工夫，人生就自然越來越好。大概是這個意思。還有沒有什麼體會和想法？
問：
我最近有接觸到一個團體，它是比較想要從實踐的角度來談。它是用《弟子規》，想用淺顯易懂的方式，用大家比較容易理解的方式來談，不是中庸這種比較深奧的，好像大家不容易看懂它在講什麼。它想用比較淺顯的道理來告訴大家如何實踐，這種的方法是不是也是一種道路？
答：
也很好啊！當然是很好！這種方法較容易在社會大眾中推行，簡明直截地講，而它背後通常也有其宗教性的基礎。據我所知，講《弟子規》的團體好像背後也是一個宗教團體吧？，
學生答：
很像是。
老師：
它其實有更深刻的道理的支援，它用淺顯的方式來講。我大概翻看過，各種場合、位置該做什麼事，這樣很好。以前的人也有這一部分，其實《論語》也有不少，古人這種比較多。近代以來講這個比較困難，因為打倒禮教使一些人產生了懷疑。這是有重新恢復的必要，而且又簡明，它方法不錯。我們這裡講的是道理的根源，這跟我個人能力和大學的場合有關，我並非宗教團體的代言人，我比較就基本的人性、天道來講這一切種種，這是相輔相成的。
學生：
我覺得它講比較現實面的東西，但沒有深入探討的道理，就我看到的部分。
老師：
現在人容易會說，我為什麼要這麼做？他們宗教上有他們的回答和道理，我們這樣也可以有所回答，所以我說是相輔相成的。
問：
以前有上個課，就是古代他們應該是在師父的薰陶下能接受古人所講的道理，但看到他們所留下的作品，知道他們遇到很多苦痛時，像貶謫，從文章看起來他們是痛徹心扉的。但照您講的這些東西，這不是應該是身外之物嗎？親親之道才是根本的東西，他們也是在讀這些價值的，但還是糾結於功名等等，這是不是和儒家的精神有所衝突？
答：
這問題問得很好。人生碰到了打擊或挫折，在儒家來講是正常的，但不要陷入難過裡。我一心希望能夠替國家收復疆土，失敗了當然難過，像岳飛很難過，或是我一心希望能夠致君堯舜上，但被貶調，比如杜甫的詩，這當然很難過。這是我希望的抱負，我希望能為天下謀福利，事與願違，當然難過。對於個人的打擊，一般儒家不像理學家這麼嚴格。讀讀唐詩，我個人有時會讀讀唐詩，覺得這是人之常情，但是消沉過久就太過了。理學家比較帶有宗教性的，希望達到無入而不自得的地步，大概因為天理的挫折而難過的他會接受，例如杜甫一心想替皇上把唐朝治平。但像元稹這些懷才不遇的嘮叨他覺得不太好，在社會上來說這是並存的，我們不太苛責人，但不能因此一蹶不振。
但是，當你想追求更高境界的人生時，個人的事要看淡，這樣的人生比較超脫。各位要知道，耆那教裡頭，有講俗人和僧侶。僧侶是核心，不為個人的事情煩惱，俗人會為個人的事煩惱。儒學裡面也有這兩面，理想的聖賢不為個人事情煩惱，一般人為個人的事情煩惱也不苛責，只要不過度就好，儒學同時有這兩面，基本上滿入世的。聖賢的入世是非常積極的，他不太為個人事情而傷感，而是憂國憂民的。另外還有一種，朱子喜歡讀〈離騷〉，〈離騷〉不是懷才不遇，這感傷啊！後來他跳江了，夠沉痛了，是不是？但理學家非常喜歡〈離騷〉，因為他一腔忠誠之心，把祖國跟自己一樣看待。一個人感情誠懇的時候有他動人的地方，乃至於懷才不遇也行。如果是膚淺的懷才不遇就讓人討厭，各位也明白，但是深刻的懷才不遇讓人同情。準備這麼多、這麼好的才能，卻沒辦法用，這理學家也會同情，這自然有一種平衡的。
儒家本來並存這兩樣事情，不能不說理學家是比較具有宗教性的，理學家的宗教性受佛學影響。坦白說，原來唐朝人講道理不講得這麼嚴，除非是信佛的。唐朝人講道理是認為你心中只要有忠孝仁義之念，至於你心中有個人的感懷，這是人之常情，怎麼會沒有呢？一般人的人生本來就是如此，是不是？宋朝人來講，尤其是理學家，他們要求更高的境界──聖賢不太為個人的事情煩惱，為什麼呢？聖人心量廣大，他所包含的、關懷的是普遍的生民與文化的事情。這是受到佛學的影響，這能幫你超脫。各位要知道，用說的很容易，說人不要太為自己懷才不遇，或著為了奮鬥一輩子卻失敗而難過，但當你碰到的時候，確實痛徹心扉。簡單來說，一個人求什麼，他就得什麼。一個人如果就那個境界，他失敗他就痛徹心扉，但若有更高的追求，他只是會頗有一些感傷。理學家也會感傷，朱子也有感傷，但是他們有更高的追求，這感傷容易就過去了。人生有很多層次，一層一層，一般來講當然是先希望我們心安理得，人生各方面的’事情都能處理的中正平和，不會過與不及。進一步就會希望人生能夠發光發熱，無入而不自得，什麼事情都能處理的好。最後會更進一步地希望自己能照顧眾生。這是一層一層的。講到聖賢，這就是照顧眾生的境界，是吧？我們現在先學習讓自己心安理得，把事情都處理的還好、都過得去。這就不容易了，是吧？人生的問題不容易啊！再求就是事情都能處理的恰到好處，讓人喜歡你的做人處世的態度，都很羨慕，這就很高了。再來要照顧眾生，這更不容易！所以我說「己立立人、己達達人」。大家後來以孔子為代表，懷才不遇莫過於孔子，孔子有沒有痛徹心扉？沒有吧！但他有沒略有感懷？有呀，但是這是成比例的。他當然希望能做一番事業，他當了魯國的大司寇，在台灣是行政院長，在大陸相當是總理的職位。他那時候改革失敗，他要毀三都，三個大的、掌握了魯國政權的世襲貴族。那時魯國國君沒辦法掌握政局，孔子受魯王之命，要「必也正名乎」，希望去掉三家的把持，還政於魯公，結果改革失敗。孔子認為這是魯國最根本的問題，他卻改革失敗了，你說他難不難過？當然難過，但過了就過了，他繼續周遊列國，看看能不能實現他的政治理想，不會懷憂喪志。這是典範。所以說「喜、怒、哀、樂」，當然有哀，怎麼會沒有呢？你投注精力的事情失敗了，過去就過去了，不會卡在那邊，因為有更高的追求。
唐詩中有很多的詩，尤其是後來膾炙人口的，你讀一讀，你會發現唐詩是滿超脫的。他們有一種超脫的精神，為什麼呢？那是佛教、道教盛行的時代，那些人其實都有建功立業之心，唐朝人是很功利的。唐朝人有兩面，唐朝人一方面是現實的、世俗的、貪財好色的，跟我們現代人很像，是追求富強型的；可是另一方面覺得人生終究是虛空的，所以他們相信佛教與道教。他們有這兩面。所以唐詩，尤其是膾炙人口的唐詩，常常是超越灑脫的，兩面都有。很多人比較喜歡讀唐詩有他的道理，詩人的人生有他暢快漓淋的一面。理學家也有他不足的地方，比如說太宗教性了。這道理是越講越深了，所以宋朝人的力量有所不足，生命力、活力不足，有些人討厭宋朝人，喜歡唐朝人，更喜歡先秦的人，就在於這道理。諸位懂意思吧？人生是兩面兼盡，一方面是要敢愛、敢恨、暢快漓淋，所以喜怒哀樂都是非常強烈的、熱烈的！但另一方面是非常超脫的，這就更難了。但天道就是如此，天道喜歡這樣，一方面是強烈的，你看小孩子的情感都是強烈的，如果你好好養，不壓抑他，他有著非常強烈的情感，但另一方面一下就過去了。例如你把小孩子的東西拿掉，他確實痛徹心扉，大哭一場，但是一下子就轉移注意力了。所以，更理想的，至少就儒家式的人生來講，一方面是生命中強烈的情感，一方面是生命的超越灑脫，有關注天下生命的心。
唐朝的詩文跟宋代的理學都是古人留下的瑰寶。我也不是光替朱子、陽明講話，因為學得不好，會學得有些道學氣。這道理是不容易的，其實是辯證式的發展。你學那種淋漓暢快的生命但是可能陷在那裡，到最後人生受到了挫折。現代人就像唐朝人，打擊的、跳樓的等等，什麼毛病都有。也要學學超越的道理，像宋朝人那種心中不著一物，不染一塵，非常超脫。可是這樣久了，會變成偏枯。比如整天坐著喝茶，這也是毛病，要再回到那種暢快的生命力。這是要再一層一層上去。所以後來人家佩服孔子，因為孔子兩方面都有。一方面生命力極其旺盛，他的生命力之旺盛，你們試試看。在當年的那種條件下，他老先生周遊列國，他幾歲啦！？五十多歲開始周遊列國。在古時候，五十多歲都已經是快死掉了，人生七十古來稀，在當時的衛生環境底下，他還能如此，可見生命力之旺盛！周遊列國回來還著書立說、教弟子，這方面又極其超脫。後來大家想一想覺得還是很難超過孔孟的境界。
人生是一層一層地上去。我們現代人的人生實在是不講這些，只有知識、功利、富強，只有power、sex這一套，要不然就是一堆心理分析，分析人的一大堆毛病，但不知道怎麼解決這些毛病，這樣不行。
問：
老師您說要認識自己，我們怎樣才能夠從過去來認識自己的環境、家庭，我覺得這就有兩項精神分析的問題，看你經歷過什麼樣的事情，然後導致這個樣子。但我們自己怎麼能夠呢？是要他把你催眠了才行吧？
答：
我剛才說現代人只有精神分析不行，對不對？但是我也常跟諸位講，其實心理學精神分析是好東西，聽懂意思嗎？只有這種分析不行，因為它基本上是病理學，它會知道你的問題在哪，但不知道光明在哪裡。佛洛伊德其實自己毛病也不少。現在研究出來，他在sex上有特別的問題，所以他對這方面有特別的注意，我所看到是這樣，我沒有特別研究，我大概知道是這樣。基本上來講，只有精神分析是不行的，因為你不知道怎麼到達一種光明徹達之路；可是心理分析是有用的，因為它對於認識人的心理問題是不錯的，而解決問題的能力也不是沒有，但是有限。心理分析能幫你找到追本溯源，找到心理上的問題如何形成，就這點來說，是很有價值的。事情的形成階段是很重要的。要了解一件事情怎麼回事要知道他是怎麼形成的。例如要了解中華民國、中華人民共和國、美國怎麼回事，要看他怎麼形成的。我們心理的毛病也是如此，要看他是怎麼形成的，最早怎麼來的。你可以去想想看，第一，我們家裡可能有什麼問題。所謂「家家有本難念的經」，每一家都有他各自的問題，尤其現代人的家問題還真不少，有很多還是父母是避諱不談的。所以可以仔細想想看家裡不願意談的事是什麼事，這往往會是造成整個家裡的人心理或人格上毛病的源頭。我是過來人，我很明白，這個事在現代人很普遍，無論自己或周圍人，我看了不少。以前都說家醜不外揚，大家都很避諱，都不肯講，但其實大家都有一些問題。就算表面上看起來沒問題，還是會有一些傾向或特質，例如好面子，就會全家都很愛面子。有人是家道中落，或是早年受到某些打擊，一輩子全家從父母到子女都賠進面子裡頭。我有朋友很誇張的，是屬於不讀醫科會死人的那種人，他一輩子都在為家裡的面子賣命，一家子搞得烏煙瘴氣，全家都這樣。醫科只是其中一個因素，他們什麼事都要秀。那我怎麼知道我家是怎樣呢？你比比看就知道。你看你家怎麼樣，你親戚家怎麼樣，別人家怎麼樣，你多看看、多談談就會明白。每一家都有每一家的特性，那東西決定你的個性，當然還要加上你個人的特質。一個家每個子女都不同，諸位要知道排行影響很大，人的排行是影響極為巨大的事，因為這是生命一出來所面對的基本結構。老么就是老么，姐姐就是姐姐，這基本個性很難改，你只能順著個性的長處去發揮，補救短處，就這麼回事。
追溯自己家族的歷史，透過比較的方式去看你的特色，去看自己的性格是怎樣的特質，這是可以做到的。讀點心理學的書也很好，很有幫助。有些解決不了的事情也不要避諱催眠術等等。我也做去，因為我陪過一個親人去催眠，我看看覺得不錯也去做，真的不錯。不過要好的，有證照的，他可以幫忙你打開潛意識的門。有很多事你不知道的，它會跑出來，你會哭得淅瀝嘩啦的。我催眠完以後大哭兩三個小時，不可思議，很多童年壓抑的事會跑出來。
問：
哭完就沒事了？
答：
那一部分好了，但還是會有，人不簡單的。你從懷胎開始就慢慢地在蘊釀你的性格，到最後你就變成今天這個性格。天生人都差不多，所謂「人之初、性本善。性相近、習相遠。」到最後每個人個性差距之遠，個性變化之大，這是文學所描述不盡的。我想這有無窮無盡的變化，而且差異非常巨大。所以人生的每一步都塑造你今天的樣子。你不可能去追溯每一步，但至少有幾個關鍵性的問題，尤其是有tramma，或是整個家庭的秘密與避諱、或者人生當中的重大打擊，這些都會造成我們性格的根本問題。所以，這些認識很重要，要去解決他。
我在這裡講習的態度是很開放的，只要好的，我覺得我們都能學。現代的東西發展了一百多年，也有他的好處。覺得有些事情實在過不去的話，找個好的、有職業道德的、合格的、有品質的心理醫師、催眠師，他們可以幫助你一些。另外也不一定完全靠這個，打坐也可以，但這要很高的境界，這也可以打開潛意識，只是這不簡單。這些都是各就每個人的需要與機緣，不一而足。講來講去一切不離開認識自己、認識道理。人生有古往今來普遍的道理，而每個人有每個人特殊的問題。我想大家到這個年齡多少會對於自己的問題有點感覺吧？大家要針對自己的問題和困擾好好去探索一番；不然就是好好讀書，讀聖賢書會告訴你道理，因為它像鏡子。讀聖賢書，好好了解、體會所謂性本善，或者心如明鏡，或者心的中正和平是怎麼樣子，然後去對照一下自己是怎麼樣子，一下就會知道自己的毛病在什麼地方。《傳習錄》裡的這些問答大概會告訴你人的心理毛病有幾類，不會太多，心理的法則不會那麼複雜，就那麼幾類。認識自己的毛病很重要，每個人不一樣，而這通常和你的成長背景分不開的。例如，家庭裡頭大家感情激烈，你大概也會如此；你家裡人冷淡，你大概也會如此。這真的難改變。家裡跟人家太過熱情或太執著，你也很容易太過熱情或太過執著，情感上幾乎都會影響思路。除非是激烈反叛，那大概就會變到另一端，或正或反，各家不同，基本上是這樣。所以，我們也不多說其他的，人生的事情很多，但要抓住關鍵。關鍵就是認真認識自己，好好解決自己的問題，才會讓自己更好。好，我們今天到這裡。
2008/12/10 於台大新生教室304教室
逐字稿製作人：蔡正道
[1]某于此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳！
[2] 《孟子‧盡心上》 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。」
[3] 關於complex的詳細說明，請參第六講。