Яна 2

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

к Журналу

   

.

ВЫПУСК № 2

март  1999

~~~~~~~~~~~~

«Мои  дорогие!

Я  смогу к вам приехать, только если  все  будут себя  хорошо  вести.

В противном  случае это будет невозможно, просто невозможно».

БАБА

~~~~~~~~~~

О, Свами, мы сами жаждем приблизиться к Тебе,

но это так трудно - управлять «повозкой» столь сложной конструкции.

«Тело облечено в пять оболочек: 

первая создается пищей      

              (Аннамайя-коша)

вторая - витальная оболочка,

третья - ментальная,

четвертая - интеллектуальная

пятая - оболочка блаженства.

Аннамайя-коша  образует 

плотное тело человека, тогда  как витальная, ментальная и интеллектуальная оболочки составляют тонкое  тело.

В то время, как плотное тело является «повозкой действия»,

тонкое тело - это 

«повозка опыта».

В этой жизни

«Именно тонкое тело подвергается испытаниям и напастям, переживает мирские радости и скорби. Поэтому тонкое тело называется также 

«телом страданий».

ПОВОЗКА   ДЕЙСТВИЯ    ***      ПОВОЗКА  ОПЫТА

 «Тело только инструмент, а не ваше подлинное «Я». Оно не принадлежит вам, но вы должны его защищать, как врученный вам инструмент. 

Вам следует обращаться с телом, как с тем, что вам доверено,

а не как со своей частной собственностью.

Поэтому ваш долг -

НАЙТИ ПРАВИЛЬНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ДАННОМУ ВАМ ТЕЛУ И ЧУВСТВАМ».

Телу и  чувствам...!И вот в поисках этих путей мы применили все - правильное питание, питье, отказ от мяса, курения и хмельного*. И что? Конечно, мы, вроде, стали легче и чище... Но нет ли еще чего-нибудь такого....? Радикального...?Ну, как же - голодание и пост!

«Поститься не означает просто жить впроголодь, лишая тело еды, или не употреблять рис, как думают некоторые.

Пост - это ВОЗДЕРЖАННОСТЬ. Иначе говоря, каждый  должен  воздерживаться от любой  нечистой пищи, которую мы  поглощаем  через рот, глаза и уши.

Основной смысл поста - контролировать чувства и следить, чтобы они  держались в стороне и не`употребляли` ничего недоброго и нежелательного».

Ибо «Милость Бога нельзя завоевать постом языка, но лишь постом ума».

А уж что до голодания, то СВАМИ говорит:

 «Голодание ослабляет интеллект и снижает силу различения».

Так что же нам, СВАМИ, голодать или не голодать?

«Жил был гуру, который посоветовал одному духовному искателю: «Отправляйся в лес,

иначе каким образом ты сможешь достичь спокойствия на базарной площади».

Другому искателю он сказал:

«Оставайся там, где живешь»...

Как-то оба ученика встретились и разговорились о советах учителя. 

Один из них удивился:

«Как же так?

Он дал нам совершенно противоположные советы? Вероятно, он не отдает 

отчета в своих словах. 

Давай, пойдем

к нему и 

разрешим наши

сомнения».

Оба искателя

отправились  к гуру

и 

выразили

свое недоумение. 

И учитель 

ответил: 

«Я даю вам 

разные советы, 

ибо они основываются 

на духовном прогрессе 

каждого 

из вас».

ИТАК , устремляясь к духовному прогрессу,

мы прежде всего устанавливаем  контроль над своими органами чувств.

Если   говорить   о   языке...

 «Если говорить о языке, то

он обусловливает три вещи:

вкус, разговоры и проявление темперамента.

Язык получает наслаждение, пробуя вкусную пищу.

Он также наслаждается беседой. Но иногда он бесконтрольно вовлекается

в критику, сплетни, злословие, ложь и клевету. Временами язык впадает в бешенство и в гневе разражается бранью.

Все это вызывает возникновение неблагоприятных вибраций в теле и уме,

а они воздействуют на физическое и ментальное здоровье.И не способствуют достижению мира и покоя.

Так что

очень важно контролировать три вещи:

вкусовые пристрастия,  разговоры  и  темперамент.

Язык нужно тренировать и дисциплинировать,

чтобы он ел сатвическую пищу, говорил только правду и усмирял нрав».

«Как-то известный борец с важным видом шествовал по улице, гордо демонстрируя всем свое могучее телосложение. Неожиданно он услышал позади себя смех.

С любопытством обернувшись, он обнаружил, что над ним смеется какая-то женщина. Ей показалась смешной его огромная фигура и устрашающий вид.

Борец почувствовал себя оскорбленным.В гневе он заскрежетал зубами и замахнулся было, намереваясь ударить обидчицу. Но женщина уклонилась от его удара и воскликнула: «Какой же ты мужчина? Ты даже не способен спокойно перенести женский смех. Ты господин только над своими мускулами. И в этом состоит все твое величие?».Борец, не проронив ни слова,пошел прочь - но, несомненно,   заметно поумневшим».А  вообще, если говорить о языке, то

«Нужно избегать излишних разговоров, так как это пустая трата энергии. Когда человек,  растратив свою энергию, сильно ослабевает, он склонен поддаваться злобе и ненависти. Поэтому вы должны использовать свою Богоданную энергию на добрые цели.

Энергия - Божественный дар.

“Говори меньше, работай больше“».

Так сказал СВАМИ.

«Пути господни удивительны, таинственны и непостижимы. Бог с избытком удовлетворяет все нужды человека. И во много раз больше Он дает ему в виде предметов роскоши. А в дополнение ко всему Всевышний наделяет людей  силой управлять  всем этим.Господь сказал человеку: “Ты волен использовать все, что тебе дано, как заблагорассудится. Но при одном условии:

ты должен будешь, не дрогнув, встречать все последствия своих действий“.

Это значит, что вы не можете злоупотребить данной вам свободой, дурно поступая с тем, что вам предоставлено.

Вы должны обращать внимание на цели, в которых используете свои чувства. Всякое дурное их употребление принесет следующее за ним по пятам несчастье.

Если же вы что-то примените в добрых целях, вам предстоит

наслаждаться той пользой, которая для вас из этого

будет проистекать».

СВАМИ, извини нас, но ...  какая польза может проистекать...

от - прости. пожалуйста,  - ушей?

«УШИ - это двери ума.

Разве вы не держите двери

своего дома запертыми, чтобы предотвратить визиты нежелательных гостей и воров? Точно так же и уши следует держать закрытыми перед нежелательными визитерами- сплетнями,скандалами, неправдой 

и ложью.

Они подобны ворам, которые вторгаются в ваше домашнее уединение и крадут ваше спокойствие.

Поэтому не позволяйте своим ушам слушать развязную и никчемную болтовню. Прислушивайтесь только к хорошему».

Да   и   в целом ...

«Держите тело подальше от людей, которые дают 

плохую  пищу  вашим  чувствам,

несмотря на то,что все люди - братья.

Пусть  души  будут  едины в  Боге, а  тела  пребывают  врозь».

«Атмическая сила, которая вибрирует и сияет в плотном теле, называется телесным сознанием.Атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется сознанием нервов.Атмическая сила, действущая в ментальной оболочке, известна, как ментальное сознание.Атмическая сила, озаряющая оболочку интеллекта, носит название интеллектуальное сознание...».

Идем ли мы духовным путем или погружены в обыденность,

мы всегда способны увидеть этот свет...

Да, вы правы, -

заглянув человеку в глаза.

 «Глаза - это зеркало ума. Как вы затворяете окна своего дома, чтобы защитить его от пыли, дыма, дождя или урагана, точно так же вам следует закрывать глаза, чтобы избегнуть нежелательных зрелищ.

Вам нужно видеть только хорошее и не смотреть на дурное. У розы много шипов,но вы любуетесь красотой цветка и даже не замечаете его шипов. Шипы колются и ранят, но роза вызывает только восхищение.Точно так же и вы, идя дорогой жизни,

разрешайте своим глазам

останавливаться только на том,

что доставляет удовольствие, игнорируя дурное и неприятное.

Избегайте скверных фильмов и вульгарного чтива. Пусть ваш взор впитывает лишь то, что прекрасно, чисто и сатвично».

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

«Возлюбленные Мои ученики!Примите Мою Любовь и Благословение.

В этом изменяющемся мире мы встречаемся с различными превратностями жизни - как приятными, так и неприятными. Мы страдаем от болезней  - как ментальных, так и физических. Тело поражают недуги, а ум тревоги и беспокойство. В этом состоянии сплошных несчастий, смятения и страданий

есть только один путь - найти прибежище в САИ.

Только САИ поможет вам преодолеть трудности и болезни и принесет здоровье, мир и процветание.

С любовью - ваш САИ, ваш собственный САИ

Шри САТЬЯ САИ».

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Преданность - дорога с двусторонним движением.

И, двигаясь «навстречу» СВАМИ,

мы должны слышать Его Голос, чтобы следовать Его указаниям.

 ---  Но каким образом? ---

«Вам нужно соприкоснуться со своей собственной реальностью

в молчании  и тишине,

которые создаются успокоением чувств и контролем ума.

В этой тишине вы сможете услышать ГОЛОС. 

Подлинным свидетельством тому, что вы прислушиваетесь к этому Голосу, явится ваше поведение.

Дерево поддерживается и питается корнями, которые уходят в молчание земли. Точно так же, если корни уходят глубоко в молчание вашего внутреннего сознания, ваш духовный расцвет обеспечен.

Молчание - единственный   язык   познания».

Но, СВАМИ, конечно, соприкоснуться со своей реальностью - это и есть

Путь к Тебе.

Однако, как  это сделать?

..Как  остановить  бег  «обезьяньего  ума»?

«Тукарама спросили, как может 

человек 

удержать свой

обезьяний ум 

от погони за чувственными удовольствиями.

Он ответил: `

Пусть  обезьяна бегает; оставайтесь спокойны;

не позволяйте телу

следовать

за обезьяньим умом.

Скажите уму: 

*Тело не будет твоим слугой*».

Итак, дорогие мои, мы твердо решаем

со стороны наблюдать за метаниями своего ума,

отказавшись следовать всем его порывам!?

Но ведь для этого, вероятно,

нужно еще разделаться с тем, что обольщает  наш  ум...

«Вот способ, которым пользуются крестьяне в борьбе с обезьянами.

Когда крестьянин хочет изловить обезьян, он использует в качестве  ловушки  большой горшок  с  узким горлом. В горшок он кладет что-нибудь съестное, которое любят обезьяны.

Обезьяна находит горшок и засовывает внутрь него лапу, стараясь захватить столько  съестного, сколько сможет удержать. Но сделав это, она уже неспособна вытащить лапу из горшка через  узкое горлышко. Она воображает, что кто-то там внутри схватил  ее за лапу, а  борьба с ним и попытка убежать с горшком загоняет ее в ловушку.

Обезьяну никто не держит, она сама попадает в ловушку из-за своей жадности. Если она выпустит добычу из своих лап, то освободится от оков.

О том же Я говорю людям.  Мирская жизнь соблазняет человека богатством и удовольствиями, искушает его желаниями.  Когда  он  терпит убытки  и страдает от последствий своей жадности, то думает - что-то тянет его вниз, поймало его и жаждет уничтожить.

Он не понимает, что за  свои оковы  ответственен  он  сам.

 В тот момент, когда он откажется  от материального   богатства

и желаний, он освободится.

Я заставляю его понять свою привязанность

к обезьяньему уму и освободиться».

Но, может быть, и  мы  попробуем сделать

шаг к этому освобождению?

«Нет ничего равного молчанию, когда нужно успокоить

сердечное волнение.

Закройте  глаза  и  сидите  в  молчании.

Молчание - самая первая ступень лестницы

Духовной Дисциплины.

Молчание - это  начало обучения искусству  общения с  Богом.

МАУНА  (молчание)  означает состояние,

когда разум молчит.

Практикуйте МАУНУ,  по крайней мере,

 полчаса каждый день.

Вы можете соблюдать МАУНУ, даже занимаясь своими повседневными домашними делами.

Когда язык работает, а уши настороженно ждут ответов,

то вы воспринимаете все виды внешних вибраций,

которые, в свою очередь, воздействуют на ум.

В результате ум не может стать спокойным и тихим.

Но когда язык молчит, то уши не ждут ответов, и внешние факторы не воздействуют на ум. Вследствие этого ум становится тихим и спокойным, и вы сможете  

испытать   чувство глубокого внутреннего покоя.

Когда ум исполнен спокойствия и молчания,

вы почувствуете исключительный прилив энергии».

МАУНУ, - как говорит СВАМИ, - стоит регулярно соблюдать один,

по возможности  полный,  день в неделю.

 И тогда...

«Однажды король обратился к одному знаменитому художнику с просьбой создать на огромной стене своего Дурбар Холла фреску, изображающую сцену из битвы Махабхараты.

Тут к нему явился другой художник и попросил позволения создать фреску на противоположной стене, на ту же тему и фактически точную копию первой, - несмотря на то, что между ними будет повешен занавес.

В назначенный для открытия срок занавес убрали, и король был поражен, обнаружив на второй стене точную копию той же самой сцены из битвы Махабхараты - точную вплоть до мельчайших деталей.

Король спросил художника, как это ему удалось. И тот ответил, что не использовал ни кистей, ни красок. Он просто отполировал стену так, что она блестела, как зеркало.Вторая фреска была только отражением оригинала.

Точно так же и мы должны очищать свой ум,чтобы величие и красота БОГА могли отразиться в нашем сердце».

О, СВАМИ, молчание - это  только первая ступень садханы.

 Но ведь, как будто, самый действенный способ «приблизиться к Тебе» -  это

МЕДИТАЦИЯ ? ! ... 

  «Как делать медитацию, дхияну?

Первая ее ступень дхарана, концентрация.

Многие полагают, что концентрация и медитация - это одно и то же,

но это не так.

Концентрация - это нечто,

лежащее ниже чувств, в то время, как медитация выше чувств.

Однако, многие, находясь под ложным впечатлением, что концентрация идентична медитации, встают на неправильный путь.

Концентрация - это то, чем мы непроизвольно пользуемся

в нашей повседневной, обыденной жизни.

Сейчас Я просто читаю газету. Мои глаза смотрят на буквы. Мои руки держат лист. Мой интеллект размышляет. Мой ум тоже думает. Это означает, что если

Я хочу получить информацию, содержащуюся в газете, все Мои чувства должны сконцентрироваться и координированно трудиться над газетой.

Все обычные, рутинные действия - ходьба, разговоры, чтение, писание, еда - все они возможны только как результат концентрации.

Дхияна и дхарана, концентрация и медитация,  - это йогические дисциплины.

И если вы хотите правильно их практиковать, вам нужно начать с дхараны.

Прямо сейчас начинайте практиковать

концентрацию -

по двенадцать секунд в день.

 В прошлом эти дисциплины практиковали такие йоги, как Ауробиндо и Рамана Махариши. Последний обычно выходил на террасу и в течение двенадцати секунд концентрировался на определенной звезде.

Вы с полной концентрацией внимания должны,

не мигая, смотреть на какой-то объект - пламя, картину, или статую. Объектом концентрации может быть звук, форма или свет -  словом, что-нибудь конкретное. Практика дхараны - это подготовка к дхияне.

Медитацией же, как йогической  дисциплиной,

не называется

сидение в течение нескольких часов.

Отличительный признак и продолжительность  дхияны -

это двенадцать дхаран.

То есть она должна длиться 12 х 12 секунд = 144 секунды,

или 2 минуты 24 секунды - это настоящая йоговская дхияна.

В этом состоянии  ум становится спокойным и устойчивым».  

«Будьте подобны пауку.

Паук известен  своим  упорством. 

Он вновь  и  вновь  принимается  плести свою паутину,  когда  ее  нити то  и дело обрываются. 

И в конце  концов

добивается  успеха.

Подобно ему, 

и вы должны

воспитывать 

в себе 

упорство

и 

настойчивость».

Но, СВАМИ, если мы правильно поняли, йогическая практика дхияны - это, некоторым образом, тренировка по  успокоению ума.

 А разве  медитация - это  не состояние?...

 «Мы должны из состояния концентрации, которое ниже чувств, подняться над чувствами, в состояние, которое носит название `медитация`.

В область медитации вы попадете, когда полностью отделитесь

от всех привязанностей.

Практика медитации, которая происходит постоянно, совершенно свободна от привязанности к любым объектам и явлениям внешнего мира и полностью  независима от места и времени. Поэтому в ГИТЕ  прохождение практики медитации описывалось как высшее по отношению к случайной практике».

О, дорогие мои, что-то это очень сложно - настоящая медитация...

 Похоже, это легче сказать, чем сделать...

«Жил-был пандит, который вел исключительно дисциплинированную жизнь, точно придерживаясь расписания. Он просыпался ранним утром, повторял пранаву (ОМ), а после  омовения ровно в 7 часов утра выпивал стакан молока.

Иногда  молочница запаздывала, потому что она жила на другом берегу, и, чтобы пересечь реку,  ей приходилось  дожидаться парома. А паромщик открывал переправу то раньше, то позже. И порой девушка приносила пандиту молоко слишком поздно.

Однажды пандит принялся ее отчитывать:

 «Ты нарушаешь весь распорядок моей жизни. Разве тебе неизвестно, что я должен выпивать свой стакан молока ровно в семь часов? Почему ты зависишь от паромщика? Нужно просто повторять Имя Рамы, и ты сможешь перейти реку. Рама не даст тебе утонуть».

Простодушная и неискушенная девушка поверила словам пандита. На следующий день она стала повторять Имя Рамы и просто перешла реку.

Пандит спросил ее: «Как тебе удалось прийти во-время?»И молочница ответила: «Сэр, я повторяла Имя Рамы, как вы вчера мне велели, и просто пересекла реку».Пандит был ошеломлен. Он не поверил ей. И, выпив молока, потребовал: «Пойдем на берег. Я хочу посмотреть, как ты переходишь реку».Девушка вошла в воду, повторяя Имя Рамы, и просто пересекла реку. Она предложила пандиту последовать за собой, но пандит знал, что не способен перейти реку, потому что не верил в то, что сам говорил...».

А мы сами УБЕЖДЕНЫ, что действительно готовы  заниматься

духовной медитацией?

«Постоянная и непрерывная практика сосредоточения  на Боге - это Духовная работа, рекомендуемая преданным.

Это метод, благодаря которому вы постоянно обращаете ум внутрь, чтобы стать единым с Богом.

Думать о Господе эпизодически - это не может быть названо подлинной медитацией.   Медитация - это значит думать о Боге при любых обстоятельствах, в любое время и в любом месте.

Это  постоянный  и  непрерывный процесс».

Да, оказывается, это

тяжелый духовный труд!..

А СВАМИ как-то сказал, что через несколько лет к Нему

в ашрам будут приезжать только те, с кем Он будет разговаривать напрямую,

на   ментальном плане.

И время это  приближается...

Так ,  может быть, нам уже и поздно начинать?...

Или нет?...

«Слушайте Голос Бога. Физически вы можете его не услышать, потому что Господь способен  разговаривать с вами через молчание, но вы будете осознавать Божественное послание, даже если не услышите Голоса.

Так что пусть ваш ум в те минуты молчания покоится в Боге,и тогда в ваш ум придут Его мысли.

Но будьте терпеливы и не ожидайте непременно немедленного результата.

Успех придет,но при условии,что вы проявите настойчивость.

Знайте, что Я всегда с вами,

даже если вы ничего не слышите.

Потому что Я - это вы, а вы - это Я.

Так  разве  возможно, чтобы  мы  не  смогли установить   связь?

Просто думайте обо всем этом и так легко ни от чего не отказывайтесь».

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 Дорогие Мои!

 «Никогда не может быть

      Слишком поздно,

            Ибо все это - наша судьба,

           Потому что

САИ   ж д е т  

у врат Своего королевства -

 Ждет даже тех,

       Кто является

                  поздно»...».

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

* Яна, №1;  Свами, 1997, №№1-3.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

                 БИБЛИОГРАФИЯ

Поток Божественной Любви. Собрание писем Сатья Саи Бабы.

          Составитель Ш.Д.Венкатраман.

Маленькие истории Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, ч.1, П.

Энциклопедия - выдержки из выступлений Шри Сатья Саи Бабы.

         Составитель Чарлен Лесли-Чаден.

Сборник  высказываний  Шри Сатья Саи Бабы. Составитель Тумулуру

        Кришна Мурти.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~