Амрита 23 05 2000
ЛЕТНИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
23.05.2000
Брахманандам, Парамасукхадам, Кевалам Джнана Муртим, Двандватитам, Гагана Сья Дришьям, Татвамья Сья Дхи Лакшьям, Екам, Нитьям, Вималам Ачалам, Сарва Дхи Саакши Бхутам.
Вечное блаженство, высшее счастье, олицетворение мудрости, вне качеств, огромный как небо, исходный, единый, вечносущий, чистый, вечно свидетельствующий.
(Санскритская шлока)
Анандавали объясняет Брахмаананду чудесным образом. Брахмаананда - это Ананда (блаженство), которая не может быть описана человеком. Это Ананда, которая дарует безграничное блаженство. Невозможно описать его при помощи слов или постичь умом.
Пока человек не будет проводить свою жизнь в радости, устойчивости, покое, безгрешности, святости, он не сможет понять, что такое Брахмаананда. Брахмаананду невозможно понять в этой физической жизни, при помощи мирских чувств.
Блаженство, испытываемое человеком в повседневной жизни, блаженство, которое можно испытать, лишь имея всю силу и удовлетворение, называется Манаваананда. Но в тысячу раз сильнее Манаваананды является Гандхарваананда (Ананда небесных существ).
В тысячу раз сильнее Гандхарваананды является Девананда (Ананда богов). В тысячу раз сильнее Девананда является Дайвананада (Ананда Божественности). В тысячу раз сильнее Дайвананды - скрытая Ананда внутри человека, Дайва Гандхарвананда.
В тысячу раз сильнее Дайва Гандхарва - Ананда Брухаспати - (Ананда Брухаспати, Гуру Богов). В тысячу раз сильнее Брухаспати Ананды - Праджапатиананда (Ананда Господа человеческих существ). Во много раз сильнее Праджапати Ананды - Брахмананда.
Подумайте какая разница между Манаванандой и Брахманандой! Но человек не в состоянии понять смысл Брахмананды. По любому поводу он описывает свое счастье как Брахмананаду. Поев в ресторане обед, он говорит: “Абаа! (выражение интенсивности чувств) Какая Брахмананда!” (смех в аудитории)
Каково соотношение между Манавананадой, которую мы испытываем в повседневной жизни, и Брахманандой? Манавананда - это Аноманиьям (самое малое), Брахмананда - Махато Махиьям (величайшее). Манавананда - это частичная Ананды. Манавананда может быть описана в словах и понята при помощи ума.
Но нет пределов Дайвананде. Как Сандип сказал, у нее нет причин. Дайвананду невозможно описать. Всегда, везде, во всех ситуациях Ананда остается Анандой.
Брахма и Атма нераздельны. Поэтому Атма - это Брахма, и Брахма - это Атма. Ананда - это природа Атмы. Смысл Брахмы - это Ананда. Брахмананда - это Ананда, являющаяся всеохватывающей. Манавананда - это микроскопическая доля Брахмананды.
Воздух пронизывает все в этом мире. Никто не может сказать, что у воздуха есть определенная форма. Этот воздух, охватывающий все, если его накачать в воздушный шарик, примет форму этого шарика. Вместимость шарика ограничена. Если в него накачать слишком много, он лопнет со звуком ‘Паат!’ В чем тогда разница между воздухом внутри шарика и всеохватывающим воздухом снаружи? Никто не сможет этого сказать.
Брахмананда во много раз больше, чем Брухаспатиананда и Праджапатиананда. Поэтому в слове Брахмананда все слова шлоки относятся к Брахме.
Второе слово в шлоке - это Парама Сукхадам (высшее счастье). Что это за счастье? Счастье, относящееся к телу? Счастье, относящееся к чувствам? Интеллекту? Уму? Что это за счастье? Никто не может сказать точно, какого рода это счастье.
Сказано, Касмаи Намах Дхармане. Что означает Касмаи? Это означает: “Я посвящаю свои приветствия форме счастья”.
В прошлом те, кто не мог осознать форму Бога, использовали молитву Касмаи Намах Дхармане. Даже великие мудрецы древности молились подобным образом.
Бог - это форма (персонификация) счастья.
У этого счастья нет никаких пределов.
Нет пределов во времени или в действиях.
Парамасукхам - это то, что не имеет никаких пределов
во времени или причине. Парамасукхам, то это не то счастье, которое относится к телу. Оно вообще не имеет формы. Как кто-нибудь может описать форму того, что не имеет форму?
Можно описать вкус Амриты (нектара бессмертия), но Парамасукхам (высшее счастье) за пределами всяких описаний. Бог всегда является формой счастья. Вместо того, чтобы удручаться от печали и ликовать от радости, будьте все время в Парамананде (высшем блаженстве).
Кевалам Джнана Муртим (вечное олицетворение мудрости). Что означает ‘Кевалам’ ? Кевалам - это состояние за пределами условий пространства и времени.
Джнана Муртим. Бог - истинная форма Джнаны (мудрости). Что означает Джана? Книжное знание или другого типа знание, например, Йога Джнана (Йогическое знание)? Или это мирское знание? Физическое знание? Что такое Джнана? Джнана - это высшая мудрость.
Парамаджнана является Брахмаджнаной (мудростью Брахмы).
Брахмаджнана не имеет ни начала, ни конца. Брахмаджнана находится во всем. Так же как воздух является всеохватывающим, так и Брахмаджнана является всеохватывающей.
В отношении внешнего мира есть возможность сказать, что, к примеру, - ‘Этот человек прочитал множество книг, он имеет обширные знания’ или ‘В этом человеке меньше мудрости’ .
Но Брахмаджнану нельзя почерпнуть из книг или постичь умом. Брахмаджнана - это полное осознание своего истинного “Я”. Кто может придать подобной мудрости определенную форму?
Двандва Тиитам означает ‘за пределами дуальности’ . В него не могут проникнуть трудности или счастье, критика или жесткость, грех или добродетель, хорошее или плохое. В нем нет ничего, подобного дуальностям.
Основываясь на этом, сказано,
Истина одна, нет двух истин, но ученые люди называют ее по-разному.
Нет двух истин. Однако, если кто-то говорит: “Истина одна,” - то еще возможно предположить существование двух истин. Поэтому нужно говорит: Истина одна, нет двух истин.
Дванда Титам означает, что природа Брахмы находится за пределами дуальностей.
‘ Гагана Сья Дришьям’ означает ‘обширный, как небо’ . Акаша (небо или эфир, один из пяти элементов), является всеохватывающим, присутствует везде. Никто не может заявить, что ‘он присутствует здесь, но его нет в другом месте’. Поэтому Гагана Сья Дришьям - это имя Бога. Брахманандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнана Муртим, Двандва Титам - все это только имена Бога.
Каждая из четырех Вед учит одному из Махаваак (великих изречений). Что это за четыре Махавакьи?
Праджнана Брахма (Полное Интегрированное сознание есть Брахман), Айям Атма Брахма (Я - Атма, являющаяся Брахманом), Ахам Брахмасми (Я - Брахма), Тат Твам Аси (То есть это).
Все четыре Махавакьи учат единству Божественности. Поэтому все, имеющее трансцендентную природу, является персонификацией Бога. Четыре Веды описывают и учат этому множеством способов.
Екам означает ‘есть только одно’ , ‘единое’ . Но это единое те, кто живет в миру, воспринимают, как множественное. Однако существуют только физические, эфемерные изменения.
Вы рисуете единицу. Рядом с ней ставите ноль и получаете десять. Вы рисуете еще один ноль и называете это ‘сто’ . Потом другой ноль и называете ‘тысяча’. Еще ноль - десять тысяч. Подобным образом, появляются миллионы и миллионы. Но что есть во всех них? Только единица. Если удалить эту единицу, то у оставшихся нулей не будет ценности вообще.
Это и есть Екам.
Истина одна, но ученые люди называют ее разными именами.
(Санскритская шлока)
Бог один. Можно присвоить любое количество имен, любое количество форм. Именно наши чувства создают изображение.
ОН - Нитьям означает ‘не изменяющийся’ . Нет изменений во всех трех периодах времени (прошлом, настоящем и будущем). Нет изменений даже во всех трех мирах (небесах, земле и подземном царстве). Не подвергаются изменению и три качествах (Сатва, Раджас и Тамо). ОН - то Одно, что не подвергается изменениям во все три периода времени, в трех качествах и трех мирах.
Вималам (безупречный). Ви - Малам - это то, что свободно от всех Малам (грязи, пятен, нечистоты). Что не имеет Малама? Сегодня в мире все загрязнено: воздух загрязнен, вода загрязнена, пища загрязнена, человек загрязнен, все его мысли грязные. Все стало Малам. Только Бог всегда беупречен. Бог не имеет в Себе никаких загрязнений.
Ачалам (недвижимый). Даже пять элементов движимы. Солнце и луна движутся. Звезды движутся. Земля движется. В кинотеатре рулон кинопленки движется со скоростью 16 кадров в секунду. Каждую секунду изображение изменяется 16 раз.
Поэтому все подвержено изменению. Земля изменяется. Солнце и луна изменяются. Звезды изменяются. Но Бог остается Ачалам (недвижим). В Шастрах Его называют Ачалам.
ОН Сарвади Саакши Бхутам (Свидетель всего). Он является свидетелем всего. Он имеет качество быть свидетелем всего.
Святые мудрецы присваивали Богу множество имен. Все древние мудрецы совершали суровые аскезы, чтобы понять Божественность. Каждый из них получал опыт восприятия какой-либо определенной формы. Они присваивали Богу имена в соответствии со своим отношением и чувствами.
У Бога нет формы. Все формы были придуманы мудрецами.
Но ни одна из них не является физической формой.
Никто не может сказать, что это не так.
Брахманандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнана Муртим, Двандва Титам, Гагана Сья Дришьям, Татвамья Сья Дхи Лакшьям, Екам, Нитьям, Вималам, Ачалам.
Бог является персонификацией всего этого.
Однажды, когда Друва собирался отправиться совершать аскезу, Нарада остановил его: “Сын мой, Друва! Ты - маленький мальчик, который еще не знал слез. Способен ли ты на суровую аскезу? Как ты сможешь медитировать на Бога?
На какую форму Бога ты собираешься медитировать?” Он забросал его множеством вопросов.
В ответ мальчик только улыбнулся и сказал: “О, ментальный сын Брахмы! (имя Нарады). Именно Всевышний внушил мне решимость совершать аскезу.
Он - тот, кто посадил этот маленький росток решимости.
Он - тот, кто даст этому маленькому ростку вырасти в большое дерево.
Он также и тот, кто даст плоды с этого дерева. Поэтому
Он Сам позаботится обо мне. Я не допускаю в этом никаких сомнений. Я не изучал никаких Шастр. Я не читал Упанишады. Имя Бога - это единственное образование, которое я получил.”
Тогда Нарада спросил его: “Тогда какое имя ты будешь повторять?” Друва подумал некоторое время и сказал только одно: Гопи Джана Валлабхая Намах (Слава возлюбленному Гопик).
Что означает Гопа? Гопа - это значит ‘ Земля’ , ‘ Веды’ , ‘ Речь’ . Кроме того, ‘Гопа’ означает также ‘корова’ . Все эти слова произошли от звука ‘Го’ . ‘Гову’ - производное от первоначального слова ‘Гу’ .
Поэтому Гопики - это те, которые смотрели за всеми четырьмя: Землей, Ведами, Речью и коровами. Они держали Землю. Они охраняли Веды. Они вспоминали Слова (медитировали на имени Бога). Они охраняли коров. Поэтому они назывались гопиками.
Таким образом, каждое имя дано Богу кем-то, но Бог не брал себе никакого имени.
Сказано:
Гопи Джана Валлабхая Намах. Гопи.
Я - среди гопи. Это означает: Я - Веды, я - часть Речи, я - часть Земли, я - одна из коров. Это означает: я - индивидуум, один из них.
Поэтому Гопи Джана Валлабхая Намах (Слава возлюбленному гопик). Бог - тот, кто охраняет их.
Как Я говорил в один из предыдущих дней, Клим, Кришная, Говиндая, Гопи Джана Валлабхая, Сваха - эти определения приходят вместе и разделяются на пять слов.
Клим означает земля, Кришная - вода, Говиндая - огонь, Гопи Джана Валлабхая - ветер, Сваха - Акаша, эфир. Таким образом, эти пять имен являются наименованиями пяти элементов. Даже пять элементов являются персонификацией Бога. Бог - это форма пяти элементов. Поэтому вы можете медитировать на любое из этих пяти имен, присвоенных пяти элементам.
Это только имена Бога, но они не представляют Кришну или Вишну. После того, как возникло два движения: Саиваитов (преданных Шивы) и Ваишнавитов (преданных Вишну), начался конфликт в отношении имен. На самом деле Бог не нуждается ни в одном имени.
Касмаи Намах означает воплощение счастья. Где находится счастье? Счастье там, где нет желаний. Бог - единственный, в ком нет никаких желаний. Поэтому в Нем заключено счастье. Вы тоже совершайте усилия, чтобы избавиться от желаний, и вы будете счастливы! Из-за желаний мы утрачиваем свое счастье. Не имейте ни малейших желаний, и вы всегда будете счастливы.
На самом деле, верите вы в это или нет, у Я вообще не знаю печали печали вообще. Я всегда являюсь воплощением счастья. Но, благодаря наличию физического тела, благодаря возможности физического общения с другими, появляется возможность помогать другим в их страданиях и смотреть за ними. Однако, что касается лично Меня, на самом деле Я не имею желаний вообще. Все , что делается Мной, - только ради вас, все Мои мысли только о вашем счастье.
Для чего вы совершаете действия? Предположим, к примеру, вы желаете фрукт. Вы желаете фрукт ради удовлетворения фрукта? Нет! Вы желаете его ради вашего собственного удовлетворения.
Вы заявляете: “Я хочу эту ткань.” Вы испытываете желание ее иметь ради удовлетворения ткани? Нет! Вы желаете ее ради вашего собственного удовлетворения. Вы хотите определенное блюдо. Желаете ли вы его ради удовлетворения этого блюда? Нет! Вы желаете это блюдо, потому что вы хотите есть. В каждом отдельном случае “я”, “я”, “я”.
Екам. Есть только одно. С физической точки зрения, в мирском и светском языке это называется эгоизмом. Однако в духовном смысле эгоизма нет. Это желание тоже в интересах других.
В мире есть три понятия. Параматма (Бог), Екатма (одно, недуализм) и Двайтатва (дуализм). Это также называется Вешти (индивидуум), Самасти (общество) и Парамешти (Бог). Вешти - это то, что имеет аспект индивидуальности.
Парамешти - правдивость! Что означает правдивость? То, что относится к Атме. Поэтому, если мы хотим достичь Парамешти (Бога), мы должны слиться с Самашти (обществом). Когда мы растворимся в обществе, то станем Параматмой. Тогда мы станем Дайвешти (Божественностью).
До тех пор, пока индивидуум остается сам по себе, он не может достичь Парамешти. Поэтому возникает термин Параматма. Желание раствориться в Парамешти развивается в том, кто желает этой Ананды Божественности.
Будьте едины с Самашти (обществом). Все едины. Веды проповедуют, прежде всего, этот принцип единства.
Мудрецы древности совершали суровую аскезу, получали опыт видения Божественности и рассказывали его всему миру.
“Мы видели Бога. Он сияет, как солнца. Тем не менее Он также во тьме.”
(Санскритская шлока)
Таким образом, даже если Он - в сиянии солнца, тем не менее, Он - во тьме. По этой причине мудрецов спрашивали: “Свами! Вы видели внутри или снаружи?” Нет разницы между тем, что внутри и тем, что снаружи.
Нараяна присутствует внутри, снаружи и везде.
(Санскритская шлока)
Таким образом, где они видели Бога? Они видели Его везде.
Брахмананда. Божественность присутствует везде в форме блаженства. Тот Бог, что присутствует везде, не имеет желаний, поэтому Он - Парамасукхадам (обладатель высшего счастья). Поэтому Он является Парамаджнаной (высшей формой мудрости). Там, где есть счастье, там возникнет и мудрость. Мудрость, счастье, блаженство - все это находится в Боге. Нет причины ни для мудрости, ни для счастья, ни для блаженства.
Бог за пределами причины и следствия. Он не ограничен временем или пространством.
Небольшой пример.
Вы сейчас находитесь в ашраме. Вы спите в комнате и видите сон, что отправились в дорогу и приехали в Калькутту. Для чего вы отправились в Калькутту? Каким транспортом вы добрались до Калькутты?
С кем вы выехали в Калькутту? Для чего? Причина и действие не известно вообще. Сон находится за пределами ограничений места и времени.
Если вы отправляетесь в Калькутту на самом деле, вам нужно было сесть на самолет в семь часов. Полет займет четыре часа. Вы прилетели в Калькутту, взяли такси и приехали домой. Для чего вы прилетели домой? Вы прилетели, чтобы увидеться с родственниками.
Поэтому увидится с родственниками - это причина. Действие - это полет на самолете. Когда вы совершили путешествие? Время тоже вовлечено. Вы начали свое путешествие в 7 часов утра. Каала (время), Карма (действие), Каарана (причина) и Картавьям (обязанности) - это четыре фактора, которые обязательно присутствуют в действительности.
Однако в состоянии сна нет этих четырех факторов:
времени, действия, причины и обязанностей. Поэтому это состояние называется сном.
Исследуем состояние сна. Предположим, в 1:30 ночи вы начали видеть сон, что вы были студентом, закончили учебу, нашли хорошую работу, женились, что у вас родился сын, и что вы играли с сыном.
В 1:35 вы проснулись, чтобы пойти в ванную комнату. Сон продолжался всего пять минут. Но в этом сне прошли события 40 лет! Если бы вы родились, росли, учились в школе, работали, женились, у вас родились бы дети, на это ушло бы 40 лет жизни. Вам приснилось, что сын заплакал, и от этого плача вы проснулись в 1:35 ночи, пошли в ванную, вернулись и опять легли спать.
Все эти события прошли за пять минут. За пять минут приснился такой большой сон! За пять минут прошли события 40 лет. Поэтому если вы удивляетесь: “Как я могу получить опыт ощущения Божественности”, то в вашем случае опыт 40 лет жизни прошли за пять минут. Таково время состояния глубокого сна. То, что находится за пределами состояния глубокого сна, называется состоянием Турия.
Достаточно мгновения этого состояния Турия, чтобы увидеть Бога. Все может произойти мгновенно. За пять минуть вы пережили очень много. То же самое в отношении состояния Турия. Если вы смогли прожить 40 лет за пять минут, то точно так же вы можете мгновенно получить Даршан Бога.
Предположим, вы жили в своем доме. Десять лет назад вы оставили свой дом и уехали за границу. В доме 10 лет не горел свет. Вы вернулись снова, зашли домой и включили свет. Зажегся свет.
“Десять лет я был за границей, десять лет в доме была кромешная тьма, как же это свет зажегся мгновенно?” Нужно лишь мгновение, чтобы повернуть выключатель, и мгновение, чтобы свет зажегся. Поэтому, чтобы тьма ушла, на это не требуется время. Точно так же, чтобы свет пришел, на это не требуется время.
У Божественности нет ни причины, ни времени (no season, no reason). Поэтому если вы направите свой интеллект на Бога, это подобно тому, чтобы повернуть выключатель. Двайтананда (Божественное блаженство) будет достигнуто вами мгновенно.
Поэтому в Парама (высшей) Ананде, Брахмананаде, Йогананде, Адвайтананде никогда не будет причин. Они могут быть достигнуты вами мгновенно. Вам не нужно для этого ждать определенного времени, не нужно отправляться в леса в их поисках. Где вы их получите? Там, где вы есть. Отдайте севу и получите любовь.
Покой находится внутри вас. Для того, чтобы ощутить покой, находящийся внутри вас, вы отправляетесь в лес. Сумасшедшие! То, что вы ищете, находится в одном месте, а вы отправляетесь в другое. Покой внутри вас. Что для этого вы должны отдать? Отдайте севу, получите любовь. Эта любовь является сиянием. Это Брахмананда, Парамасукхадам. Только это является Анандой.
Так что, все находится внутри нас. Основываясь на этом,
Стопы, глаза, голова, рот и уши Бога везде; Бог охватывает всю вселенную.
(Санскритская шлока)
Однажды Кришна спросил Арджуну: “Дорогой мой! Сколько тебе лет?” Арджуна ответил: “Бхава (брат)! Мне 70 лет.” Кришна сказал: “Сколько лет мне? Мне 75 лет. Будет 75.” Кришне было 75 лет, Дхрутарасте было 112 лет, Бхишме - 113 лет.
В возрасте 113 лет Бхишма командовал армией. Возможно ли быть Командующим Армией в этом возрасте? Нет. В чем причина того, что в таком возрасте они были способны участвовать в сражении? Нет причины! Вы видите только возраст тела. Главная причина этому - сила ума. Благодаря силе ума происходят многочисленные изменения.
Как-то Кришна спросил Арджуну: “Арджуна! В прошлом я рассказал тебе всю Гиту. Но ты ничего не помнишь. В чем причина? Причина в том, что ты не воспринимаешь ее важности. Если бы ты относился к ней, как к чему-то важному, ты помнил бы ее всю. А так ты пренебрег ею. По этой причине ты ее забыл."
Кришна сказал: “Ты приходишь на Землю рождение за рождением, так же как и Я прихожу”.
Арджуна спросил: “Свами, если это так, то почему ты помнишь, что приходил, а я не помню, что приходил?”
Именно Тарака поддерживает память устойчивой, без потери осведомленности во всех трех состояниях: бодрствования, сновидения и глубокого состояния”.
(поэма на телугу)
Кришна сказал: “Ты не находишься в состоянии Тарака (то, что сохраняет; или мистическое звукосочетание ОМ). Ты в тамасе, во тьме.”
Арджуна спросил: “Как это, Свами? Я не могу этого понять”. Кришна ему объяснил: “Ты тоже об этом думаешь? Мы родились вместе, выросли, везде ходили вместе. Ты уже все это забыл, как это было? Да, ты все забыл. Тогда скажи, когда твой день рождения?” Арджуна ответил.
Тогда Кришна продолжал: “Когда ты женился на своей второй жене, Субхадре {сестре Кришны}?”
Арджуна помнил дату женитьбы, хотя это случилось около 50 лет назад.
Кришна добавил: “Тогда, Арджуна, скажи, где ты был в прошлом году на Магха Суддха Чатурдаси?” {Дата по лунному календарю. Магха бывает в декабре или январе, Судха=светлые две недели по лунному календарю, Чатурдаси=14 день двух недель}.
Арджуна ответил: “Я не помню, Свами.”
Кришна сказал: “Ты помнишь день своей свадьбы, произошедшей пятьдесят лет назад. Но если я спрашиваю: “Где ты был в прошлом году на Магха Суддха Чатурдаси,” - ты говоришь, что не помнишь. Ты был здесь в этот день или нет?” Арджуна сказал: “Я присутствовал, но я не помню, где я находился”.
Именно так происходят изменения в памяти человека.
Так случилось с памятью Арджуны по поводу произошедших событий. Когда Арджуна вернулся домой после смерти сына, он еще ничего не знал.
“Как только я возвращался, мой сын обычно тут же подходил, чтобы приветствовать меня. Почему его нет сейчас?
(поэма на телугу)
Что случилось с ним?”
Кришна стоял с ним рядом. Он знал, что Абхиманью мертв. Но об этом не нужно было еще говорить. Все следует говорить в соответствии со временем и ситуацией. Поэтому Кришна сказал: “Он придет, он придет.”
Когда Арджуна услышал, что его сын погиб, он также узнал, что именно Кришна отправил его на поле битвы. Арджуна назвал Кришну ‘ Вамси Нааси’ (разрушитель семейного клана). “Ты уничтожил мой семейный клан! Все Пандавы уже постарели. Драупади тоже в возрасте. Дети уже не будут рождаться. Вся наша раса закончилась”.
На это Кришна только улыбался. “Ты взволнован. Ты говоришь в расстроенных чувствах.”
Через какое-то время родился сын Абхиманью. (Когда Абхиманью погиб, его жена была беременна). Но ребеной был мертвым. Драупади взяла тело и показала его.
Арджуна причитал: “Этот ребенок, что родился, тоже мертв!” Он отправил Сахадеву за Кришной. Драупади положила ребенка в корзину и принесла его. Она сказала: “Брат! Ты дал нам это мертвое тело”.
Тогда Кришна улыбнулся и сказал (Кришна всегда улыбался. Какое бы горе или несчастье ни происходили, он всегда улыбался.)
Он сказал: “Посмотри, сестра! У него глаза Абхиманью. Все его лицо - это лицо Абхиманью”. Арджуна поднялся и произнес : “Дыханье тоже такое же, как у Абхиманью!” Что означает, дыхания нет вообще.
Кришна ответил: “Арджуна! Ты глупец. Ты не пытаешься понять моей природы”.
Он велел Арджуне уйти, и вдвоем с Драупади они сидели и разговаривали. У Драупади была твердая вера, что Кришна может все. Женщины имеют превосходство по сравнению с мужчинами в преданности и самоотдаче. Именно жены заставляют мужей приезжать сюда.
Поэтому Бог ценит преданность женщин. Он дает мужчинам мудрость. Женщины могут войти в Антахпурам (внутренние покои дворца, предназначенные для женщин). Мужчинам туда входить нельзя. Они могут подняться только до Дарбар Холла (Зал собраний при королях).
Подобным же образом, женщины-преданные могут входить всюду. Они могут увидеть даже королев. Но мужчин входить внутрь нельзя. Бог дал им ограничения. Почему? Потому что у них меньше преданности.
Драупади обладала верой в то, что Кришна может дать ее ребенку жизнь. Все остальные: Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева и Дхармараджа - сидели, горестно склонив головы. Кришна продолжал с ними беседовать. Они не понимали его речи вообще. Арджуна начал гневаться. Он ничего не говорил.
В конце концов, Кришна обратился: “Челли (младшая сестра)! Возьми ребенка и подойди сюда”. Он положил ребенка в колыбель и поправил на нем одежду. Ребенок заплакал. Когда раздался его голос, все подняли головы.
Кришна заявил - из-за того, что он проверял ребенка и дал ему жизнь, тот был назван Парикшат (Парикша - проверять). Тогда Арджуна вошел, упал к Его стопам и сказал: “Вамсоддхарака!” (защитник семейного клана).
Кришна ответил: “Арджуна! Несколько дней назад ты сказал
‘Вамси Нааси’ , и теперь ты говоришь ‘ Вамсоддхарака’ . Оба имени относятся только к языку.”
Арджуна поднялся и сел рядом с Кришной. Он говорил о счастливых событиях.
Но потом сказал: “Свами! Бхава (брат жены)! Мой сын был очень молодым. Почему ты заставил его умереть? Почему не дал мне увидеть его перед его смертью? Почему позволил умереть в столь юном возрасте? Ты не мог дать ему немного больше жизни?” Арджуна продолжал ругать Кришну.
Кришна сказал: “Сумасшедший! Ты видишь тело и по нему судишь о молодом возрасте или старости. В духовном смысле нет возраста. Рождение и смерть происходят естественно.”
Но я приведу тебе пример.
Ты отправился в Кашмир. В Кашмире ты купил шерстяную ткань на костюм - сафари. Ты привез ее домой, но забыл о ней, положив в стенной шкаф. А через десять лет, переезжая из одного дома в другой, ты паковал все вещи. И тогда была обнаружена и шерстяная ткань, которую ты привез из Кашмира.
“О, дорогие, сегодня мы нашли то, о чем давно забыли”.
С этими словами ты отдал ткань портному, чтобы пошить костюм. Костюм был сшит. И ты отправился на чью-то свадьбу в новом костюме.
На свадьбе, в баффете или буфете (как это произносится?) (аудитория смеется) во время ужина ты наклонился, и в этот момент костюм разрывается на спине со звуком ПААТ. (аудитория смеется) Ты растроен. Новая ткань. Костюм был только что сшит. Ты огорчен: “Совершенно новый костюм порвался!”
Тогда Кришна сказал: “Сумасшедший! Новый костюм был сшит вчера. Ткань тоже новая. Но она была из старых запасов. Подобно тому, ты потерял Абхиманью молодым. Но эта душа была старая. Она воплощалась много рождений. В этой жизни он прожил только некоторое время. Когда наступило Пари Пурна (завершение), этот костюм порвался со звуком ПААТ.”
Тогда Арджуна сказал: “Есть и такие секреты в жизни?”
Кришна понимающе ответил: “Жизнь - это мистерия. Жизнь удивительна, необычна. Это все чудесно, сын мой. Поэтому ты не можешь понять этого вообще.”
Подобным же образом, никто не может правильно понять божественности. В один момент все происходит одним образом, в другую минуту - противоположным. Совершенно противоположным образом. В чем причина этому? В действиях Бога нет причины. Причины нет. Поэтому неправильно обсуждать, спорить, исследовать или интерпретировать Бога тем или иным способом.
В отношении Бога, если кто-то говорит ‘нет‘ , то это означает ‘нет’ . ‘ Да’ означает ‘ да’ .
Предположим, вы говорите кому-то, что Свами - Бог. Если кто-то спросит вас: “Где Бог?” - вы говорите: “Смотрите, Он говорит со сцены.”
Другой человек заявляет: “Бога нет вообще”.
Тогда вы должны ему ответить: “О, сын мой! Если для вас Бог не существует, то Он не существует для вас. Мой Бог существует. Вы имеете право сказать, что ваш Бог не существует для вас. Но кто вы такой, чтобы утверждать, что мой Бог не существует для меня? Вы не имеете этого права. Поэтому моя вера принадлежит мне. Ваша вера - вам”.
Так что мы должны хранить нашу веру всегда сильной.
“Кто-то говорит ‘ нет’ , так это ‘нет’ - для того, кто говорит ‘нет’. Это ‘ да’ для того, кто говорит ‘ да’ . Вы не имеете права говорить, что моего Бога нет”.
Тогда он замолчит. Нет необходимости говорить: “Закрой свой рот.” Человек сам закроет свой рот. Поэтому то, вы должны понимать то, о чем говорите, - многие тайны должны быть глубоко исследованы, и только потом о них следует говорить.
Эта шлока Брахмананда Парамасукхадам является 11 именами Бога, а не их описанием. В Гаятри Мантре тоже есть упоминание 9 описаний. Потом идет молитва. А за ней - медитация.
Ом, Бхур, Бхуваха, Суваха, Тат, Савитур, Вареньям, Бхарго, Девасья - это 9 описаний. Дхимахи - это молитва. Дхи Йо Йо Нах Прачодаят - это просьба даровать хороший интеллект (Буддхи).
Брахмананда - это не описание, а только имена. Все имена принадлежат Богу. Поэтому имя каждого человека, каким бы именем он ни был назван, должно восприниматься, как имя Бога.
У Бога вообще нет печалей. Бог не имеет мыслей, поэтому Он не имеет беспокойств. Тот, кто имеет мысли, имеет страдания. Тот, кто имеет мысли, имеет горе. Бог не имеет ни мыслей, ни горя, ни страданий вообще. Поэтому Я всегда говорю “счастлив, счастлив”, что бы не говорили другие. Парама Сукхадам - таково Мое счастье.
Люди плачут: “Свами! Мой муж умер!” - Я говорю: “Очень счастлив!” Они говорят с гневом: “Что это такое, Свами? Мой муж умер, а Ты так счастлив!” (аудитория смеется) Что бы вы ни сказали, Я только счастлив. Подобным образом, что бы ни было сказано, Я продолжаю говорить: “Счастлив, счастлив, счастлив”.
Мне говорят: “Свами! Мой муж попал в аварию.” Я скажу: “Очень счастлив!” Что бы ни было сказано, Я испытываю счастье. Какой смысл горевать? Случилось то, что должно было случиться. То, что должно было случиться, относится к физическому телу.
Рождение и смерть должны происходить; они и происходят. Это не случается специально только с одним человеком. Это не изменится специально для одного человека. Поэтому то, что должно случиться с определенным человеком в определенное время, должно произойти в соответствии с его судьбой.
Наши переживания возникают из-за привязанностей. Эти привязанности - не что иное, как желания. Поэтому привязанность к миру дает это ощущение счастья и страдания в отношение чего-либо. Нам не нужно из-за чего-либо печалиться. Все есть Воля Бога. Он дал и Он забрал. Когда Он дал, то для чего?
На некоторых видах грузового транспорта, - таких, как грузовые вагоны, пишут дату возврата. Бог отправляет это тело на землю. Вы не знаете, когда оно должно будет уйти. Но заранее на нем уже есть отметка о ‘возврате’. Оно вернется обратно согласно этой дате.
Когда есть рождение, смерть тоже придет. Оба являются естественными событиями. Поэтому никто не должен переживать по такому поводу. В отношении всего
должна быть радость.
Ананда - это качество Бога. Поскольку Бог находится внутри нас, мы всегда должны пребывать в блаженстве. Мы всегда должны испытывать любовь. Любовь не должна превращаться в ненависть.
Бхагаван закончил Свое Выступление Бхаджаном “Према Мудита Манасе Кахо..."
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы