Амрита 22 05 2000
ЛЕТНИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
22.05.2000
Счастье, храбрость, мужество, сила, интеллект и доблесть: Бог появится перед тем, кто имеет эти шесть качеств.
Бог поможет тем, кто имеет эти шесть качеств.
(Санскритская шлока)
Воплощения Божественной Любви!
Счастье, бесстрашие, мужество, преданность, сила, доблесть: кто имеет эти шесть блистательных качеств, сияние Бога будет с ним.
Невозможно для Бхоги (наслаждения) и Тьяги (жертвенности) находиться в одном и том же месте. Если есть жертвенность, она не приносит наслаждения. Если есть наслаждение, там не будет жертвенности. Каким образом, однако, человек может ощутить наслаждение, если он имеет жертвенности? Когда нет эго и нет ожидания плодов ваших действий, тогда жертвенность станет наслаждением, а наслаждение станет жертвенностью.
В этом мире все наслаждения не предназначены только для одного человека. Каждый имеет равную долю. Наслаждайтесь своей собственной долей. Получив эту священную жизнь, будучи наделённым священными добродетелями, нужно проявлять эти добродетели в жизни.
Вся вселенная пронизана Богом.
(Санскритская шлока)
Весь мир построен на Божественной энергии. Куда бы вы ни взглянули, нигде нет ничего, кроме Бога. Однако не каждый способен понять эту истину. Из-за того, что люди воспитаны в мирском, светском духе, подвержены чувственным желаниям, они будут желать мирского и реализовывать в жизни мирские цели.
Одно является Прейо Шакти, другое - Шрейо Шакти. Что такое Прейо Шакти? Брахмачарья (холостая жизнь), Грихаста (семейная жизнь), Ванапрастха (уединнённая жизнь, отставка) и Саньяса (отречение) - все эти жизненные Дхармы являются Прейо Шакти. Они дарую физическую, чувственную радость.
Второе является Шрейо Шакти. Сострадание, любовь, смелость, терпимость, жертвенность - подобные хорошие качества относятся к Шрейо Шакти. Их же Кришна называл в Бхагавад Гите Свадхарма и Парадхарма.
Что такое Свадхарма? Четыре стадии растворения в Боге - это Саалокья (пребывание в той же локе (мире), что и Бог), Саарупья (иметь ту же самую форму, что и Бог), Саамипья (иметь те же мысли, что и Бог), Сааюжья (финальное растворение в Боге).
Свадхарма - это Дхарма, относящаяся к Атме. Парадхарма - это Дхарма, относящаяся к органам чувств. Сегодня человек из-за доминирования Прейо Шакти стремиться только к тому, что относится к органам чувств (Прейо Шакти), а не к тому, что относится к Атме (Шрейо Шакти).
Прейо Шакти приносит временное счастье. Шрейо Шакти - источник милости вечной, истинной Божественности.
В этом мире по Воле Бога текут дожди, поспевает урожай, сияет солнце, дует прохладный ветерок, текут реки. Чья это собственность? Они равны и едины для всего человечества. Все граждане имеют на них право. Этим может насладиться каждый.
Однако существует внутренняя взаимосвязь между
Прейо Шакти и Шрейо Шакти.Человек может пожинать урожай, питаться, увеличить свою силу и способности, совершать какие-либо действия при помощи физического тела. После совершения физических действий он может насладиться блаженством при помощи Дхармы Атмы.
Но при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что всё идёт по Воле Бога, и не определяется ничем другим, кроме Его Воли. От микрокосма до макрокосма, от стебелька травы до Брахмананды (блаженства Брахмы) - всё происходит по Божьей Воле.
Не существует одного или другого.
Имеется только Единый.
От муравья до Брахмана - ничего не может быть познано без Воли Бога. Блаженство не придёт и не может быть испытано без Воли Бога. Сумасшедшие, не обладающие Вивекой (различением), полагают, что всё происходит по их воле.
Но они не могут знать, что произойдёт в конце времен.
(Поэма на телугу)
Без воли Бога ничего не может произойти.
Одно - Бхута (физический элемент), другое - Самбхута,
одно - Видья (знание), другое - Авидья (невежество),
одно - Пракрити (природа), другое - Парамартика (всевышний) - это пары различных слов, но на самом деле они не различны. Существует тесная взаимосвязь между каждой парой. Поэтому, какие бы действия ни совершались, все действия, имеющие отношение к сердцу, являются Параартхой (в интересах других). Мы пытаемся сравнивать духовный аспект с мирским.
В мире существует много людей долга, много жертвенных людей, существуют Йоги, существуют люди действия. Но в этом мире нет ни одного, кто следует духу, или Атме (Атматмулу).
Что означает Атматмулу? Это не Карма Йога, не Бхакти Йога, не Джнана Йога. В этом мире нет тех, кто ощущает Атму. Те, кто следует духовной Атме, являются Атмаджнуду (знающие Атму).
Нет необходимости слишком много исследовать физическое тело. Тело состоит из пяти элементов.
Тело является слабым. Никто не знает, когда оно погибнет. (Поэма на телугу)
Какой смысл исследовать не перманентную, не вечную природу тела? Тот, кто следует духовному пути, пути Шрейо, думает подобным образом.
Как Я говорил в один из предыдущих дней, ум является Вишну. Что означает Вишну? Вишну - это тот, кто виден в этом, в том, во всём.
Ум является основой всей вселенной.
(Санскритская шлока)
Брахма рождён из лотоса на пупке Вишну, ума. Брахма - это способность к речи. Вишну - ум. Тело - это Ишвара. Нет никого в этом мире, кто бы видел физическую форму Брахмы, Вишну или Махешвары.
Люди отправляются в леса, чтобы получить видение Атмы. Они просто сумасшедшие! Для чего отправляться в леса, чтобы получить Даршан Атмы, которая находится в них и с ними?
Если в вашем доме есть свет,
нужно ли идти в другой дом в поисках света?
(Поэма на телугу)
Нет необходимости отправляться далеко в лес и совершать аскезу, в то время как Атма находится внутри вас. Это только признак невежества. Это неспособность получить Даршан Атмы, или своего истинного “Я”. Это неспособность осознать истинное местонахождение Атмы. Атма находится только внутри индивидуума.
Там, где существует вода и воздух, есть и Атма. Вода и воздух: тот, кто даровал это, является Богом. Воздух находится между землёй и Акашей (пространством). Земля, огонь и эфир - эти три элементов даны Богом для удобства. Вода и воздух даны Богом ради пищи.
Между небом и землёй находится воздух. Эти элементы предназначены для нашего удовлетворения. Когда мы испытаем удовлетворение? После того как поедим пищу, мы испытаем удовлетворение. Без пищи человек естественно ослабнет.
Пища предназначена для поддержания тела.
(Санскритская шлока)
Физическое тело необходимо поддерживать.
Итак, все пять элементов возникают из Атмы. Должен быть исследовать духовный аспект этих пяти элементов. Та же самая Атма присутствует во всех пяти элементах. Нет множества различных Атм.
Одна и та же Атма присутствует во всех.
(Санскритская шлока)
Мы страдаем из-за того, что следуем множественности, различиям. Нужно понять единство в многообразии. Понимание единства в многообразии - это и есть истинный путь познаюшего Атму (Атмаджнуду).
Из невежества мы раздробляем единое на множество. Мы не должны раздроблять единства Атмы. Чтобы познать Божественность, священный принцип Атмы, достаточно принципа единства.
В небе плывут облака, идут дожди, поспевает урожай. Мы собираем этот урожай и едим. Что является первичной причиной всего этого? Причиной всего является Атма. Такова природа Брахмы. Что означает Брахма? Природа Брахмана означает качество вездесущности.
Речь - это форма Брахмы. Для чего совершать различного рода Садханы, ради познания природы Брахмы, формой которого является речь?
Шабда Брахма Майи, Чараачара Майи, Джьётир Майи, Параат Пара Майи, Майя Майи, Шри Майи
(Брахма - это звук; Он - всё движимое и недвижимое; Он - Свет; Речь; Вечное блаженство; Всемогущий; иллюзорный; благоприятствующий).
Это характеристики речи. Речь - это Брахма. Брахма был рождён из пупка Вишну. Что является Вишну? Ум является формой Вишну. Слово рождается из ума. Вы превратили свой ум в обезьяний ум. Все ваши слова - это явная ложь.
Вся вселенная пронизана Ишварой.
(Санскритская шлока)
Во всех направлениях - только Ишвара.
Ишвара находится во всех живых существах.
(Санскритская шлока)
Принцип Ишвары находится внутри нас. Ум рождается из Ишвары. Речь возникает из ума. Поэтому человечество представляет собой комбинацию троицы Ишвары, Вишну и Брахмы.
Если мы на практике отречёмся от эгоизма и от ожидания плодов наших действий, то достигнем Божественности. Но от чего мы отрекаемся сегодня? Мы отрекаемся от того, что свято. Это неправильно. Нужно принять то, что является чистым, и отвергнуть то, что является нечистым.
В пище, которую мы принимаем, мы отвергаем то, что нам не нравится. Мы едим то, что вкусно. Мы едим сладкие, спелые плоды. Мы извергаем дурно пахнущие фекалии. Поэтому мы должны принять то, что является сладостью.
Что является сладостью?
Мадхура Дхи Пате, Мадхурам, Мадхурам.
(Господь Мадуры (Кришна) является сладостью, сладостью. Божественность - это сладость.
Сладость, сладость. Глаза сладкие, слова сладкие, всё сладкое. Господь Мадуры сладок!
(Санскритская шлока)
Сладость Амриты (нектара бессмертия) можно описать
в словах, но не сладость Божественности.
Ум и слова бесполезны в попытках понять Божественность. (Санскритская шлока)
Это нечто, недоступное описанию при помощи слов и пониманию при помощи ума. Мы забываем сегодня подобный принцип Атмы. Сегодня мы отрекаемся от самой своей Праны (жизни). Тогда как мы собираемся обрести её?
Мы не должны вдыхать углекислый газ и выдыхать кислород. Нужно вдыхать кислород и выдыхать углекислый газ.
Деревья нас снабжают кислородом. Деревья приносят жертву ради других. Коровы жертвуют ради других.
Живые существа жертвуют ради других.
Животные жертвуют ради других.
Но человек сегодня стал хуже животного. Сегодня люди не помогают друг другу вообще. Во всём эгоизм и собственнические интересы. Эгоизм и собственнические интересы - это характеристики животных, но не человеческих существ.
Человек - это воплощение Истины, Любви, персонификация покоя. Человеческая жизнь поддерживается Истиной, Дхармой и Любовью.
Поэтому с древнейших времён в Бхарате говорилось:
Сатьям Вада Дхармам Чара (Говори истину, практикуй праведность).
(Санскритская шлока)
Это знак святости нашей культуры. Никогда не забывайте Истину.
Всё творение произошло из истины и оно растворится обратно в истине. Существует ли такое место в мире, где бы не было бы истины? Нет! Это чистая, безупречная истина.
(Санскритская шлока)
Парабрахма (всевышний) находится внутри нас. Мы сегодня отрекаемся от святого, вечного, истинного. Мы читаем о Садхане и делаем Садхану во имя того, чего не можем видеть. Что такое Садхана? Садхана - это превращение плохого в хорошее. Только это должно быть нашей Садханой.
Что сегодня мы делаем во имя Садханы? Мы забываем хорошее и принимаем плохое. Такова наша Садхана! Человек даже не пытается понять смысл слова Садхана. ‘Саа-дхана’ . ‘Саа’ - это принцип Атмы. ‘ Дхана’ - богатство. Только принцип Атмы является нашим богатством (wealth). Только это является нашим здоровьем (health). Это ‘ Саа’ должно быть на пути Истины.
Сегодня мы усердно стремимся приобрести деньги. Мы стараемся приобрести здоровье. Мы стараемся обрести блаженство. Где находится блаженство? Блаженство - это место вашего рождения. Вы рождены из блаженства. Если блаженство - место вашего рождения, то почему вы не пытаетесь распознать его?
Вы верите в слова других, но не имеете веры в слова вашего сердца и внутренних чувств. 24 600 раз в день наше дыхание повторяет СО-ХАМ, СО-ХАМ, ‘Я - Бог’ , ‘ Я- Бог’ . Вы не имеете веры в свой внутренний голос. Тогда почему вы верите во внешние звуки?
Вы сумасшедшие! Сумасшедшие люди следуют разного рода путями во имя преданности. Они не просто сумасшедшие (mad), а плохие (bad)! Поэтому мы не должны следовать за подобными сумасшедшими людьми.
Божественность находится внутри вас.
Как Я говорил,
Дехо Девалая Прокто, Дживо Дева Санатанах (тело - это храм, обитатель внутри - вечная Божественность).
(Санскритская шлока)
В то время как тело - это храм, Джива (индивидуум) - это Дева (Бог). Все тела являются храмами. Все Дживы в этих храмах являются Богом. Тогда почему вы ненавидите других, злитесь на других, привязываетесь к ним? Подобных чувств не должно быть.
Все храмы едины. Бог, царящий в каждом храме, один и тот же. Поэтому мы не должны относиться к ним с презрением. Неуважение и презрение - плохие качества. Правильное качество - только любовь.
Любить всех, служить всем - лучший путь к Богу.
Любовь в каждом одна и та же. Поэтому мы должны развивать эту любовь. Мы должны осознать эту любовь.
Эта любовь имеет имя Брахма. Эта любовь называется Богом. Эта любовь называется сознанием. Столько различных имён у Бога! ‘Ахам’ - это тоже только Бог. ‘Ахам’ означает ‘ я’ . Когда мы говорим ‘Ахам Брахмасми’ (Я - Бог), в этом утверждении есть двое. ‘
Я - Брахма’ означает, что существует отдельно ‘я’ и ‘Брахма’ , т.е. двое. Это является Двайтой (дуализмом), а не Адвайтой (недуализмом). Просто ‘Ахам, Ахам’ (Я - это Я) - это Адвайта. Не так, что ‘я - это то-то и то-то’ или ‘я - такой-то и такой-то’ .
Если вы говорите ‘ это моё’ , тогда ‘то’ отлично от вас. ‘ Это я, это я’ . Имена и формы различны, но всё одно.
Украшений много, золото одно. Коров много, молоко одно. Живых существ много, жизнь одна. Даршаны различные, но Бог один. Разных цветов много, но всё это - цветы.
(Поэма на телугу)
Никогда не имейте негативных мыслей. Развивайте положительные мысли. Атма - положительная, природа сознания положительная, природа Любви, природа покоя и природа блаженства положительны. Блаженство не отдельно от вас. Оно внутри вас. Что означает - внутри этого тела.
Вы не это тело.
Это мой носовой платок. Я - одно, а мой носовой платок - другое. “Моё тело” означает, что я - одно, а моё тело - другое. Поэтому я - не это тело. Тело подобно водяному пузырьку. Тело - это только инструмент. Это инструмент, но могу ли я назвать его инструментом? Нет. Я использую его. Ради чего я его использую? Я использую его ради себя самого. Не ради других; других нет.
Я люблю какой-либо предмет. Я люблю его ради него? Нет, ради себя самого. Я хочу яблоко. Вы едите яблоко ради его удовлетворения? Нет, ради собственного удовлетворения. В мире каждый использует что-то другое ради собственного удовлетворения, а не для удовлетворения мира.
Мир как таковой не имеет ни удовлетворения, ни неудовлетворенности. Самоудовлетворение относится к самому себе. Из самоудовлетворения возникает самопожертвование. Из самопожертвования проистекает самореализация. Поэтому Бог не отличен от нас. Вся Божественность внутри нас.
В нас существуют такие качества, которые заставляют нас видеть различия. Эти качества проникают в нас через пищу и наши привычки. Желание, гнев, жадность, вожделение, гордыня и зависть - эти качества возникают из привязанности к телу. Любовь, сострадание, терпение, терпимость - все эти качества исходят из сердца.
Существует Свадхарма и Парадхарма. Парадхарма - это Дхарма, являющаяся бесполезной. Однако Свадхарма полезна для нас самих, нашего истинного “Я”.
Свадхарма - это наша собственная реальность. Свадхарма помогает обрести Сва-Сварупу (свою истинную форму), реализовать самого себя. Она помогает ощутить Сва-Ананду (блаженство своего истинного “Я”).
Поэтому мы должны ощутить наше собственное блаженство.
Если вы войдёте во Дворец зеркал, то увидите своё собственное отражение в каждом зеркале, в какую бы сторону вы ни повернулись. В этом отражении вы видите самого себя. Однако иногда, если ваше лицо, к примеру, круглое, в зеркале оно может выглядеть длинным. Этот недостаток не в вашем лице. Это дефект зеркала.
Это зеркало - Пракрити (природа). Из-за недостатков Пракрити мы думаем, что существуют недостатки в нас. Нет! Тот, кто осознает свою собственную природу, не будет введён в заблуждение тем, что видно в зеркале.
Если я знаю, что моя родинка находится на левой щеке, а в зеркало я вижу её на правой, как я могу в это поверить? Поэтому когда человек имеет веру в то, что существует на самом деле, он не будет верить тому, что видит в зеркале. Тот, кто не имеет уверенности в себе, будет верить всему, что ему говорят другие. Это БОЛЬШАЯ ошибка.
Вы - человек. Вы имеете ум. Вы имеете желания. Вы испытываете блаженство. Ощущайте вашу собственную реальность. Вы должны следовать командам Бога, а не других. Познайте самого себя.
Воплощения Божественной Любви!
Вы все - воплощения Любви. Индивидуумов без любви нет нигде. Естественно, каждый имеет приязни и неприязни, но это только путь Прейо. Любовь ко внешним вещам - это путь Прейо. Но мы должны следовать пути Шрейо.
Если вы хотите любить на пути Шрейо, любите только Бога. Только это является путём Шрейо. Все эти качества приходят из пути Шрейо. Поэтому мы должны следовать Свадхарме, т.е. Дхарме Атмы. Мы не должны следовать Парадхарме, - пути, ведущему к мирскому. Но иногда вам, может быть, придётся следовать различными путями.
Если мы погрузим глиняный горшок в воду, то вода будет внутри и снаружи. Оказывается, что внутри и снаружи та же самая вода.
Точно так же,
Внутри, снаружи: Нараяна пронизывает всё.
(Санскритская шлока)
Внутри вас, вне вас, везде вокруг вас, за вами - повсюду только одно. Мы должны иметь глубокую веру в это единство.
Какие бы проблемы ни возникли, какие бы препятствия ни пришли, нужно помнить Бога. У вас есть ум. Вы имеете мысли. Вы обладаете решимостью. Следуйте своей собственной решимости и тогда достигнете цели. Если вы отставите свою решимость и будете следовать решимости других, что тогда будет? Потеряете и то, что есть.
Студенты и студентки!
Вы учитесь. Для чего вы учитесь? Вы учитесь ради работы. Работа тоже необходима. Это мирское, физическое знание. Однако вместе с этим нам необходимо духовное знание. Это путь Шрейо. Другой - путь Прейо. Оба нужны для каждого индивидуума. Только одно левое, а другое - правое.
Для чего даны две руки? Для того чтобы в гармонии делать работу, используя обе. Я говорил вам много раз о том, для чего мы делаем Намаскар (приветствие со сложенными перед собой руками). На двух руках есть десять пальцев. Одна рука, правая, - это путь Дхармы. Левая рука дана для мирской Дхармы. Мы соединяем пять пальцев одной руки с пятью пальцами другой. Соединив их, мы делаем Намаскар.
Поэтому Намаскар - это соединение вместе в полном единении. Не должно быть различий. Сегодня многие люди делают Намаскар, просто приложив одну руку ко лбу, как будто ударяют себя по лбу в знак сожаления о неправильных действиях. Это не Намаскар!
На-ма-скара: ‘ на-ма’ означает ‘ не моё’ . Намаскар - это состояние отсутствия эго. Эго не должно быть.
‘Мама’ означает ‘ я’ . ‘ На-мама’ означает ‘я не это’ . До тех пор, пока над ним будет довлеть эго, человечеству предстоит пребывать в заблуждении.
Не будьте эгоистичными. Не имейте плохих желаний. Чрезмерные желания уничтожат вас. Однако, кое-какие желания вы можете иметь. Какого рода желания допустимы? Это желание обрести Бога.
Поэтому Мира, Сакубаи и другие женщины имели желания по отношению к своему истинному “Я”. Они питали любовь к своему истинному “Я”.
Параматма находится внутри этого тела. Там нет места для кого-либо ещё. Вы говорите ‘такой-то - мой друг’ . Но он является внешним по отношению к вам. Кто ваш настояший друг? Бог - ваш настоящий друг. Именно Его вы можете уместить внутрь себя. Никого более вы не можете вместить внутрь. Есть только одно сердце. Сердце - это не двухспальная кровать. Это не игра в музыкальное кресло. Есть только одно кресло. В нём есть место только для одного.
Если мы будем проводить жизнь с такого рода чувствами, мы будем любить блаженство и другие тоже будут его иметь.
Если вы имеете покой, то вся семья обретёт покой.
Если будет покой в семье, вся ваша деревня обретёт покой. Если деревни обретут покой, покой обретет весь мир.
Сегодня мы повторяем ‘ Шанти, Шанти, Шанти’ . Тот, кто говорит ‘ Шанти’ (покой), не имеет в душе покоя. Как тогда он может делиться покоем со всеми? Истинный покой нельзя обрести просто при помощи повторения слов. Этот покой контролирует плохие чувства и не даёт им входить. Этот покой следит, чтобы плохие чувства не возникали.
Но если плохие чувства возникнут, то постепенно они начнут расти.
Гопики стремились к единству. “О Господь! Я не знаю, когда я оставлю это тело. Ты тоже низошёл в это тело. Должны быть подобающие взаимоотношения между этим телом и Божественным телом.”
Каким образом это должно произойти?
Если ты - дерево, то я - куст, который обвился вокруг тебя. (Поэма на телугу)
Этот куст не должен расти в другую сторону. Он должен прислониться к дереву.
Если ты - распустившийся цветок, я буду пчёлкой, жужжащей вокруг тебя. Если ты - бесконечное небо, я буду в нём крошечной звёздочкой.
(поэма на телугу)
Гопи желали такого единства.
Если ты - гора Меру, даруй мне милость, чтобы я была нисходящим с тебя потоком. Если ты - могущественный океан, я буду рекой, втекающей в тебя, и растворяющейся в тебе.
(Поэма на телугу)
Это путь единства. На этом пути вообще нет возможности войти никаким различиям. Мы должны пытаться обрести такое единство. Мысли об различиях вообще не должны у нас возникать. Будь то гуру, мать, отец, сын - это всё только одно, проявленное во множестве.
Вы видите это тело. Оно состоит из пяти элементов.
В вашем теле тоже существуют пять элементов. Поэтому оба наши тела едины. Где в них различия? Только пять элементов в вашей матери. Только пять элементов в вашем отце.
Пять элементов в вашем друге.
Это Адвайта на уровне пяти элементов. Поэтому даже в каждом из пяти элементов существует Адвайта. Нет шестого элемента вообще. Его нельзя найти нигде.
Однако в человеке существует шестой элемент. Это Парамапрема (Высшая Любовь). Эта Парамапрема является шестым элементом. Природой Параматмы является Парамапрема. Природа Параматмы - это ‘ Тат Твам Аси’ (‘ Я - это То’). Мы должны пытаться понять этот тип единства.
Нас не должна обескураживать привязанность к телу. Мы не должны чувствовать гордыню от привязанности к телу. Мы должны развивать принцип Атмы, который не знает обескураженности и не ликует. При помощи подобного качества любви мы можем достичь любого количества блаженства.
Студенты!
Чем больше вы любите людей, тем больше будете иметь блаженства. Это всегда будет плюс, плюс, плюс. Наше блаженство будет сокращаться по мере того, как будет сокращаться количество тех, кого мы любим. Поэтому любите каждого. Что вы от этого потеряете? Ничего не потеряете. Любить других - какое это блаженство! Они будут улыбаться - и вы будете улыбаться. Улыбайтесь и следуйте путём любви.
Если кто-нибудь критикует вас, а вы сидите и плачете, они будут смеяться над вами. Это неправильно. Он смеётся, и вы должны смеяться. Если кто-то критикует вас, не критикуйте их в ответ. То, что в нём, находится и в нас. Поэтому вы должны жить, улыбаясь.
Думайте так: “Тот, кто критикует меня, от этого счастлив. Поэтому критика меня - это основная причина его счастья. Таким образом, он счастлив благодаря мне. Как хорошо!”
Мы должны проводить жизнь с подобного типа энтузиазмом.
Энтузиазм, смелость, мужество, интеллект (Буддхи), (Шакти) сила, доблесть - это шесть форм богатства. Когда имеются эти шесть качеств, принцип Атмы будет рядом.
Поэтому существуют вода и воздух. Нет места, где бы не было воздуха. Нет места, где бы не было бы Бога. Также нет места, где бы не было воды. Воду можно и не увидеть внешне. Но она имеется в земле. Вода уходит глубже только из-за того, что вы развиваете в себе плохие качества. Вода не хочет видеть людей с этими плохими чувствами.
“Чи! К чему видеть их лица?”
Потом они получают эту воду обратно. И какого рода эта вода? Они получают воду слёз, принесённую несчастьями.
Однако вода, являющаяся формой Божественности, сладкая. Такая сладкая вода называется ‘Тоям’. Откуда приходит ‘Тоям’? Когда повторяется имя Бога, то возникает Тоям. Поэтому мы с любовью должны произносить имя Бога.
Бог приходит, и они называют Его вором: ‘ Читта Чора’ (тот, кто крадёт сердца). Если вы будете говорить: “О, Господь! Ты большой вор!” - все преданные набросятся на вас и побьют. Они будут говорить: “Если Он тебе не нравится, то это не имеет значения, но почему ты называешь Бога вором?”
Но если вы пропоёте с любовью то же самое: “Читта Чора Яшода Ке Баль, Наванита Чора Гопаль,” - остальные тоже присоединятся к пению.
Поэтому пойте с любовью. Тогда все растворятся в любви. Если кто-нибудь скажет с ненавистью: “Он - вор!” - вы рассердитесь. То есть, слова те же самые, но сказанные различным образом. Поэтому мы должны произносить слова с любовью. Мы должны выполнять работу с любовью.
Какие бы потери ни случились, какие бы трудности ни возникли, относитесь к ним с любовью. Если вы скажете им: “Нет!” - они никогда не уйдут.
Приветствуйте всё: Добро пожаловать! Добро пожаловать!
Горе придёт: добро пожаловать!
Счастье придёт: добро пожаловать!
Относитесь к счастью и горю, победе и поражению, обретению и потере одинаково.
(Санскритская шлока)
Оба одно и то же.
Наслаждение - интервал между двумя страданиями. Без боли не может быть наслаждения. Без тьмы не засияет свет. Поэтому каждая отдельная вещь приходит для нашего блага. Что бы ни случилось, если возникают упрёки, - это тоже для вашего блага. Как вы получите блаженство без критики? Поэтому благодаря критике вы обретете блаженство.
Этот мир является дуальным (двойственным). Невозможно иметь одно без второго. Из-за этой двойственности возникает полуслепота. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Поэтому вы наполовину слепы. Это мир. Он должен сопровождаться Двайтой (двойственностью). Невозможно иметь только одно. Поэтому даже в двойственности
мы должны обрести радость.
Воплощения Божественной Любви!
Вы всегда должны быть воплощениями любви, как Свами к вам обращается. Я называю вас Воплощениями Любви. Вы должны поступать в соответствии с этим именем. Не поступайте вразрез с любовью. Не нужно ненавидеть всякого, кого вы видите. Не завидуйте. Не ревнуйте. Не гневайтесь. Увидев любого, будьте счастливы. Это блаженство является нашим блаженством.
Вечное блаженство, высшее счастье, мудрость, безатрибутность, просторность - подобно небу, окончательность, единственность, вечносущность, чистота, вечный свидетель. За пределами всех чувств, вне трёх качеств (Сатва, Раджас и Тамас).
(Санскритская шлока)
Если вы имеете столько качеств, почему страдаете? Я расскажу вам завтра смысл слова Нитьяананда (вечное блаженство).
Студенты!
С каждым днём проходит наше время. По мере того, как идёт время, цель должна становится ближе. Если вы хотите добраться до Бангалора на машине, но с каждым днём отдаляетесь от него всё дальше и дальше, то как достигнете Бангалора? Даже если вы едете медленно, вы должны приближаться к Бангалору.
Вы не должны отказываться от путешествия. Не прекращайте путешествия, пока цель не достигнута.
Где находится эта цель? Наша цель внутри нас. Цель в том, чтобы из вас ушли плохие чувства. Мы не должны допускать плохие мысли. Мы должны видеть хорошее во всём. Хорошее (good) не означает Гугу (Gugu на телугу означает куриное яйцо).
Мы должны видеть добро. Поэтому каждый человек должен любить Божественность. Не так, что Бог находится где-то там, в каком-то месте. Бог внутри вас. Он в вас, с вами, вокруг вас. Он за вами, Он над вами и Он под вами. С вами, в вас, вокруг вас, за вами.
Чего мы можем достичь, отказавшись от подобной Божественности? Если мы куда-то отправимся, то должны будем увидеть ‘искусственного’ Бога. Вы должны увидеть Его изнутри, вы сможете увидеть сердце Бога. Всё снаружи - искусственное. Всё внутри - истинное. Смотрите внутрь себя. Веданта тоже проповедует развивать внутреннее видение.
Бхагаван закончил Своё Выступление Бхаджанами Пибаре Рама Расам... и Хари баджана Бина Сукха Шанти Нахи...
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы