2008.06.28
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ДЕНЬ СЕМИДНЕВНОГО
ПРАЗДНОВАНИЯ РАМАЯНЫ
28 июня 2008 года
Прашанти Нилайям
Божественное выступление Бхагавана
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
ВСЕ СВОЕ ВРЕМЯ ПОСВЯЩАЙТЕ
РАЗМЫШЛЕНИЮ О РАМЕ
Воплощения Божественной Любви!
Рамаяна Саптаха (Семь дней воспевания Божественного Имени Рамы) с огромной радостью и преданностью проводилась последние семь дней. Все вы принимали участие в этом великом событии. Пурохитс - священнослужители, которые проводили Саптаха с великой преданностью и искренностью, и ораторы из разных мест, принимавшие в ней участие, обеспечили этому событию грандиозный успех. Сетти Гару, организовывавшие торжество, создали все возможные удобства для священников и преданных, и каждый был счастлив.
Постоянное размышление о Рамаяне и воспевание славы Божественному Имени “Рама” даровали блаженство, мир и процветание всем и каждому. Существует два способа размышления о Божественном Имени и пения Ему славы - индивидуальная садхана и коллективная садхана. Второй способ - коллективная садхана - лучше.
Практике группового пения славы Божественному Имени положил начало гуру Нанак. На самом деле индивидуального воспевания Божественного Имени не достаточно. Если тысячи людей объединятся и будут в один голос петь славу Божественному Имени, то молитвы, по крайней мере, одного или двух человек достигнут Божества. Следовательно, лучше следовать коллективному методу. Где бы вы ни находились, пойте славу Божественному Имени Рамы, объединившись в группу. Размышление о Раманаме дарует Покой и Счастье. Это универсальная садхана.
Имя “Рама” не ограничено какой-то особой формой. Оно пребывает в каждом индивидууме как “Атма Рама”. Атме, пребывающей в каждой личности, дано имя “Рама”. Поэтому, начиная от ребенка и до взрослого человека, каждый должен проводить садхану постоянного размышления о Раманаме. Мы часто видим, даже слепых людей, размышляющих о Раманаме, повторяя “Рам, Рама”. Лишь Божественное Имя способно даровать Мир и Счастье. И ничто больше, даже богатство и собственность, не могут принести счастье и покой. Постоянное размышление о Божественном Имени способно устранить все волнения и тревоги.
“Родиться - это беспокойство.
Жить на Земле - беспокойство.
Мир - источник беспокойства.
Смерть - также беспокойство.
Все действия и трудности - причина
беспокойства.
Преданность Шри Раме -
панацея от всех беспокойств”.
(Поэма на телугу)
Поэтому предпринимайте Рамачинтана - размышление о Божественном Имени Рамы, когда бы вы ни почувствовали, что вас охватывает беспокойство. Раманама уже целую вечность пребывает в сердцах людей.
В Трета Юге король Дашаратха из Айодхьи страстно желал иметь сыновей, чтобы продолжить династию Икшваку. Он выполнил Яджну “Путра Камештияга” (огненное жертвоприношение с целью вымолить милость иметь сына), молясь, чтобы Господь благословил его сыном.
У короля Дашаратхи было три жены - Каусалия, Сумитра и Кайкейи. Раньше от Каусалии у него была дочь по имени Сантха, которую он отдал на удочерение своему другу. Она вышла замуж за мудреца Ришиасринга. Рутра Камешти проводилась под руководством этой пары.
В заключение священного ритуала Бог Огня возник из священного хомакунда с сосудом, содержащим пайясам - священный пудинг. Он отдал его Дашаратхе, чтобы тот распределил его между тремя своими женами. Каусалия и Кайкейи получили свою долю священного пудинга и взяли его в свою комнату для богослужения. Обе были очень счастливы, что рожденный ими сын будет несомненным наследником трона Айодхьи.
Казалось, что их притязания являются законными, так как Каусалия была старшей королевой, а отец Кайкейи во время ее свадьбы с королем Дашаратхой получил от него обещание, что рожденный ею сын будет сделан королем Айодхьи.
Дашаратха, следуя традициям семейства Ишваку, не мог отказаться от своего слова.
Однако у Сумитры не было такого желания. Она принесла свою чашу с пудингом на террасу и поместила ее на перила, а сама стала сушить на солнце волосы. У нее было невеселое настроение, и она думала о том, что ей бесполезно принимать пудинг, так как рожденный ею сын не будет претендовать на трон, как у Каусалии и Кайкейи. Пока она таким образом размышляла о будущем на террасу спикировал орел, схватил и унес чашу со священным пудингом.
Сумитра была потрясена и расстроена, страшась выговора, который ей сделает муж за ее беспечность. Она тут же кинулась бежать вниз по лестнице, чтобы сообщить Каусалии и Кайкейи о том, что случилось. Они крепко обняли Сумитру и стали утешать, говоря: “Сестра, почему ты так сильно расстроилась? Нас трое и мы поделимся с тобой нашей порцией пудинга”. Говоря это, они принесли свои чаши и перелили некоторое количество пудинга из своих чаш в другую чашу, предложив ее Сумитре. В отличие от настоящего времени в те дни были совершенно другие взаимоотношения между женщинами.
Таким образом, все три королевы получили свои чаши, содержащие готовый священный пудинг, отнесли его мудрецу Васиште и получили его благословение. После этого они предложили свой пранам королю Дашаратхе и, счастливые, съели священный пудинг.
Все три королевы забеременели.
В свой срок Каусалия, самая старшая из королев, родила чудесное дитя - мальчика, которого назвали Рама. Универсальная Атма воплотилась в утробе Каусалии. Мальчик был назван “Рама”, и это имя означало, что он сделает всех до одного счастливыми. Кайкейи тоже произвела на свет сына, которого назвали Бхарата. Между тем как Сумитра родила двух сыновей, названных Лакшмана и Сатругна. Лакшмана был рожден из части пудинга, переданной Сумитре Каусалией, а Сатругна - из доли, отданной Кайкейи. Лакшмана всегда следовал за Рамой, а Сатругна - за Бхаратой.
Два сына Сумитры, Лакшмана и Сатругна, все время, днем и ночью, плакали, даже не принимая еду. Сумитра не могла вынести страдания своих детей. Она пошла к мудрецу Васиште и объяснила ему, какие у нее затруднения.
Мудрец Васишта закрыл глаза и некоторое время медитировал. Его йогическое зрение дало ему возможность понять истину. Он сказал Сумитре: “Поскольку ты отведала священного пудинга, данного тебе Каусалией, ты произвела на свет Лакшману, который является частью Рамы. Точно так же, Сатругна рожден из той части, которую тебе дала Кайкейи. Потому он - часть Бхараты. Положи Лакшману возле Рамы, а Сатругну - возле Бхараты. Тогда они будут лежать спокойно”.
Как только Сумитра поступила в соответствии с советом мудреца, малютки тут же успокоились. Шли годы, и четыре брата счастливо росли вместе.
Но вернемся к истории орла, унесшего чашу со священным пайасам - Божественной пищей, которая стояла на перилах террасы, пока Сумитра сушила на солнце волосы. Орел унес чашу и сбросил ее на землю у того места, где Анджанадеви медитировала в гористой местности. Она подняла чашу и, счастливая, съела находившийся в ней пудинг. В результате она произвела на свет великого героя Рамаяны, а именно - Ханумана.
В то время, когда Рама и Ламкшмана, во время поисков Ситы, отправились в горную местность Ришьямука, Хануман, по приказу Сугривы, короля Ванара, приблизился к ним. Узнав о цели их поисков, Хануман взял их к Сугриве и познакомил их с ним. Хануман убедил Раму завоевать дружбу Сугрива, чтобы тот помог в поисках Ситы. Состоялся огненный ритуал и была проведена торжественная церемония принесения клятвы вечной дружбы.
Затем Сугрива принес пакет с украшениями, завернутыми в ткань, который Сита сбросила с Вимана Пушпака Раваны, воздушного корабля Раваны, который нес ее на Ланку. Сугрива разложил украшения перед Рамой, для того чтобы тот мог идентифицировать украшения как принадлежащие Сите. Рама позвал Лакшману и предложил ему идентифицировать украшения. Взглянув на них, Лакшмана заявил, что не в силах это сделать, говоря: “О, Рама, прошу у тебя прощения. Я не знаю, какие украшения носила матушка Сита. Хотя я могу идентифицировать ее ножной браслет, так как ежедневно простирался у ее ног, чтобы выразить ей свое почтение”.
В то время, когда Рама и Сита оставались в хижине, построенной Лакшманой в Панчавати, однажды, по распоряжению Раваны, демон Марича принял форму золотой лани и принялся носиться возле ашрама. Сита была очарована чудесной золотой ланью и уговорила Раму поймать ее и привести в ашрам, чтобы она могла с ней играть. Рама, следуя Божественному Плану, решил выполнить ее просьбу. Однако он проинструктировал Лакшману о необходимости все время находиться рядом с ней и в его отсутствие охранять ашрам и Ситу от коварных демонов.
Когда Рама отправился в погоню за золотой ланью, он углубился далеко в лес. В конце концов, он поднял свой лук и послал в лань роковую стрелу. Марича, в облике золотой лани, в своей реальной форме упал замертво. Однако перед тем, как испустить последний вздох, он закричал в предсмертной агонии, имитируя голос Рамы:
“О, Сита! О, Лакшмана”. Его крик достиг слуха Ситы и Лакшманы.
Сита, услыхав крик, стала умолять Лакшману немедленно бежать на поиски Рамы. Лакшмана стал уверять Ситу, что никакая опасность не может даже коснуться Рамы и что все это происки коварных демонов. Однако Сита не была убеждена. Она даже прибегла к резким словам, чтобы задеть Лакшману и заставить его отправиться на выручку Раме. Конечно, все это также соответствовало Божественному Плану, и это проявило себя в будущем.
У Лакшманы не оставалось иного выбора, и он согласился отправиться на поиски Рамы. Но перед тем, как покинуть ашрам, он начертал линию вокруг хижины и попросил Ситу не переступать эту линию ни при каких обстоятельствах, пока Рама и он сам не вернутся в ашрам.
Как только Лакшмана покинул ашрам, отправившись на поиски Рамы, к ашраму приблизился Равана в облике мудреца, риши. Он остановился перед ашрамом и попросил еды, говоря: “Бхаватри Бхикшам Дехи” - “О, матушка, дай мне поесть!”
Услышав это, Сита решила дать ему пищи. Она принесла из ашрама еду и пыталась дать ее Раване, стоя позади линии, начертанной Лакшманой. Однако Равана стал настаивать, что Сита должна подойти ближе, пересечь линию и предложить ему пищу. Он притворился, будто не в силах больше переносить мук голода. В конце концов, Сита, чтобы подать милостыню Раване, была вынуждена выйти за пределы линии, начертанной Лакшманой.
В тот же миг Равана принял свою настоящую форму и похитил ее, увезя в своей колеснице. Он забрал Ситу на Ланку и держал ее в тюремном заключении под деревом в Ашокавана. Там Сита сетовала на свое невыдержанное поведение, когда она сходила с ума из-за золотой лани, и на вытекавшие из этого последствия. Она сокрушалась: “О! Зачем это греховное животное (золотая лань) прибежала в окрестности нашего ашрама? Почему я была так очарована этой золотой ланью? Зачем я попросила Раму поймать эту лань и привести ее ко мне?”
Но что пользы сожалеть о свершенном? Теперь она находится в плену на Ланке. Чтобы охранять Ситу в ее заточении, Равана держал трех женщин. Одна была Сарама, жена Вибхишана, младшего брата Раваны. Две другие дамы были Аджата и Триджата. Они были не кем иным, как дочерями Сарамы. Женщины были очень деликатны и внимательны к Сите, поддерживая ее ослабевший дух успокоительными словами. Ситу удивляло, неужели и на Ланке есть такие хорошие люди. Это происходило благодаря словам утешения и их защите, чтобы Сита могла мужественно перенести суровое испытание.
Хотя Сита была на Ланке заключена в тюрьму, Равана не рискнул даже коснуться ее. Он знал, что обратится в пепел, если коснется ее без ее согласия. Он все время умолял, чтобы она его приняла. Когда он опускался до того, что начинал клеветать на Раму и угрожать ей, она, даже не взглянув на него, выдергивала травинку и бросала перед ним, говоря: “Ты бесчестный малый. Ты не стоишь даже этой травинки. Как ты смеешь, стоя передо мной, клеветать на Раму! Ты - ужасный и подлый негодяй!”
Другое имя Ситы было Вайдехи, которое означало - “тот, у кого нет привязанности к телу”. Король Джанака был ее приемный отец. Он с любовью воспитывал ее и отдал в жены Раме. В истории Рамаяна есть несколько внутренних и тонких значений. В действительности Сита не была сестрой Рамы, как это утверждается в некоторых текстах.
Если бы она была сестрой Рамы, разве мог бы король Джанака предложить ее Раме в качестве невесты? К сожалению, люди не понимают этого внутреннего смысла.
Согласно эпосу Рамаяна Хануман был великим героем. Он возглавил армию Ванарас, выполняя святую миссию поисков местонахождения Ситы, которую Равана держал в заточении на Ланке. Он был очень умным и верным служителем Рамы. Он был личностью, обладавшей благородными качествами и великой силой. В своих благородных качествах и могуществе он не знал себе равных. Фактически вся глава Сундара Канда в Рамаяне посвящена описанию его благородного ума и сердца.
Когда он собирался отправиться в свою святую миссию на поиски Ситы в Ланке, ему были даны ключи к идентификации Ситы. Ему сказали, что Сита - женщина благородных качеств и Божественной красоты и что она не общается с женщинами-ракшасами. Хануман разыскивал Ситу во всех самых укромных уголках Ланки, включая внутренние покои дворца, где пребывали королевы семейства Раванов и посещавшие их дамы.
СВАМИ благословляет цветы для пуджи
Во время своих поисков он сталкивался с женщинами, скудно одетыми и валяющимися в постели, отравленными выпивкой и танцами. Но его совершенно не трогали эти непристойные формы, он всегда держал в своей памяти превосходные характеристики Ситы, которые ранее описал ему Рама. Высочайшая стабильность его ума в такой обстановке соответствовала его подлинному статусу Брахмачарья - тому, кто дал обет безбрачия.
В современном мире невозможно найти равных Господу Раме и Его благородному служителю Хануману. Оба они уникальны.
Мальчики только что спели чудесный бхаджан “Рама Лакшмана Джанаки, Джей Боло Хпнуман Ки”. Во время пения этого бхаджана имя Ханумана упоминалось после небольшой паузы, что указывало на значительность самого Ханумана. Только поклоняясь таким людям, как Хануман, и стремясь достичь их великих качеств, можно культивировать хорошие мысли, хорошие привычки, хорошие качества и хорошее поведение. Ибо сказано: “Цель образования - характер”. Такой благородный характер можно найти лишь у Рамы и Ханумана. Такие различные имена как Рама, Хануман, Шива, Вишну и т.д. представляют единую Божественность. Бог один, различаются лишь имена и формы.
“Золото одно, украшения различны.
Религий много, Божество одно.
Коровы различаются мастью,
но молоко у всех то же самое.
(Поэма на телугу)
Точно так же Бог один, хотя ему приписывают различные имена и формы. Разные люди, когда их просят сообщить имя, отвечают: “Я - Рамаях”, “Я - Лакшмиях”, “Я - Говиндаппа” и т..д. Но истинный ответ должен звучать: “Ахам Брахмасми” - “Я - Брахман”. Других имен быть не может. Все являются воплощениями Божественного Я. Атма не имеет гун - качеств. Она не обладает формой и лишена атрибутов.
Нитьянандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнанамуртим, Двандватитам , Гагана Садришам, Таттвамасвади Лакшиям, Экам, Нитьям, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам...
Атма - это воплощение вечного блаженства, абсолютной мудрости, не имеющая своей противоположности, громадная и всеобъемлющая, как небо, цель, указанная Маха-вакья Татмаваси, одна без второго, вечная, чистая, неизменная,свидетель всех проявлений интеллекта, за пределами всех ментальных условий и трех атрибутов – Саттвы, Раджаса и Тамаса.
(Стихи на санскрите)
Строго говоря, у Бога нет ни имени, ни формы, несмотря на тот факт, что говорят: “Дайвам Манушарупена” - “Бог пребывает в человеческой форме”. Ему не ведомы ни рождение, ни качества. Он не имеет ни формы, ни атрибутов.
Когда кто-то осведомляется: “Кто вы?”, вам следует отвечать: “Я - Бог”. Такие имена, как Рамаях, Лакшмаях и т.д., даются родителями после вашего рождения. В действительности же у вас нет специального имени. Все - воплощения Божественного Я. Исполняете ли вы роль Рамаяха или Кришнаяха, по существу, вы - воплощения Божественного Я. Различаются только роли.
Бог постоянно присутствует в каждом человеческом существе. Более того, каждое живое существо суть Атмасварупа - форма Атмы..
“Экатма Сарьябхутхантхаратма”.
“Единый Бог присущ всем человеческим существам и всему сущему”.
А имена и формы могут казаться различными.
Вы должны развить в себе твердую веру в Единство Божественного. С кем бы вы ни встретились, предложите ему пранам. Вы должны оказывать почтение даже нищему. Он может быть “нищим” как физическое существо, но он велик как воплощение Божественного Я. Не питайте ненависти ни к одной личности. Никого не считайте своим врагом.
В действительности все - отражение вашего собственного Божественного Я. Каждый повторяет - “Я, я, я”. Каждый заявляет - “Вот это мое тело, мой ум, мой интеллект и моя Читта - сознание”. Тогда - кто же я? Это “Я” суть на деле Божественность. Одно и то же “Я” носит разные имена.
Символ Христианства - крест, означает урезание индивидуального эго - ахамкара.
Мы говорим: “Я пришел сюда”, “Я иду”, “Я ухожу” и т.п., но что такое “Я”? Оно представляет единое Божественное Я!.
Вам следует развить “Экатмабхата” - чувство, что единая Божественная Атма пронизывает всю Вселенную. Вот это и есть истинная преданность. Вы не должны делать различия между “Я” и “вы”. Те, кто желает достичь самореализации, должны устранить эти различия. Нужно отказаться от чувства “я” и “мое”. Мы все едины.
“Все мы - одно, будьте одинаковы со всеми”.
Такова суть всех философий. Будьте счастливы.