Амрита 21 05 2000
БУДДА ПУРНИМА
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
21.5.2000
БУДДА И ЕГО ПРОПОВЕДЬ ЛЮБВИ
Когда режут сандаловое дерево, оно издает все больше и больше сладкого аромата; когда дробят сахарный тростник, появляется больше и больше сладкого сока; когда обжигают золото, его сияние и блеск усиливаются. Подобным же образом, когда добродетельный человек проходит через превратности судьбы, его благородство начинает сиять еще ярче.
(Санскритская поэма)
Королевский путь к Богу
Воплощения Божественной Любви!
Когда человек любит все живые существа, блаженство, находящееся внутри него, исходит из него. Ваше блаженство будет расти настолько же, насколько вы любите других живых существ. Поэтому те, кто хотят блаженства, должны любить каждого. Это королевский путь к Божественности. Любить всех, служить всем - это лучший путь любить Бога. Это единственный секрет, которому учил Будда.
Буддам Саранам Гасчами (Я найду прибежище в Будде). Сангхам Саранам Гасчами (Я найду прибежище в обществе). Дхармам Саранам Гасчами (Я найду прибежище в Дхарме). (Санскритская шлока)
Вначале мы должны очистить свой Буддхи (интеллект). Этот интеллект должен быть использован в служении обществу (Сангхам). Тогда это приведет нас на праведный путь.
Мы не должны причинять страданий (баадха) ни одному живому существу.
Помогай всегда, не обижай никогда. Это самое важное, чему учил Будда:
Ахимса Паро Дхармах (Ненасилие - высочайшая Дхарма).
(Санскритская шлока)
Не делайте никого слабым и не причиняйте никому страданий, ни ментально, ни физически, ни словесно. Вы можете удивляться, возможно ли это? При твердой решимости вы легко сможете выполнить любую великую задачу.
Сат-Чит-Ананда
Божественность в каждом одна и та же. Когда вы осознаете это, то уже ничего не будете бояться. Прахлада нашел прибежище в Нараяне. Хираньякасипу был введен в заблуждение именем и формой. Имена и формы всегда не перманентны. Нараяна - это персонификация Истины.
Сат-Чит-Ананда - самое величайшее из всех многочисленных имен Бога. ‘Сат’ означает то, что остается тем же самым во все три периода времени. Сат - это то, что не имеет изменений в прошлом, настоящем и будущем. На пути Истины мы должны ощутить Сат, являющийся неизменным.
Чит - это полная Джнана (мудрость). При помощи полной мудрости мы должны обрести Даршан Пурна Сварупы (абсолютной Божественности). После того, как мы ощутим оба, изнутри нас возникнет блаженство. Поэтому когда мы ощущаем Сат и Чит вместе, в нас проявится Ананда (блаженство).
Каждый человек стремится к блаженству. Где это блаженство? Фактически человек рожден в блаженстве, живет в блаженстве и исчезает так же в блаженстве. Все его существо - это манифестация блаженства. Никто не должен забывать цель своей жизни. Поэтому мы должны желать блаженства, ощущать блаженство, мы должны раствориться в блаженстве.
Человеческое тело не вечно. При помощи этого тела, являющегося не перманентным, мы не можем достичь перманентного (непрерывного) блаженства. Оно не может никому дать вечного счастья.
В поисках вечного и перманентного счастья Будда оставил свой дом. За пределами дома он увидел мертвое тело, он увидел больного человека, старого человека. Увидев все эти жалкие зрелища, он задумался, как можно избежать страданий и обрести вечное блаженство. Не стареть невозможно. Старение естественно для тела. Детство, юность, старость - это все естественные, физические изменения. Мы не должны переживать из-за подобных изменений.
В чем причина смерти, старости, рождения, болезни? После серъезных исследований Будда осознал, что тело - это только пузырек на воде. Именно ум ответственен за все болезни тела. Из-за мыслей тело становится больным. Из-за психологии ума тело подвергается изменениям.
В один из предыдущих дней Я говорил, что Ум - это Вишну. (Санскритская шлока)
Мы не должны беспокоиться о природе тела. Пока еще не поздно, и мы имеем тело, мы должны пытаться распознать скрытую в нем Божественность. Для человека естественно совершать ошибки и исправлять их. Однако человек, совершая столько всякого рода ритуалов, таких как Яджны и Яги, не способен понять Божественности, находящейся во всех живых существах.
Будда обучает Ахимсе
Пропагандируя Дхарму, Будда шел от деревни к деревне. В одной деревне совершали Яджну. Для этой Яджны было приготовлено животное для жертвоприношения. Будда протестовал против этого.
Он сказал:
“Не делайте этого. Бог присутствует во всех существах.
(Санскритская шлока)
Это то знание, которое я приобрел. Бог в каждом живом существе. Джива (индивидуум) - это Бог, Бог - это Джива. Поэтому нельзя предавать жертве животное.
Глава Яджны сказал: “Принеся в жертву животное, я даю ему освобождение.”
Когда Будда услышал это, он рассмеялся. “Вы даете освобождение животному, которое вас об этом не просит. Почему бы вам не дать освобождение тем людям, которые его желают? Поэтому я не верю, что вы даете освобождение этим животным. В каких Шастрах, Упанишадах или Ведах рекомендуется приносить в жертву животное? Как животное получит освобождение, если оно убито?
Нет, это ложь. Если вы верите этому, вот вам пример.
Это животное не хочет освобождения. Ваш отец желает освобождения. Мать желает освобождения. Жена желает освобождения. Сын желает освобождения. Почему вы не принесете в жертву их и не дадите им освобождения?
Вы даете освобождение животным, которые этого не хотят,
но почему бы тогда не дать его тем людям, которые его желают? Освобождение никогда не может быть получено путем насилия над живыми существами. Насилие - это худший из грехов.”
Так Будда проповедовал ненасилие, рассматривая Ахимсу (ненасилие) как высшую Дхарму. Любовь, которая есть в человеке, присутствует так же в животных и птицах. Поэтому той любовью, которая есть в вас, делитесь равно с птицами и животными. Делитесь этой любовью с каждым человеком. Делитесь ею с каждым живым существом. Это истинное качество любви. Это истинное освобождение.
Освобождение
Что означает освобождение (Мокша)? Люди думают, что ради того, чтобы получить освобождение, нужно отправляться в какое-либо определенное место или жить в каком-либо определенном месте.
Нет, это не освобождение.
Освобождение - это полная, совершенная любовь.
Мы должны пытаться достичь этой полной любви.
Только тогда начнется освобождение.
Люди сегодняшнего дня говорят: “Мокша, Мокша,” - и совершают множество духовных практик. Но при помощи этих практик мы можем получить только временный покой.
Священные писания рекомендовали девятеричный путь преданности:
Шраванам (слушание), Киртанам (пение), Вишну Смаранам (воспоминание), Падасеванам (поклонение стопам), Арчанам (ритуальное поклонение), Ванданам (приветствование), Дасьям (служение), Снехам (дружба), Атма Ниведанам (предание себя высшему).
Даже этот девятеричный путь дарует только временное блаженство. Мы должны заставить течь любовь по всем этим девяти путям. Любовь должна быть скрытой тенденцией во всех Садханах. Это настоящая преданность.
Преданность не означает только пение баджанов, исполнение ритуалов, повторение мантр, чтение Вед. Все это только часть преданности. Настоящая преданность означает прямой поток от вашего сердца к Богу. Настоящая преданность означает чистую, стабильную, бескорыстную любовь к Богу.
Мы должны поклоняться Богу, не имея никаких желаний. Какая бы ни была Садхана, в ней все равно есть доля эгоизма. Но мы должны посвящать Богу бескорыстную любовь, любовь без каких-либо эгоистических интересов. Только это и будет настоящим освобождением. Это будет подлинной Мокшей.
Мокша (освобождение) означает Кшаям (разрушение) Мохи (привязанности). Ее нельзя получить из книг или обрести при помощи чьих либо поучений или выступлений. Это должно возникнуть из внутренних чувств. Мокша находится внутри вас. Вы - воплощение блаженства. Ваше сердце является воплощением блаженства. Поэтому мы должны посвятить Богу любовь, исходящую из сердца.
Религий много - Бог один
Я говорил это и прежде.
Дехо Девалая Прокто Дживо Дева Санататана
(Тело - это храм Бога, обитатель его - Бог).
(Санскритская шлока)
Ваше тело - храм. Бог в этом храме - это Джива (индивидуум). Любите других так же, как вы любите себя. То тело является храмом и это тело является храмом. То - Джива, и это - Джива. Джива одна. Бог один. Храмов может быть много.
Одного и того же человека разные люди называют по-разному. Сын называет его отцом, невестка называет его свекром, младший брат - своим старшим братом, внук называет его дедушкой. Хотя к нему обращаются по-разному, но это один и тот же человек. Один и тот же индивидуум является дедушкой, старшим братом, сыном, свекром.
Подобным же образом, мусульмане называют Бога ‘ Аллах’, зороастрийцы - ‘ Ахура Мазда’ , индуисты - ‘ Рама’ или ‘ Кришна’ , христиане - ‘ Иисус’ , буддисты - ‘ Будда’ . Каждый ощущает Бога различным образом. Все это основано только на взаимоотношениях на уровне тела. Но, тем не менее, Бог один. Мы не должны держаться различий.
Поэтому пусть те, кто думают о Нем, как о Будде, поклоняются Будде. Пусть те, кто думают о Нем, как о Ишваре, поклоняются Ему как Ишваре. Пусть те, кто думают о Нем, как об Аллахе, поклоняются ему как Аллаху. Пусть те, кто думают о Нем как о Иисусе, поклоняются Ему как Иисусу.
Неважно, какое имя мы произносим, они все достигают одного единого Бога. Цель одна, Бог один. Поэтому мы не должны держаться различий в отношении Бога.
Сарва Дева Намаскарам Кесавам Пратигаччити (Приветствия божествам достигают только Кесавы (Бога)).
(Санскритская шлока)
Какая бы ни была религия, какая бы ни была каста, не придерживайтесь разногласий.
Есть только одна каста, каста человечества.
Есть только один язык, язык любви.
Есть только одна религия, религия любви.
Есть только один Бог. Он вездесущ.
Есть только один Бог. Вы можете присвоить Ему любое имя. Это все присвоенные имена, но фактически Бог не имеет определенного имени и определенной формы. Он - чистая энергия. Мы должны совершать усилия, чтобы использовать эту энергию правильным образом.
Принимайте саттвическую пищу
В эту любовь входит множество различных качеств. Она загрязняется из-за пищи, которую мы принимаем, праздного время-препровождения, желаний, гнева, жадности, привязанности, гордыни и зависти.
Мы должны стараться принимать саттвическую пищу. Благодаря саттвической пище мы приобретем саттвические качества.
Будда принимал только саттвическую пищу, и благодаря этому его Буддхи (интеллект) стал саттвическим, совершенным и целостным (Пурна Буддхи). Сказано, Буддам Шаранам Гасчами.
Веды также описывают природу ума.
Чандрама Манасо Джатах (Луна - главное божество ума).
(Санскритская шлока)
Ум не имеет своего собственного сияния. Луна сияет благодаря сиянию солнца. Сияние солнца и сияние луны - одно и то же. Однако свет луны прохладен и приятен. Свет солнца яркий и сияющий. Лунный свет символизирует Прему, в то время как солнечный свет символизирует Джнану (мудрость). Без мудрости любовь не будет цвести.
Сначала появляется маленький цветок. Позднее из него развивается незрелый плод. И только после этого развивается спелый плод.
Откуда появился плод? Только из незрелого плода.
Откуда произошел незрелый плод? Он произошел из цветка. Цветок, незрелый плод и плод - все три одно и то же.
Подобным же образом Карма (действие), Джнана и Бхакти (преданность) - одно и то же. В любви содержится все. Поэтому мы должны понять и развивать принцип любви.
Выступление ученика Будды
Мы должны воспитывать в себе чистое, божественное чувство любви. Не нужно критиковать других. Не нужно насмехаться над другими.
Как-то во время своих странствий, пропагандируя Дхарму,
Будда пришел в одну деревню. Его тело было уставшим, и он хотел отдохнуть. Он подозвал к себе молодого последователя
и сказал ему: “О ученик! Доставь людям блаженство, дав им выступление. Сегодня я должен отдохнуть.”
Ученик очень обрадовался. Он думал: “Какая для меня удача!” Он начал свое выступление словами: ”Будда - воплощение сострадания, любви и мудрости. Он - Карма Йоги и Джнана Йоги. Он - Сиддха (совершенный). Будда, подобный этому, никогда не рождался прежде и никогда не родится впредь.”
Когда он так сказал, все собравшиеся преданные зааплодировали. Будда отдыхал, но слышал слова ученика. Немедленно он вышел к собранию, где ученик давал выступление.
Будда спросил у него: “Сын мой, сколько тебе лет?” Ученик ответил: ”Свами, мне 25 лет”. Тогда Будда спросил его: “Какие страны ты посетил?” Тот ответил: “Я видел страны Куру и Панчаала.”
Тогда Будда сделал ему порицание: “Ты видел только несколько королевств. Тебе только 25 лет. Какой опыт ты можешь иметь в столь юном возрасте? ‘ Будда, подобный этому, не рождался прежде и не родиться впредь.’ Как ты можешь это знать? Ты не знаешь прошлого. Ты не можешь знать будущего. Ты живешь только в настоящем. Ты даже не можешь точно знать настоящее! Как тогда ты можешь утверждать о прошлом и будущем? Это Аджнана (невежество). Впредь больше не давай подобных выступлений.”
Будда сделал выговор ему, а потом сказал: “Столько великих рождались прежде. Столько великих душ родится впредь. Будут рождены даже такие великие, которые будут весь мир держать в руках. Поэтому ты не имеешь права говорить, что они не родятся и не рождались.”
Подобным образом он останавливал помпу и шоу.
Будда не любил помпу и шоу. Он демонстрировал великое смирение и послушание. Он вел себя с любовью. Поэтому так трудно понять природу Будды.
Претворяйте учение в жизнь
Воплощения Божественной Любви!
Нет пользы просто отмечать день рождение Будды и называть его Будда Пурнима. Мы должны воплощать на практике те идеалы, которым учил Будда. Но сегодня люди - герои на митингах и ничто на практике. Мы должны воплощать в жизнь учение Будды. Это будет лучшим способом выразить то уважение, которое мы должны выразить Будде.
Учение Будды является идеальным. Это учение, которое должно быть претворено на практике. Это благородное и святое учение. Самое важное его положение: Ахимса (ненасилие) -
это высочайшая Дхарма.
(Санскритская шлока)
Он учил этому прежде всего. Будда призывал людей вырабатывать чистоту видения. “Только когда вы развиваете священное видение, вы сможете достичь чистоты жизни. Развивайте чистоту видения. Вы должны развивать зрение, свободное от недостатков.
Правильное видение (Самьяк Дришти), правильное слушание (Самьяк Сраванам), правильные чувства (Самьяк Бхавам), правильная речь (Самьяк Вак), правильная жизнь (Самьяк Дживанам).
(Шлока)
Это то, чему учил Будда.
Волны добра
Прежде всего развивайте чистоту видения. Когда мы развиваем чистоту видения, изнутри нас будут подниматься чистые чувства. С чистыми чувствами, поднимающимися изнутри нас, мы будем совершать хорошие действия.
Когда человек бросает камешек в озеро, в нем возникают волны. Докуда дойдет волна? Только до края озера. Если человек бросит большой камень, возникнут большие волны. Если он бросит небольшой шарик, тот останется, где есть.
Подобным же образом мы должны бросать камень хороших мыслей в озеро нашего ума (Манасасаровар). Если мы бросим камешек хороших мыслей в озеро нашего ума, эти волны дойдут до глаз, и мы будем видеть только хорошее.
Эти волны достигнут ушей, и мы будем слышать только хорошее. Они достигнут языка, и мы будем говорит только хорошее. Они дойдут до рук, и они будут совершать только хорошие дела. Они дойдут до ног, и мы будем ходить только по хорошим местам.
Таким образом, озеро человеческого тела наполнится волнами чистых мыслей, которые будут очищать тело с головы до ног. Куда достигнут эти волны, там будет святость. Поэтому нужно развивать хорошее видение, хорошие мысли. Этому учил Будда.
Недостаточно только читать книги. Ум находится в них, только пока мы читаем. После этого он уже отвлекается. Высшее учение великих людей должно быть воплощено на практике.
Так же как аромат продолжает исходить, по мере того как мы режем сандаловое дерево, так и священное учение полностью проявится в вас, если вы будете воплощать его на практике. Так же как язык наслаждается сладостью, когда мы пережевываем сахарный тростник, когда мы будем пересказывать священное учение, его сладость принесет нам столько блаженства.
Поэтому каждый благородный человек должен начать претворять священные учения на практике. Любое святое действие, которое совершают великие люди, мы должны претворять в жизнь.
Сколько идеальной деятельности совершали великие люди! Сколько идеальный поучений они оставили! Если мы претворим в жизни хотя бы что-то из того, чему они учили, этого будет достаточно.
Не растрачивайте впустую время
Бог дал человеку достаточно времени. Но тот его растрачивает совершенно бездумно! Растраченное время - растраченная жизнь. Время - это Бог, не тратьте время впустую.
Человек тратит на мирскую деятельность 3/4 своего времени. Даже оставшееся время он тратит на телевизор и тому подобное пустое время-препровождение. Почему бы ему не сделать свое время священным, занимаясь хорошими делами и праведной активностью?
Это тоже было учением Будды. Усильте Даану (милосердие) и Дхарму.
Качество, а не количество
Ко времени ухода Будды из физического тела при нем была однопайсовая монета (монета самого низкого достоинства), которую он всегда держал при себе, завернув в кусочек ткани. Будда не хотел величия, он хотел святости.
Великие короли и императоры приходили к нему и строили ашрамы. Они закладывали буддийские монастыри. Однако все это не вызывало в нем никакого восторга. Наконец к нему пришла старая нищенка. Каким-то образом она заработала пайсу. Она отдала ему эту пайсу.
“Сынок, Будда! Это все мое богатство. Возьми ее.”
Он взял монету обеими руками, завернул в кусочек ткани и носил на поясе.
Нет ничего великого в том, чтобы отдавать добро ради показухи. Для чего ведра ослиного молока? Одна чайная ложка коровьего молока полезнее. Даже самая мелкая монета, отданная с любовью и смирением, приобретает достоинство. Этого достаточно. Одна пайса, отданная с чистым сердцем, равна крору (крор - это 10 000 000 рупий).
Будда и демонесса
Однажды Будда сидел один в лесу. Перед ним появилась свирепая демонесса и сказала ему: ”О, Будда! Я очень голодна. Позволь мне съесть тебя”.
Будда ответил: “Рано или поздно все равно суждено умереть. Поэтому сегодня, когда ты голодна, я отдам тебе свое тело, чтобы ты утолила свой голод”.
Произнося эти слова, он смеялся. Мы не должны бояться изменений, происходящих с телом, или смерти тела. Смерть придет обязательно. Поэтому он сказал: “Возьми, съешь это тело и будь счастлива.”
Когда Будда, смеясь, произнес эти слова, демонесса мгновенно превратилась в голубку. Голубка сказала: “Будда, я буду разносить твое блаженство, твою жертвенность по всему миру. Человеку суждено умереть. Люди боятся смерти. Но ты с восторгом отдаешь то, чему все равно суждено умереть, тому, кто голоден. Кто еще может иметь столь священные чувства?
Будда! Я не демонесса. Я пришла в таком виде только для того, чтобы проверить тебя. Я - голубка. Я буду пропагандировать твою проповедь любви и жертвенности всему миру.”
Поэтому даже птицы распространяют великие слова Будды.
Природа любви Будды
Кардинальным принципом учения Будды была бескорыстная любовь. Любовь - это природа САИ. У всех Аватаров Любовь - основа их учения. Любовь - это фундаментальный принцип, который должен развивать каждый. Никто не пытается понять это фундаментальное качество. Мы должны взращивать эту любовь. Если вы развиваете любовь, весь мир будет вашим.
Никто не может оценить силу любви. Любовь - это Амрита (нектарная или бессмертная). Любовь - это блаженство. Даже Амрита имеет ценность до определенного предела, но не подобная любовь.
Амрита может иметь определенный вкус. Но никто не может описать любовь как то-то и то-то. Поэтому мы должны развивать качество любви, являющейся Амритой.
Именно эту проповедь любви распространял Будда. Именно этой любовью он наслаждался и именно ее он ощущал, и, в конечном итоге, растворился в этой любви. Будда родился в любви, вырос в любви и растворился в любви. Любовь и Бог неразделимы.
Пузырек рождается из воды, растет на воде и снова растворяется в воде. Человек - это пузырек на воде. Нараяна - это вода. Поэтому человек - это то, что произошло из воды, Нараяны.
(поэма на телугу)
Джива (индивидуум) - это Бог, и Бог - это Джива. Поэтому Джива и Бог неразделимы.
Воплощения Божественной Любви!
Относитесь к каждому как к воплощению Божественности. Любовь - это ваша миссия в жизни. Родители дали вам имя. Используйте его для взаимоотношений в миру. Вы можете сделать визитную карточку со своим именем и давать ее друзьям. Но визитная карточка, которую нужно дать Всемогущему, - это только от любви, с любовью и к любви.
Бог имеет единственное имя - любовь, любовь, любовь. Любовь - это Бог, живите в любви. Начните день с любви, проведите день в любви, наполните день любовью, завершите день в любви. Это путь к Богу. (аплодисменты)
Поэтому каждый с этого дня Будда Пурнима должен воспитывать этот принцип любви. С сегодняшнего дня вы должны воспринимать любовь как миссию в своей жизни.
Нет миссии превыше этой. От изучения Вед, Шастр, Упанишад человек еще не становится пандитом (ученым человеком).
Что делает человека пандитом? Пандита Сама Даршанах (Равное видение делает человека пандитом).
(Санскритская шлока)
Сегодня нет этого качества невозмутимости видения. Ученые люди переворачивают страницы книг и считают себя великими пандитами. Это не что иное, как эгоизм. Эго приносит человеку несчастье. Какой смысл овладевать всеми писаниями, если это раздувает ваше эго? Достаточно воплотить в жизни хотя бы один принцип.
Любовь - величайший из этих принципов. Что, в конечном итоге, защищает нас, так это только любовь. То, что нас наказывает, в конечном итоге, - это тоже любовь. Именно любовь возвышает вас. Нет иного пути для нас, кроме любви. Это однонаправленный путь. В ту и другую сторону идет только любовь.
В подобном одноколейном пути мы должны соблюдать величайшую осторожность! Однако на пути Божественной Любви нет ограничителей скорости или каких-либо других ограничителей. Вы можете передвигаться по этому пути с любой скоростью. Вы можете устремиться к Богу на высокой скорости.
Реки учат нас этому качеству любви. Они со всей скоростью спешат к океану, чтобы слиться с ним. Если гора стоит на пути, они разбиваются на два потока и продолжают течь. Что бы ни появлялось на пути, они не останавливаются.
Поэтому поток нашей жизни должен стремиться только к тому, чтобы раствориться в океане, в Боге. Никакие препятствия не должны останавливать этот поток. Вы должны преодолеть любые препятствия, возникающие на пути, и продолжать следовать ему. Вы должны приложить усилия, чтобы достичь океана Божественности.
Следите, чтобы не было пробелов и ослабления ваших усилий. Двигайтесь быстро, придерживаясь добродетели, правильного видения, правильных чувств и правильных мыслей. Если все ваши действия управляются этими принципами добра,
вам добром и воздастся.
Тело - это движущийся храм
Воплощения Божественной Любви!
Нам не нужно куда-то отправляться, чтобы достичь Бога. Ни храмы, ни церкви, ни мечети не являются истинными обителями Бога. Эти храмы построены человеком. Храмы, построенные человеком, не вечны. Настоящей обителью Бога, которую Он Сам разработал и сотворил, является тело. Тело - это живой храм, говорящий храм, движущийся храм. Этот храм был разработан не ординарным инженером. Для строительства этого храма не было использовано ни камней, ни гравия, ни цемента. Он был сотворен по чистой Воле Бога. Силы, скрытой в этом храме, нет больше нигде. Поэтому тело - это дар Бога. Мы должны хорошо заботится об этом Божественном даре.
Нужно правильно следовать приказам, данным Богом.
Тело должно быть использовано для самореализации. Сарирамадьям Кхалу Дхарма Садханам (Тело даровано, чтобы следовать Дхарме).
(Санскритская шлока)
Оно должно быть использовано в Дхарма Садхане, а не для того чтобы только есть и пить.
Естественно, пища необходима для поддержания тела.
(Аннам Деха Ракшанартхам, Вастрам Шита Ниваранам)
(Пища - для защиты тела. Одежда - для защиты от холода).
(Санскритская шлока)
Чтобы защитить тело, должна быть пища. Но если вы все время думаете только о пище и о голове, то как насчет Бога? Если пища хорошая, то и голова будет хорошей, а с хорошей головой вы сможете достичь Бога. Вы должны понять, что пища и голова - для Бога.
Ашока и буддийский монах
Однажды Император Ашока отправился на прогулку в лес. Ему навстречу попался буддийский монах. Император мгновенно сошел с лошади, подошел к монаху, распростерся перед ним и положил свою голову на стопы саньясина.
Министр ужаснулся этому. Он подумал, что столь великий и могущественный император не должен класть голову на стопы буддийского монаха. Он был очень расстроен. Но время было неподходящим, чтобы заговорить об этом.
Через несколько дней, когда он заметил, что Ашока был в прекрасном настроении, министр осторожно заметил: “Свами! Твоя голова носит корону. Ты обладаешь великим интеллектом. Ты - доблестный и могущественный император, а также как всеми почитаемый, эрудированный ученый. Почему ты склонил свою столь ценную голову перед каким-то буддийским монахом, когда мы были в лесу?”
На его слова Ашока засмеялся и ничего не ответил.
Через несколько дней он вызвал министра и приказал ему: “Министр! Принеси мне головы овцы, козла и человека.” Министр все исполнил. Когда король приказывает, министр все исполнит. Когда министр принес их, король сказал: “Отнеси их на базар и продай.”
Голова козла была продана сразу, потом голова овцы. От головы человека все отмахивались: “Не хотим, не хотим! Забери ее и уходи.”
Министр вернулся к королю и доложил: “Король! Никто не хочет покупать голову человека.”
Король ответил: “Если никто не дает за нее денег, отдай бесплатно.”
Министр принес ее обратно и сказал: “Никто не берет ее даже бесплатно.”
Тогда Император сказал: “Министр, помнишь, как ты возмущался, когда несколько дней назад я положил свою голову на стопы буддийского саньясина? Теперь ты понял, что человеческая голова не имеет никакой ценности, никто не хочет брать ее даже бесплатно.
Голова приобретает безмерную ценность и святость, только когда она приходит в соприкосновение со стопами благородной души.”
“Даршанам Папа Нашанам” (Даршан разрушает все грехи), “Спаршанам Карма Вимочанам” (прикосновение освобождает от кармических последствий), “Самбаршанам Санката Вимочанам” (Разговор разрушает все страдания).
От этих слов мудрость пробудилась в голове министра. Он понял, что нужно воспользоваться Даршаном, Спаршаном и Самбаршаном великих, пока есть такая возможность.
Если мы захотим получить это в другое время, сможем ли мы обрести этот шанс? Нет, нет и нет! Только Бог определяет подходящее время, чтобы получить его. Даже захотев добиться этого, вы уже не сможете. Но при помощи Бога вы сумеете достичь всего.
Вспоминайте услышанное
Воплощения Божественной Любви!
Вы все приехали с великой преданностью. Ваша преданность и самоотверженность выше всяких похвал. Будда был величайший из величайших. На этот Будда Пурнима вы должны принять решение претворять его учение в жизнь и обрести благодаря этому радость. Это и будет настоящая Будда Пурнима.
Недостаточно вспоминать Будду один раз в году на Будда Пурнима. Вы должны медитировать и восстанавливать в памяти снова и снова, - так же, как корова пережевывает жвачку, чтобы насладиться едой снова.
Если животные так делают, то почему вы не должны этого делать? Не забывайте все, как только вы покинете это место. Когда вернетесь обратно домой, вспомнинайте все то, что вы пережили здесь, восстанавливайте в памяти снова и снова. Именно для этого вы сюда приехали, это ваш настоящий долг. То, что вы услышали здесь, должно стать частью вас, раствориться в вашей крови.
Веды описывают Бога как Расо Ваи Сах (Он - суть сладости). Все чистые слова, которые мы слышим, должны остаться в нас как сладкая суть, Расо Ваи Сах. Эта форма Расы (сладости) является Богом. Божественная суть, протекающая по всему телу, называется Ангираса. Она входит в каждую Анга (часть) тела и обеспечивает защиту тела в состоянии бодрствования, состояния сновидения и глубокого сна.
Бог защищает всегда
Вы можете защитить себя сами в состоянии бодрствования. Но кто защитит вас в состоянии сновидения или глубокого сна? Только Бог может спасти вас в этих состояниях. Поэтому защищает всегда только Бог.
Вы не должны бояться никаких трудностей, страданий, мучений. Они приходят и уходят как проплывающие облака. Только Бог остается неизменным и перманентным. Вы должны принять Его как само основание вашей жизни.
Думайте о Нем, помните Его и медитируйте на Него все время. Это самый главный урок, который вы должны выучить. Тогда вы достигнете цели вашего приезда сюда.
Бхагаван закончил Свое Выступление Бхаджаном “Вахе Гуру Вахе Гуру Вахе Гуруджи ...”
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы