2008.04.13
ТАМИЛЬСКИЙ НОВЫЙ ГОД
Прашанти Нилайям
13 апреля 2008 года
Божественное выступление
Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
ОБРЕТИТЕ УВЕРЕННОСТЬ В СЕБЕ,
И ВЫ ВСЕГО ДОСТИГНЕТЕ
Страна, славные сыны которой известны на всех континентах,
Страна, чьи герои сражались с завоевателями, отстаивая Свободу,
Прославленная страна, мудрость и ученость сынов которой превозносит мир.
Это страна святых, поэтов, певцов и Божественных певчих...
О, сыны Индии, идите вперед, вдохновляемые своим наследием,
И будьте достойны своего великого прошлого.
(Поэма на телугу)
Невозможно описать величие и славу Индии. Еще и сегодня в ней есть множество богатых людей и великих лидеров. Но какая от них польза, если они не готовы отказаться от своей алчности и посвятить свою жизнь обеспечению благополучия бедняков. Будучи рождены в священной стране, индийцы должны стараться освятить свою жизнь, служа бедным и нуждающимся.
Воплощения Божественной Любви!
Врач и судья, которые выступали раньше, говорили о Свами и Его Миссии. Но их выступление было посвящено скорее мирским делам, нежели духовности. Можно овладеть всеми видами образования, но без духовных знаний все это - лишь пустая трата времени.
Сегодня люди обладают всем, кроме уверенности в себе. Здесь слова "в себе" относятся к вашему Я. Что означает "Я"? То, что невозможно увидеть физическими глазами, услышать физическим ухом или постичь на физическом уровне, и есть "Я". Оно Божественно, благодетельно и пронизывает все в форме Сознания - Чайтанья Шакти.
Все существа во Вселенной - Творение Бога. В мире не существует ничего, что бы не было Божественным. Люди замечают отличия, имеющиеся между ними. Но это огромная ошибка. Все с мире едино.
Экам сат випрах бахутха ваданти
Истина одна, но мудрецы дают ей разные названия.
Второй Истины в мире нет.
Сарватах панипадам Тат сарватхокши сиромукхам,
Сарватах срутхималлоке Сарвамаврутхья тиштхати
С руками, ногами, глазами, головами, ртом и ушами,
Которые заполняют собой все,
ОН пронизывает всю Вселенную.
В этом мире нет такого места, где бы не присутствовал Бог. Все пронизано Божественностью. Никто не имеет права сказать, что вот это - Божественно, а то - нет. Бог присутствует даже в трудностях, горе и несчастье. Но, хотя мы обладаем способностью воспринимать эту Божественную Силу, мы, к сожалению, не способны использовать ее.
Когда мы наблюдаем вокруг себя Природу, мы наблюдаем огромные просторы земли и множество рек, таких как Ямуна, Ганга, Пинакини, Кавери, Тунгабхадра, Годавари и Сарасвати. И, несмотря на наличие огромных площадей земли с многочисленными реками, у людей не хватает пищи. В чем тут причина? Причина в том, что люди не используют должным образом свою природную силу и потенциальные возможности. Вместо этого они злоупотребляют своими силами и впустую растрачивают свой ум и интеллект. Но если прилагать усилия в нужном направлении, можно достичь всего.
Нужно верить, что все, что вы видите в этом мире, является аспектом Божественности. Кроме этого нет ничего. Существует только Единый, без Второго. Мы не способны понять эту истину и страдаем от множества ложных концепций. Мы готовы верить всему, что другие пишут в своих книгах, но никто не готов поверить в свое собственное Я. У людей есть все виды уверенности, кроме уверенности в себе. Что пользы обладать всем, чем угодно, кроме уверенности в себе? Но если мы уверены в себе, мы способны достичь всего. И нет в этом мире ничего, что нам было бы не под силу совершить.
Мы должны приложить усилия, чтобы признать Принцип Атмы, который Божественен, благословенен и всегда нов. Но никто не прилагает усилий, чтобы познать себя.
Когда мы кому-то задаем вопрос - кто вы? - человек называет имя, данное ему родителями. Если мы тот же вопрос зададим Богу, Он ответит: "Ахам Брахмасми - Я Брахман".
Поскольку мы не способны распознать Истину, то встаем на неправильный Путь и приходим в замешательство. Мы не делаем усилий, чтобы познать то, что мы, как предполагается, должны знать. С другой стороны, мы пытаемся узнать то, что для нас невозможно познать с помощью наших чувств. Разве можно постичь всепроникающую Божественность? Это невозможно. Поэтому, что бы ни происходило, примите это как Божью Волю.
Все различия и расхождения рождаются из наших собственных чувств "мое" и "твое. В действительности различий между вами и мной нет. Вы и Я Едины (громкие аплодисменты). Не думайте, что Бог существует где-то отдельно, в определенном месте. Думайте, что Вы - Бог.
Вы - не тело. Тело подобно водяному пузырьку. Ум похож на сумасшедшую обезьяну. Интеллект вечно колеблется. Так что вы - не тело, не ум и не интеллект. Вы - это вы. Вам нужно приложить соответствующие усилия, чтобы познать эту Истину.
Завтра будет Рама Навами. Это день, в который родился Рама. Об этом сложена целая история.
Во времена Трета Юги в Айодхье правил король Дашаратха. Он женился на Каусалии, которая была дочерью короля Косала. Через некоторое время у нее родилась дочь. Она назвала ее Сантха. Но Дашаратха был не удовлетворен рождением девочки, он хотел иметь мальчика. Поэтому он отдал ее другу, который ее удочерил. После этого у него не осталось выхода. Он решил завести другую жену.
В соответствии с обычаями того времени он должен был получить разрешение первой жены, прежде чем жениться на другой. Дашаратха пошел к Каусалии и сказал: "Я надумал снова жениться".
Она ответила: "Конечно, ты можешь делать все, что пожелаешь".
Обеспечив себе разрешение Каусалии, он женился на Сумитре в надежде иметь сына. Но она тоже не принесла ему ребенка, и король Дашаратха сильно обеспокоился.
В то время он получил информацию, что у короля Кекайи есть красавица-дочь по имени Кайкейи. Дашаратха отправился к королю Кекайа и сделал предложение о браке - мол, он хочет жениться на его дочери, сказав, что уже имеет двух жен. Он всегда говорил правду.
Сатьяннасти Паро Дхарма
Нет Праведности превыше приверженности к Истине.
Он никогда не сказал ни слова неправды. Он все подробно объяснил королю Кекайя.
Король Кекайя сказал: "У тебя уже есть две жены, и они не родили тебе мальчика. Теперь ты хочешь иметь третью жену. Я отдам свою дочь замуж за тебя при условии, что рожденный ею сын станет наследником твоего королевства".
Дашаратха согласился с его условием. Мантхара, которая была главной подругой Кайкейи, слышала весь их разговор.
Вскоре была отпразднована веселая свадьба. Однако даже по прошествии долгого времени она не увенчалась рождением ребенка. Поэтому Дашаратха решил выполнить обряд Путракамешти Яджна - ритуал жертвоприношения, которое приносит тот, кто хочет иметь сына. Мудрец Ришьясринга, вместе со своей женой Сантхой, прибыли в Айодхью, чтобы провести Путракамешти Яджну.
На одиннадцатый день проведения Яджны из огня на жертвенном алтаре появилось лучезарное существо, держа сосуд со сладким пудингом. Дашаратха передал пудинг мудрецу Васиштхе и попросил поровну распределить его между тремя королевами. Васиштха распределил его между Каусалией, Сумитрой и Кайкейи.
Каусалия и Кайкейя отнесли свою часть пудинга в свою комнату для пуджи - поклонения Богу. Каждая была счастлива, думая, что ее сын в будущем станет королем Айодхьи. Кайкейи считала, что Дашаратха коронует ее сына согласно обещанию, данному им во время свадьбы. Каусалия думала, что, поскольку она первая жена, именно ее сын имеет полное право стать королем.
Но у Сумитры не было таких притязаний. Она была образцом добродетели. Само ее имя "Су-митра" означало, что она была хорошим другом всем без исключения. Она отнесла свою чашу с пудингом на террасу и поставила ее на перила, а сама стала сушить на солнце волосы. Внезапно сверху спикировал орел, унес чашу и оставил ее на горе Матанга. Там чашу нашла Анджана Дэви, съела священный пудинг и впоследствии забеременела и родила Ханумана.
Сумитра кинулась вниз и сообщила Каусалии и Кайкейи о том, что произошло. Каусалия и Кайкейи пришли к ней на выручку и поделились с ней пудингом. Кайкейи отдала Сумитре свою половину, и Каусалия сделала то же самое.
В свой срок Каусалия произвела на свет Раму, Кайкейи - Бхарату, а у Сумитры появилось даже два сына. Если мы станем выяснять причину этого, то сможем понять скрытую за всем этим тайну.
Сыновья Каусалии и Кайкейи были счастливы, играя в своих колыбельках, в то время, как сыновья Сумитры все время плакали и отказывались от молока. Сумитра никак не могла понять причину их плача и тщетно пыталась их успокоить, прибегая к различным янтрам, мантрам и тантрам. В конце концов, она отправилась к мудрецу Васиштхе и рассказала ему о своих затруднениях.
Васиштха закрыл глаза. Его йогическое зрение позволило ему узнать правду. И он сказал Сумитре: "Поскольку ты съела священный пудинг, отданный тебе Каусалией, ты родила Лакшману, который является частью Рамы. Точно так же Сатругна рожден из той доли пудинга, которую тебе отдала Кайкейи. Поэтому он является частью Бхараты. Положи Лакшману рядом с Рамой, а Сатругну - рядом с Бхаратой. Тогда они успокоятся".
Сумитра сделал так, как посоветовал Васиштха. И сразу Лакшмана и Сатругна перестали плакать и в полном блаженстве стали играть в своих колыбельках. Такова была основа близких отношений между Рамой и Лакшманой, Бхаратой и Сатругной. Таким образом, оба сына Сумитры все время были в обществе Рамы и Бхараты, и больше Сумитре ничего не нужно было делать. Время от времени она заходила к Каусалии и Кайкейи посмотреть, как ее сыновья играют со своими старшими братьями.
Глядя на них, она изливала на детей всю свою любовь и привязанность Так четверо сыновей Дашаратхи росли в атмосфере счастья и любви. Сумитра была счастлива, думая, что, когда ее дети вырастут, ее сын Лакшмана будет служить Раме, а Сатругна - Бхарате,
Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна выросли и превратились в очень храбрых юношей, которые учились под наблюдением своих любящих родителей и Гуру Васиштхи.
Когда Рама и Лакшмана отправились защищать Яджну мудреца Вишвамитры, тот взял их ко двору короля Джанаки, чтобы они приняли участие в празднике выбора жениха для дочери короля Ситы. Там Рама сломал Лук Шивы и завоевал руку и сердце Ситы.
Свадьба Рамы и Ситы стала в Митхиле поводом для великого празднества. Жители Митхилы распевали веселые песни, приглашая всех стать свидетелями бракосочетания Ситы и Рамы.
Добро пожаловать на свадьбу Рамы.
Мы вместе будем свидетелями радостного зрелища.
Многие уже собрались здесь, разодетые в пышные наряды.
Дамы украшены ожерельями, сверкающими драгоценными камнями.
Сегодня Рама женится на прекрасной Сите.
О, какая это будет чудная пара!
(Песнь на телугу)
Жительницы королевства явились, чтобы принять участие в свадьбе, и весело распевали жизнерадостные песни.
Приходите и посмотрите на свадьбу
Рамы и Ситы. Вы удостоитесь великого зрелища.
Благословенны те, кто его увидит.
О, все сюда, чтобы с радостью наблюдать
Эту священную свадьбу.
(Песнь на телугу)
Когда после свадьбы они вернулись в Айодхью, то услыхали оглушительные звуки. Когда они поинтересовались, откуда исходят эти звуки, появился мудрец Парасурама и прорычал: "Кто здесь сломал Лук Шивы?"
"Это сделал я", - ответил Рама.
"Если это действительно так, то посмотрим, сможешь ли ты сломать мой лук".
Сказав это, Парасурама вложил свой лук в руки Рамы. Тот сломал его одной левой рукой. Увидав это, Парасурама почтительно приветствовал Раму, который был наделен двенадцатью признаками, калас, своего величия, и смиренно передал ему два собственные калас..
Рама засиял своими собственными двенадцатью качествами, двумя долями от своих братьев и еще двумя, переданными ему Парасурамой. Так что Рама ярко воссиял всеми шестнадцатью качествами Вират Пуруша - Высшего Существа.
Так Сила Рамы стала полной и совершенной.
Со временем Дашаратха понял, что состарился и пришла пора короновать одного из своих сыновей как наследника своего королевства. Поскольку Рама был старшим из четырех сыновей и обладал всеми качествами, необходимыми, чтобы стать достойным королем, Дашаратха решил именно его короновать как своего наследника. Эта новость была воспринята подданными королевства с огромной радостью и счастьем, потому что все они считали, что Рама больше всех подходит для того, чтобы принять на себя власть в королевстве.
Когда Мантхара услыхала эту новость, она отправилась к Кайкейи и напомнила ей о двух просьбах, которые обещал удовлетворить Дашаратха. Она внушила Кайкейи, что ей следует потребовать от Дашаратхи, чтобы в качестве наследника королевства был коронован Бхарата. А Рама был отправлен в лес на четырнадцать лет.
Хотя Кайкейя любила Раму больше, чем Бхарату, на нее повлиял недобрый совет Мантхары. В сильном гневе она сняла все свои украшения и сложила их в своей комнате. Дашаратха пришел к ней в комнату и поинтересовался причиной ее гнева.
Когда Кайкейи потребовала от него даров, пожалованных ей ранее, Дашаратха был крайне огорчен. Но, поскольку Кайкейи упорствовала в своем требовании, он уступил и согласился сделать ее сына Бхарату крон-принцем Айодхьи. Но когда она выдвинула второе требование - отослать Раму в лес на четырнадцать лет, Дашаратха совсем пал духом.
Однако Рама тут же согласился сделать Бхарату наследником королевства, а самому отправиться в лес на четырнадцать лет, чтобы сдержать обещание, данное его отцом Кайкейи. Но когда Лакшмана об этом услышал, он сильно разгневался. В припадке ярости он даже задумал предать Кайкейи и Мантхару смерти. Но Рама успокоил его, сказав, что его первейший долг - следовать командам своего отца и не делать ничего, что бы принесло отцу дурную славу. Кайкейи хотела, чтобы Рама отправился в лес немедленно. Лакшмана и Сита тоже решили последовать за Рамой.
Лакшмана пошел к своей матери, Сумитре, попросить ее позволения и благословения служить Раме в лесу. Сумитра была счастлива услышать, что Лакшмана последует за Рамой и будет ему служить. Затем Лакшмана отправился к своей жене Урмиле. Когда он вошел в ее комнату, она как раз рисовала картину. Урмила была хорошей художницей.
Лакшмана спросил, что она рисует. Та ответила, что пишет картину о коронации Рамы. Услышав это, Лакшмана сказа ей, что Раму не собираются короновать и что он уходит в лес на четырнадцать лет. Он также сообщил ей, что тоже решил уйти с Рамой в лес на четырнадцать лет.
Урмила не стала возражать и только сказала: "Защищай Раму и Ситу и храни их, как зеницу ока. Они для тебя все на свете. Считай их своим отцом и матерью. Никогда не медли и не ленись в служении им. Не думай обо мне ни единого мгновения, находясь в лесу в течение этих четырнадцати лет. Только Сита и Рама должны занимать твои мысли". Такими словами напутствовала его Урмила.
Сита, Рама и Лакшмана сели в колесницу и направились в лес. Дашаратха бежал за колесницей, взывая: "О, Рама, остановись хоть ненадолго! Позволь мне еще немного смотреть на Твою прекрасную форму. В любом случае я не могу помешать тебе уехать".
Удар от разлуки с Рамой был слишком силен, чтобы Дашаратха его пережил. Он ничего не ел и отказывался даже выпить хоть каплю воды. Он все время повторял: "Рама, Рама, Рама". Так, каждую минуту вспоминая Раму, он и покинул свою смертную оболочку.
Все это произошло не случайно, за всем этим крылась своя причина.
А дело было так.
Когда-то, много лет тому назад, Дашаратха отправился в лес на охоту. Когда он подошел к берегу реки, то услышал шум и подумал, что какое-то дикое животное пьет воду. Он послал стрелу в направлении источника звуков. Стрела попала в Шравана Кумара, и ее удар оказался для него смертельным.
Шравана Кумар пришел к реке, чтобы набрать воды и утолить жажду своей престарелой матери и отца, которые были слепы и беспомощны. Он был единственной опорой и поддержкой своих родителей и во время долгих странствий носил их в двух корзинах, закрепленных на концах коромысла.
Когда Дашаратха понял, что он наделал, то был сражен горем оттого, что стал причиной смерти единственного сына его старых родителей. Перед своей смертью Шравана Кумар попросил его отнести воды его старым родителям. Когда Дашаратха сообщил им о трагической гибели их сына, они погрузились в безутешное горе и наложили на него проклятье, чтобы он тоже умер трагической смертью из-за разлуки со своим сыном. Именно это и случилось с Дашаратхой. Ведь, в конечном счете, проклятие, посылаемое благородными душами, обратной силы не имеет.
После свадьбы Ситы и Рамы Вишвамитра удалился в лес....
Совершенно недостаточно поклоняться Раме только в День Его Рождения. Когда Рама вернулся в Айодхью, весь народ радостно приветствовал Его, пел Ему Славу и воспевал Его Имя.
В Индии вы не найдете ни одной деревни, где бы не было Храма Рамы, или человека, который бы не знал Имени Рамы. Куда ни взгляни, всюду слышно Имя Рамы. Хотя и прошли тысячи лет, Имя Рамы и сегодня столь же свежо и ново, как и в далеком прошлом.
Рама вечно нов и современен. Имя Рамы каждому несет радость.
Даже когда вы спросите о Нем старую женщину, она ответит: "Может я и не горазда говорить, но я постоянно воспеваю Имя Рамы".
В деревне не найти ни одного человека, который бы не знал Имя Рамы. Нет такой деревни, где бы вы не нашли Храма Рамы. Даже если люди не имеют возможности построить храм, они сооружают небольшой навес, накрывают его парой простыней и устанавливают под ним небольшую статую Рамы. Даже по прошествии тысяч лет Имя Рамы известно повсюду, и оно пользуется глубоким уважением народа.
Нынче даже в России люди воспевают Имя Рамы.
Имя Рамы фактически достигло самых укромных уголков земли. Имя Рамы - лучшее сокровище среди всех Имен. Каждый без труда может воспевать его. Поэтому, чем бы вы ни были заняты, выполняя свою работу, вы должны постоянно воспевать Имя Рамы.
Когда вы выходите из дома, когда вы на пути в колледж, вам все время следует воспевать Имя Рамы. Имя Рамы должно стать для вас самим дыханием Жизни.