Амрита 26 05 2002
ВЫСТУПЛЕНИЕ БХАГАВАНА
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
БУДДА ПУРНИМА
26 мая 2002 года
Sarva Rupa Dharam Shantam.
Sarva Namam Dharam Sivam.
Satchidananda Rupam Adwaitam:
Sathyam Sivam Sundaram.
Мир носит все формы.
Благоприятствование носит все имена.
Не двойственная форма – это
Истина, Осознание и Блаженство:
Истина. Совершенство и Красота.
(СВАМИ поет поэму на санскрите)
Пять чувств - это важный идеал
Воплощения Божественной Любви!
Куда ни посмотри – на науку, этику или духовность, - нигде невозможно обнаружить учения о пяти чувствах. Каждое человеческое существо, в своих поисках блаженства, совершает духовную практику множества разных типов. Оно колесит по всему свету в попытках узнать, где можно обрести блаженство. Оно посещает старейшин. Оно читает древние манускрипты. Оно очень много делает в этом направлении. Однако оно так и не способно узнать, где же можно обрести это блаженство.
Под конец своих длительных поисков Будда почувствовал ко всему отвращение. Эти поиски подобны тому, как если бы человек нацепил на нос очки и искал (Бога) повсюду. Это большая ошибка. Бог не находится здесь или там.
Будда был не способен осознать, что он сам был воплощением блаженства. Чтобы достичь блаженства во внешнем мире, он предпринимал множество духовных практик. Однако видимое и слышимое блаженство – это чисто внешнее (явление). Он понял, что истинное блаженство – внутри него, и стал поступать соответственно. Будда постиг истину, что Бог находится внутри него.
Пять чувств (как выражение пяти элементов) являются важным идеалом для каждого человека. Первый из них – “земля”. Форма “земли” не поддается обычному описанию в понятиях “она подобна тому или другому”. Бог принимает форму первого элемента и остается слитым с ним. Какова форма Бога в этом первом элементе “земля”? Будда не мог этого понять. В Природе Бог остается как первая форма. Именно это - подлинная форма – Сат-Чит-Ананда (Истина, Сознание, Блаженство). Сат-Чит-Ананда присутствуют во всем.
Второй из пяти элементов мы можем наблюдать в Природе – это вода. Господь присутствует в воде в форме Омкар (первичный звук ОМ, из которого произошло все Творение).
Третий – это огонь. Хотя огонь можно видеть непосредственно, в нем скрыта невидимая форма. Эта форма – джагратх (состояние пробуждения или тревоги, активности, осторожности).
Сказано:
Tasmat Jagrath, Jagrath!
Так что будьте осторожны, будьте осторожны!
(Санскритская шлока)
Четвертый (элемент) – воздух (вайю). Говорят, что этот воздух – форма Бога. Воздух и прана – разные вещи. “Воздух” означает вдох и выдох. Хотя вдох и выдох могут и происходить, но без праны (жизненного принципа, или жизненной энергии) они бесполезны. Так что Бог, Само воплощение праны, принимает также форму четвертого элемента (воздуха, или вайю), и это не просто вдох и выдох.
Не существует места,
где бы не присутствовал БОГ
Пятый элемент – акаша (пространство, эфир). Господь пребывает в акаше в форме Омкар. Ввиду того, что Бог находится в пяти формах в пяти элементах, говорят:
Isavaasyam Idam Sarvam.
Бог заполняет Собой все.
(Санскритская шлока)
Нет места, где бы не было Бога.
Sarvata Paani Paadam,
Tat Sarvota Chi Siromukham,
Sarvato Sritomeloke,
Sarvamato Tishtati.
Ноги, глаза, голова, рот и уши проникают всюду.
Бог обнимает Собой всю Вселенную.
(Санскритская шлока из Бхагавад Гиты, Глава 13, стих 13)
Таким образом, не существует места, где бы не присутствовал БОГ. Но почему невозможно увидеть такого вездесущего Бога? Где есть вода, там можно увидеть отражение. Возьмите океан. В океане можно увидеть отражение солнца. Однако это отражение невозможно наблюдать постоянно. Оно дрожит и колеблется. Хотя это и форма Бога, но она нестабильна.
Точно так же Бог присутствует в каждой форме жизни, в каждом индивидууме и в каждой дыхании. Но почему же его невозможно увидеть?
Ум очень неустойчив
Главная причина – это неустойчивость ума. Бога невозможно увидеть из-за неустойчивости ума и волнения чувств, из-за пребывания в состоянии смятения и вследствие неспособности успокоить ум.
Но не только замешательство,
а также и депрессия.
Из-за них обеих (смятения и депрессии) вместе человеческая природа стала мятущейся. А мы должны заставить ее стать устойчивой.
Chanchalam He Manah Krishna!
Pramadi Balavath Drudham.
Ум очень неустойчив, о, Кришна!
Это очень опасно.
(Санскритская шлока из Бхагавад Гиты)
Ум очень нестабилен. Садхана (духовная практика) человека состоит в том, чтобы увидеть нестабильность ума. Здесь бесполезны медитация, джапа или йога.
Пять элементов, присутствующих в человеке, проявляют себя как слух, касание, зрение, чувство вкуса и запаха. Если мы будем держать эти пять элементов (чувств) под контролем, Бог проявит Себя. Нет нужды идти куда-то, чтобы совершить джапу, медитацию или покаяние. Бог всегда с вами, около вас, вокруг вас и в вас.
Как созерцать Божество, которое всепроникающе? Хотя Бог постоянно пребывает на престоле нашего сердца, человек делает свое сердце неустойчивым. В чем тут причина? Это эффект желаний. В человеке возникают бесконечные желания. Именно эти желания делают человека столь неустойчивым. Если мы начнем контролировать свои желания, мы обретем постоянное блаженство.
Таким образом, нам уже сейчас нужно управлять своими желаниями, установив потолок желаний. Только когда желания находятся под контролем, Бог будет около нас и с нами.
Мы не должны поддаваться безумным, страстным и бесконечным желаниям. Но не только это. Мы не должны считать, что чужие слова – это насмешка над нами. Это вызывает дурные чувства. Это вызывает плохие мысли. Мы не должны обращать на них внимания.
Чистый взгляд
В конце концов, Будда принял решение. Его решение состояло в том, что он должен управлять своими пятью элементами: достичь чистоты зрения, чистоты слушания, чистоты речи, чистоты чувств и чистоты мыслей.
Прежде всего, мы должны развить в себе добрый взгляд. Нам не следует развивать совершенно ненужные, сумасшедшие и сумасбродные мысли. Причина, по которой современный человек в нынешнем веке не контролирует свой взгляд (на вещи), заключается в возникновении кино и телевидения. Они пагубно влияют на ум человека.
Мы не смотрим добрым взглядом. Из-за этого у нас нет даже умения слушать о чем-то хорошем. Так человек разрушает свой собственный ум. Из-за этого его чувства делаются неустойчивыми. В человеке происходят демонические превращения. В нем начинают преобладать животные качества. Ввиду его плохого взгляда на мир его способность слушать тоже приобретает животные черты. Это означает, что у него также появляются животные качества.
У животных есть сезоны и резоны. Но для человека ни сезонов, ни резонов не существует. Человек становится хуже животного. У него исчезают человеческие свойства – сострадание, любовь, терпение и сдержанность. Люди должны совершенно освободиться от волнений и беспокойств. Дурным мыслям не следует давать воли.
Мы практикуем следующее:
Sreyohi Jnanam Abhyasat.
Jnanat Dhyanam Visishyate.
Dhyanat Karma Phala Thyaga.
Thyaga Shanti Anantaram.
Хорошо практиковать Мудрость.
Медитация – это высшая Мудрость.
Еще величественнее жертвовать
результатом своих действий.
Жертвенность дарует безграничный Покой и Мир.
(Санскритская шлока)
Sreyohi Jnanam Abhyasat: Мы должны развивать в себе хорошие привычки. Благодаря такой практике мы достигнем спокойствия ума. В спокойном уме будут рождаться добрые мысли. Так ум будет поставлен под контроль, а не человек будет находиться под контролем ума.
Подчините себе свой ум.
Будьте господином своего ума.
Таким образом, вы должны быть господином своего ума. Но современный человек, вместо того, чтобы быть хозяином, становится рабом своего ума. Его колебания день ото дня усугубляются. Вследствие этого усиливается привязанность к телу. Если кто-то что-то говорит о нас, мы испытываем трудности. Если кто-то что-то говорит, мы страдаем. Если кто-то что-то говорит, это нас волнует. Мысли об этом становятся преобладающими.
Тело состоит из пяти элементов. Оно подобно водяным пузырькам. Почему мы должны бояться того, что скажут о нем другие? Зачем нам из-за этого волноваться? Почему у нас должна быть привязанность? Все это нужно устранить.
Возрастание ненужных желаний
Ненужные желания все возрастают.
Вот небольшой пример: что касается современной политики, то человек, прежде всего, хочет стать главой Панчайята (деревенский совет из пяти старейшин). Если он побеждает и становится главой, он уже хочет стать председателем. Затем он хочет стать министром. Став министром, он хочет быть Премьер-министром. Если все это идет по нарастающей, то что это за министры, что это за Премьер-министры и что это за желания? И что же мы в результате будем иметь? Не будет сделано никакой настоящей работы. Для нас это (высокое положение) только приведет к скверным результатам. Все результаты окажутся просто скверными.
Таковы отражение, реакция, отзвук: из всего этого проистекают только негодные результаты. Желания, возникающие в современном человеке, - греховны и отвратительны. Не давайте им воли. Если же у вас появляются дурные намерения, бегите прочь с этого места. Это обусловлено вашей привязанностью к ним, вследствие чего они и появляются, разве не так?
Поэтому Будда прежде всего добился чистоты видения: доброго взгляда, устойчивого взгляда, не колеблющегося и бескорыстного взгляда (на вещи). Затем он отрешился от желаний. Какая это великая жертва оставить своего маленького ребенка и отречься от желаний в таком юном возрасте!
Это мое тело
Не развивая дальнейшей привязанности к своему телу, Будда постепенно добился ослабления телесной привязанности. Он уничтожил привязанность к телу. “Это тело – мой инструмент. Я не являюсь телом. Но пока я пребываю в заблуждении своего “Я”, то считаю, что я есть тело”.
“Это – мое тело, мое тело, мое тело.
Мое тело, мое тело, мое тело”.
Кто же тогда вы?
Это неизвестно. Это – мое тело. Это – мой ум. Это – мой буддхи (интеллект), мой читтам (ум), мои чувства, моя антахкарана (совесть, или внутренний голос). Но кто есть Я? Это до сих пор не осознано и не используется на практике.
Хотя человек думает: “Это мое тело”, тело через пару минут может исчезнуть (умереть). Вы не руководите своим телом. В таком случае, почему вы предаетесь заблуждению, что тело – это вы? Все это просто заблуждение. Из-за этого бхрама (заблуждения) Брахма (Бог) отдаляется от вас. Из-за этого общественная деятельность возрастает в количестве, но не в качестве. Ввиду того, что социальная активность возрастает в количестве (но не в качестве), Божественность в человеке слабеет.
Вы думаете, что нужно осуществлять служение людям. Вы думаете, что хотите служить людям. Это только трюки. Где это служение людям? Где вы несете служение обществу? Каждый служит только себе. Все это просто увеличение бхрамы, из-за чего вы отдаляетесь от Брахмы. Вы станете воплощением Бога в той мере, в какой уменьшите свои иллюзии.
Итак, Будда сначала встречался со всеми учителями. Он выслушивал все наставления учителей. Он прочел все книги учителей. Под конец он взял книги и отбросил их прочь. Он заявил, что все это временно и не приносит радости:
Anithyam Asukham Lokam,
Imam Prapya Bhojusva Maam.
Придя в этот временный
и не знающий счастья мир,
размышляйте обо Мне.
(Санскритская шлока)
Что собой представляют наши заблуждения и откуда они проистекают? Вы полагаете, что много заработаете (денег). Нет и нет! Вы просто исчерпаете силу (или способности), которой обладаете.
Они уезжают в зарубежные страны
Все это касается и современных студентов. Студенты думают, что полученного им образования не достаточно. Они отправляются в зарубежные государства, тратя на это сотни тысяч (рупий). Под конец они возвращаются обратно с пустыми руками. Это большая глупость быть привязанными к зарубежным странам.
Родители тоже подвержены этому безумию. Так родители губят своих детей: “Их нужно отправить заграницу, отправить заграницу”. Почему? Разве вы не можете попросить здесь то, что вы просите там? (Аплодисменты) И уезжая в другие страны, люди остаются просто просителями.
Лишь проявив себя, вы заработаете денег. Там вы работаете с рассвета до заката. Почему вы так не работаете в своей собственной стране? Это дополнительная работа. Впоследствии, если вы делаете дополнительную работу, вы получите дополнительное жалованье. Что оно составляет в нашей зарплате? Все, что приходит, то и уходит. В конце концов, перед тем, как вернуться обратно в Индию, на руках не остается ни единой пайсы (самая мелкая индийская монета, которая сегодня ничего не стоит).
“Наш сын учится за границей. Он хорошо зарабатывает”. Что они зарабатывают? Они зарабатывают грехи. Стоит ли ехать в зарубежные страны, чтобы зарабатывать эти грехи? Достаточно, если вы заработаете хотя бы маленькие заслуги в своей собственной стране.
Paropakara Punyaya,
Papaya Parapeedanam.
Человек обретает заслуги, служа другим,
И совершает грех, причиняя им вред.
(Санскритская шлока)
Помогай всегда.
Не вреди никогда.
(Аплодисменты)
Таким образом, вы, прежде всего, должны признать Божественность человечества.
Сегодня все желания – это просто дурные устремления. Через несколько дней вы сами к этому придете. Что заработали и с чем вернулись те, кто уехали за границу? Не заработали совсем ничего. У них даже не хватает на то, чтобы поесть. Желания, желания, желания. Они жаждут уехать в зарубежные страны.
Уже довольно давно, с 1972 года, люди пристают ко Мне: “СВАМИ, Ты должен приехать в нашу страну, Ты должен приехать в нашу страну, Ты должен приехать в нашу страну!” Что такое ваша страна? Нет такой страны, как ваша страна. Даже это тело не ваше. Так что же такое ваша страна? Я никуда не хочу ехать. Зачем?
Рождение и смерть
Если оставить свою страну, будет ли тогда развиваться наше тело? Никогда! Мы должны заботиться о теле, но уничтожать заблуждения тела. Нужно убивать телесные желания.
Итак
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam,
Punarapi Janani Jatare Sayanam.
Eha Samsare, Bahu Dukhare.
Kripaya Pare, Pahe Murari.
Опять рождение, опять смерть,
Опять лежать в материнской утробе.
Эта мирская жизнь – ужасное несчастье.
Даруй Свою Милость,
Защити, о, Господь!
(Санскритская шлока)
Шанкара, осознавший все это, в конце концов, сказал себе:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,
Govindam Bhaja Muda Mate.
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam
Повторяй имя Бога,
Повторяй имя Бога,
Повторяй имя Бога, о, глупец!
Опять рождение, опять смерть.
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
Рождение и смерть, рождение и смерть, рождение и смерть. Будучи рождены, как люди, и говоря: “Я – человеческое существо”, мы должны следовать святым путем. Но почему же мы избираем эти бесполезные дороги?
Где мир и спокойствие?
Многие люди вас хвалят, и вы поднимаетесь в собственных глазах (ваше эго раздувается). Вы не нуждаетесь в похвале. Через похвалы вами овладевает грех. Мы должны получать удовлетворение в своем сердце. Наш покой и мир – наша защита. Мы должны взращивать свой внутренний мир и покой.
Где мир? Мир, мир, мир, мир.
Его невозможно достичь на базаре. Его нельзя купить. Люди не в состоянии передать его другому.
Мир, мир…
Вы сами – воплощение мира!
Снаружи – лишь осколки, осколки, осколки.
(СВАМИ играет созвучиями: Peace - мир и piece – осколок)
Вы сами – воплощение мира!
Вы сами – воплощение Истины!
Вы сами – воплощение Любви!
Вы сами – воплощение Бога!
(Аплодисменты)
Какая незадача – отправляться на поиски вовне, когда такая Божественность скрыта внутри вас! Каждый, кто прибегает к таким действиям, совершает грех. Мы не должны становиться жертвами этого греха. Сколько грехов мы совершили? Мы стали жертвами скверных ситуаций. Поэтому мы должны отказаться от них. Только отказавшись от них, мы обретем заслуги и блаженство.
Блаженство – это наше собственное достояние. Мы ни одного мгновения не способны прожить, не испытывая блаженства. Блаженство – наша форма. Безумие отправляться на его поиски куда-то вовне, тогда как все блаженство заключено внутри нас!
Тьяга
Воплощения Божественной Любви!
Будда не был обыкновенным домовладельцем. Он был рожден в великой королевской семье. Он ни в чем не испытывал недостатка. И все же однажды он твердо решил покинуть свою семью. Он ушел, не оглянувшись даже на собственное дитя: тьяга, тьяга, тьяга (самоотречение, жертвенность).
Na Karmana, Na Prajaya,
Dhanena Thyaaganaike,
Amritatwa Manassu.
Не деятельность, не потомство и не богатство –
Только жертвенность дарует бессмертие.
(Санскритская шлока)
Он очень много сделал. И под конец отрекся и ушел. Его отцу было очень плохо. Что это, как не привязанность к телу? Однако у Будды не было привязанности. А у отца она была очень сильной. Матери у него не было (мать Будды умерла родами). У Будды совершенно не было привязанности к телу. Он отправился в странствие. Когда кто-то давал ему пишу, он ел ее, мыл руки и продолжал путь. “Подаяние, подаяние, подаяние”. Одна женщина спросила: “Сынок, сколько же прошло времени с тех пор, как у тебя была еда? Возьми, я принесла тебе поесть”. Сказав это, она подала ему пищу.
Он сказал: “Речь идет не о том, что я голоден. Я прошу подаяния Джнаны – пищи Мудрости. Я прошу Джнана бхикша (подаяние Мудрости). Нищие и все прочие люди едят ту же внешнюю пищу, которую едите вы. Нужно ли и мне это? Разве в этом нуждаюсь я, тот, кто размышляет о Боге? Я в этом не нуждаюсь”. Сказав это, он ушел.
Один фермер распределял между всеми рис. Будда подошел к фермеру. “О, фермер. А где же подаяние для меня?” Фермер отвечал: “Э! А почему ты хочешь милостыни? Ты ленивый саньяси (монах, отказавшийся от всего мирского). Тебе не нужно ничего давать. Остальные напряженно трудились, поэтому я даю им милостыню”.
"Я тоже напряженно работаю. Какая у меня работа? Пахать землю, сеять зерно, удалять сорняки, вносить удобрения, поливать, собирать урожай и затем есть. Это моя работа. Так что я тоже делаю работу. Я не просто, как последний лентяй, прошу тебя дать мне подаяние. Я напряженно работаю”.
Тем самым он показал, что делает самую разную работу (садхану, духовную практику). Почву сердца нужно сделать очень мягкой. Ее нужно полить влагой Любви. Ее нужно полить водой Любви, а затем проделать садхану, удаляющую сорняки. Благодаря проведению садханы вырастает древо Мудрости. Это древо Мудрости приносит плоды счастья. Полученный урожай можно есть. Это не ваша ванта (кухня), это ваша панта (урожай). Ваша панта (урожай) – это блаженство, возникающее в вашем сердце.
Когда глубоко интересуешься Буддой, все (написанное о нем) читается, как сказка. Но это не выдумки. Все это происходило лично с ним. Будда ничего не желал. В юном возрасте он знал только тьягу (жертвенность). Никто не может сказать, что блаженство, доставляемое тьягой, подобно тому или другому. Он обрел то высокое чувство блаженства, которое дает эта тьяга.
Наблюдайте за “Сохам”
Эта тьяга возникает у человека изнутри, но ее невозможно получить с помощью садханы. Вы полагаете, что сможете обрести покой, исполняя бхаджаны и совершая обряды поклонения. Это большая ошибка. Они приносят лишь временное удовлетворение. Непрерывные бхаджаны всегда сопровождаются “Сохам, Сохам, Сохам”. Именно так бхаджаны и следует исполнять.
“Со” означает “То”, “Хам” – значит “Я, сам”. Кто это “Я”? Я – дыхание. Это Хамса Гайятри: “Сохам, Сохам, Сохам”. Наблюдайте за этим. Тогда, наблюдая, вы сами станете этой формой. И в процессе наблюдения должна возникнуть тьяга. Вы должны вести наблюдение. Каким образом?
Я говорил об этом много раз. Как пишется слово наблюдать (следить) (‘watch’ по-английски)? (СВАМИ говорит Анилу Кумару: “Произнеси!”. Анил Кумар произносит: , ‘W-A-T-C-H’.
СВАМИ повторяет: W – A – T – C - H, W – A – T – C - H.
W: Следи за своими словами (Words)
A: Следи за своими действиями (Actions).
T: Следи за своими мыслями (Thoughts).
C: Следи за своим характером (Character).
H: Следи за своим сердцем (Heart).
Следи за всем этим. Наручные часы могут сломаться. Но это наблюдение “не разрушится” никогда (СВАМИ играет на многозначности слова watch – оно означает и “наблюдать”, и “часы”). W – A – T – C - H. Вы должны заработать это watch.
Куда бы вы ни пошли, следите за своими словами. Что я говорю? Хорошо ли то, что я говорю, или плохо? Критикую ли я других или хвалю? Если я кого-то критикую, следует подумать: “О, дорогой мой! Мой язык нужно отрезать и выбросить вон. Разве язык мне дан, чтобы критиковать других? Это грешный язык”.
Для многих современных людей основным свойством является стремление критиковать других. Стремление обвинять других. Все это недостойные свойства. Это плохая характеристика человека. Если вы кого-то критикуете, другие станут критиковать вас. Это совершенно неизбежно. Все это реакция, отзвук и отражение. Все возвращается обратно, как реакция.
Молчание – золото
Будда не очень много времени посвящал садхане. Он соблюдал молчание. Он оставался безмолвным. Что бы ни происходило, все вернется в двойном размере. Поэтому, храня молчание, он наблюдал за природой Сохам (процессом дыхания).
Таким образом, у нас нет необходимости повторять “Рама, Кришна, Говинда, Будда, Саи”. Это нужно делать лишь иногда. Это следует делать, пока ум не станет устойчивым. Позднее этого делать уже не нужно. Во всем этом уже не будет нужды.
Молчание – золото.
Мы должны оставаться молчаливыми. Это принесет нам удовлетворение. Где прекращается поток слов, там ум легко становится стабильным. Когда поток слов усиливается, неугомонность ума возрастает.
Мы должны убить этот ум. Сам по себе ум не умрет. Даже если человек умер, его ум не умирает. И тот же самый ум переходит в новое рождение. Когда же он умрет? Когда нет слов, тогда ум умрет. Тогда он умрет. Поэтому в прошлом люди практиковали молчание. И нам тоже нужно практиковать молчание.
Мы никого не должны критиковать. Мы ни над кем не должны насмехаться. Мы ни к кому не должны испытывать отвращения. Мы не должны никому причинять страдания. Если же вы причиняете другим страдания, в результате они вернутся к вам еще большими страданиями.
Вы думаете: “Я его лишь слегка поругал!” Нет! Появятся те, кто будут ругать вас в тысячи раз хуже. И вам придется все это выслушать, так ведь? И от этого вам некуда будет деться. Этого невозможно будет избежать. Какой грех бы вы ни совершили, он вернется к вам в тысячи раз усиленным.
Нужно зарабатывать добродетели
Воплощения Божественной Любви!
Мы рождены как человеческие существа. Какую работу мы должны проделать, будучи рожденными как человеческие существа? Что именно следует делать человеческим существам? Нужно ли просто зарабатывать деньги? Нет, нет и нет! Нужно зарабатывать добродетели.
Все студенты сегодня зарабатывают три вещи: деньги, силу и дружбу. Однако они не зарабатывают добродетелей. Образование без добродетелей ни на что не годится.
Несмотря на свой интеллект и образованность, глупец не познает даже своего собственного “Я”, а человек ограниченный не откажется от своих дурных качеств.
Современное образование приводит только к спорам, но не к совершенной мудрости. Это только физическое, мирское, светское, непостоянное, непрочное знание, не способное привести к полной Мудрости, или Джнане.
Что пользы получать мирское образование, если оно не позволяет вам достичь бессмертия?
Приобретайте Знание, которое сделает вас бессмертными.
(Поэма на телугу)
Оно склонно к болезням и не способно пересечь океан мирской жизни.
О, ум! Не предавайся иллюзии, что это тело долгоживущее.
Вместо этого ищи прибежища у Лотосных Стоп Бога.
Это тело – пузырек воды. Оно приходит и уходит.
Это тело – корзина нечистот.
(Поэма на телугу)
Мы должны искать прибежища у Стоп Господа. Все другое для нас бесполезно. Поэтому все действия следует совершать с чувством самоотдачи, посвященным Богу. Какая бы работа ни делалась, ее следует предлагать Богу. Каждое действие – это действие Бога. Любая работа – это работа Бога. Именно это и говорил Будда. Он сказал, что в мире нет ничего, что бы выходило за пределы пяти чувств (которые суть отражение пяти элементов). Все есть влияние пяти чувств (пяти элементов).
Таким образом, существует эффект пяти чувств. И эти пять чувств мы должны поставить под контроль. Это контроль ума. Это - контроль Бога. Все, что к этому относится, должно быть взято под контроль.
Любовь – это БОГ. Живите в Любви
Воплощения Божественной Любви!
Все это может быть достигнуто только с помощью Любви.
Любовь – это БОГ.
Живите в Любви.
Все это может быть получено только благодаря Любви, и никаким иным способом. Поэтому Я всегда говорю:
Начинайте день с Любовью.
Наполняйте день Любовью.
Проводите день с Любовью.
Завершайте день с Любовью.
Это дорога к Богу.
(Аплодисменты)
Для нас с помощью Любви доступно все. Без Любви нет ничего в этом мире.
Те, кем владеют дурные желания, обладают всеми земными вещами. Дурные желания всецело поглощают их. Под конец они не могут даже спокойно умереть. Людей этого типа постигает бесславная смерть. Но мы хотим умереть спокойно. Для этого ум должен быть возвышенным. Это достигается благодаря Божественной Любви.
Я – Бог. Ты – Бог
Воплощения Божественной Любви!
Вы приехали издалека. Вы попадали во многие трудные обстоятельства. Вы всегда должны испытывать чувство блаженства и спокойно вести жизнь, полную блаженства. Но не только это. Пусть вас одолевают всяческие заботы, вы не должны постоянно держать их в уме. Отбросьте их прочь. Тогда вы придете в хорошее состояние. Просто, когда они появляются, вы их не принимайте (близко к сердцу).
Так что единственное, что мы в действительности должны делать, – это преданным следует с любовью размышлять о Боге. Вы думаете: “Я молюсь Богу”. Это не то, что вам нужно делать.
Я – Бог, Я – Бог, Я – Бог!
Думайте именно так.
Вы – Бог.
(Аплодисменты)
Бог не существует где-то отдельно от вас. Вы мыслите – Он существует, Он существует. Однако вам нет нужды заходить так далеко.
Я – Бог, Я – Бог, Я – Бог!
Будда тоже говорил об этом. Что он говорил? Бог всегда с ним.
В вас, с вами, над вами, под вами, вокруг вас.
Куда ни взгляни, везде один Бог. Однако, вместо того, чтобы во всем видеть Бога, вы только видите собак (СВАМИ пользуется зеркальными словами: God – Бог, dog - собака). Так поступать не следует. Различие между Богом и собакой – это просто различие в порядке букв. Если вы начнете с буквы G, вы получите слово God - Бог. Если же вы используете другую начальную букву, d, то получите слово dog - собака. (Аплодисменты)
Они различаются только порядком букв. Начинайте с Бога. Не начинайте с дога. Дог – это тоже Бог. Потому что все есть только БОГ. Мы должны постоянно помнить об этом.
Чувства – это тоже БОГ
Воплощения Божественной Любви1
Многие люди, прибывшие из Шри Ланки и разных других мест, перенесли очень много трудностей. И Я благословляю всех вас на то, чтобы вы в целости и сохранности спокойно вернулись в свои края. (Аплодисменты)
Важно, чтобы из всего, сказанного Буддой, вы запомнили одну вещь. Что бы вы ни делали, считайте, что это – Божий дар.
Будда совершал много видов духовной практики. В конце концов, он стал оспаривать все их. Он решил, что нет лучшей садханы, чем держать под контролем пять чувств, дарованных нам Богом.
Что означает слово “духовная практика”? Духовная практика – это умение контролировать пять чувств. Только это и есть духовная садхана. “Духовный” – не значит повторять “Бог, Бог, Бог, Бог”. Этого не нужно делать. Чувства – это тоже Бог. Поэтому чувства – это исключительные чувства, святые чувства, возвышенные чувства и миролюбивые чувства. Почему мы отказались от таких мирных чувств?
Нет, нет и нет! Живите с Любовью. Доставляйте своей любовью радость другим. Давайте любовь тем, кто ищет у вас участия. Никого не следует ненавидеть. Не нужно ни к кому испытывать злости. Нельзя никому причинять страданий. Именно поэтому Веданта провозгласила:
Помогай всегда,
Не вреди никогда.
Только при этом
Paropakara Punyaya Papaya Parapeedanam.
Человек обретает заслуги, служа другим,
И совершает грех, причиняя им вред.
(Санскритская шлока)
При совершении любой садханы вы можете испытывать некоторую внутреннюю неустойчивость. “Бог во мне, во мне, во мне”. Если вы будете думать подобным образом, у вас не останется никакой нестабильности. Вы можете испытывать некоторое напряжение, но постепенно обретете чувство полного блаженства.
Бог не находится в каком-то особом месте. Он не в церкви, не в мечети и не в храме.
Храм Бога – тело.
Он пребывает в вашем теле.
Бог не существует отдельно, где-то в заморских странах.
Бог – в вашем теле.
Грех не обретается в зарубежных странах.
Грех связан с совершаемыми человеком поступками.
(СВАМИ поет поэму на телугу)
Вера и доверие
Все находится внутри человека. Вам нет нужды читать святые книги. У вас нет необходимости в каком-то образовании. Единственное образование состоит в необходимости веры: веры, веры, веры, веры.
Где доверие, там Истина.
Где Истина, там блаженство.
Где блаженство, там мир.
Где мир, там Бог.
(Аплодисменты)
Так что прежде всего развивайте в себе чувство доверия. Без этого доверия все приводит вас в смятение. Поэтому вы, прежде всего, должны иметь доверие.
Посмотрите: вот это здание (это относится к САИ Рамеш Холлу). В этом здании мы испытываем блаженство. Однако что лежит в основании его? Его основание – фундамент. Без фундамента невозможно бы было увидеть и самого здания (то есть без него здания бы не существовало).
Точно так же вера – наш фундамент. Обладая верой, мы способны достигнуть всего на свете. Исполняйте свой долг. Исполняйте свои обязанности и следуйте Божественным идеалам Будды. Хотя Будда жил в полном комфорте, он отказался от всего. Все это – нам наука. Существует блаженство тьяги, жертвенности. Наслаждения не дадут нам этого блаженства. Только благодаря жертвенности мы обретем подлинное блаженство.
Уменьшайте привязанность к телу
Воплощения Божественной Любви!
Очень важно уменьшить привязанность к телу. Если у вас будет усиливаться привязанность к телу, ваши страдания неизмеримо возрастут. Уменьшайте привязанность к телу: “Это не мое тело. Это – храм Бога. Бог примет на себя заботу об этом храме. А сам храм – не мой. Я тоже делаю намаскар (приветствия и добрые пожелания) этому храму (этому телу)”.
Многие люди приходили к Будде и делали намаскар его телу, как если бы оно было великим. Будда говорил: “Сэр, я сам делаю намаскар этому телу. Почему? Потому что внутри него находится учитель, Атма. Именно Атма. Это тело – резиденция Атмы. Оно – храм. Это не мое тело. Оно – не корзина нечистот. А поскольку Бог дал мне это тело, оно должно выполнять достойную работу”.
Нужно делать достойную работу. Нужно завоевывать себе доброе имя. Нужно обрести подлинное блаженство. Для того мы и получили это тело, чтобы обрести блаженство. Поэтому давайте с помощью этого тела делиться с другими обретенным блаженством. Тогда и проявится действие этого блаженства.
Воплощения Божественной Любви!
Совершайте свои духовные практики. Я не препятствую вашей садхане. Однако при совершении любой духовной практики знайте, что Бог не находится вне вас. “Бог всегда со мной, во мне, вокруг меня. Бог всегда со мной. Бог не отделен от меня. Я – не один. Я – не одинок. Бог всегда возле меня”.
Храните это чувство, и пусть в вашей жизни все будет хорошо. Живите с чувством Любви.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление пением бхаджана
“Prema Muditha Mana Se Kaho…” - “Према Мудита Мана Се Кахо…”.
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы