Embedded Files
Stories
of ANIL KUMAR
4.07.1999
ОМ САИ РАМ
.
Воскресный сатсанг Анила КУМАРА,
состоявшийся на первом этаже
Северной индийской столовой
Прашанти Нилайям
4 июля 1999 года
= Т Е М Ы =
- Лень - Эгоизм - Ягны - Страдания -
Семейные истории СВАМИ
- О жизни после смерти -
- Наука и духовность -
.
САИ РАМ
На прошлой неделе я начал рассказывать о поездке Бхагавана в Кодаиканал, включая вопросы, предложенные Ему, и данные Им ответы. Я также описал некоторые материализации. Немного погодя я снова упомяну о них.
Один из вопросов, заданных Свами, был таким:
.
Почему некоторые предаются лени, оправдывая это духовностью?
Мы можем наблюдать, что некоторые люди не собираются работать, хотя вполне пригодны для этого физически. Они думают, что не работать и бездельничать - это духовное времяпрепровождение. А это лень, это просто лень.
Почему они даже делают постные физиономии, думая, что это и есть духовность. Ведь еще Вивекананда сказал: "Скучным, серьезным лицам место в больнице, а не на духовной ниве". (Так сказал Вивекананда, поэтому, пожалуйста, не ругайте меня, если кто-то принял это на свой счет!)
Таким образом, лень не является признаком духовности. Определенно нет! Но, к сожалению, некоторые думают именно так. Они не занимаются никакой работой. Они не трудятся и лучатся самодовольством.
Свами, какая Твоя точка зрения на это?
Каков Твой взгляд?
.
Прежде всего Бхагаван сказал:
"Лень - это ржавчина и тлен.
Самое лучшее - это Реализация".
Никто не должен лениться. Свами хочет, чтобы каждый выполнял ту или иную работу, того или другого назначения.
Затем Он добавил:
"Не надейтесь, что Бог вам поможет, если вы
не трудитесь".
Пока вы не принимаете участия в работе,
пока не используете дарованный вам мозг,
пока не упражняете свое чувство интеллектуального различения, которым Он вас благословил,
Господь не намерен вам помогать.
Бог помогает тем, кто помогает себе сам.
Свами привел несколько примеров.
Что же Он сказал?
Вот спичечный коробок. В нем спички. Если вы хотите их зажечь, что вам следует сделать? Взять спичку и чиркнуть о коробок, чтобы она вспыхнула. Разве я не прав? Точно так же, хотя здесь есть кремни, каждый должен чиркнуть спичкой по коробку, чтобы вспыхнуло пламя. Иначе говоря, вы должны приложить свои собственные усилия, чтобы получить свет. Вы сами должны приложить усилия, выполнить собственную работу, чтобы получить "свет" Реализации.
Бхагаван всегда произносит на телугу: "Круши Вунте Крупа Вунтунди".
Круши означает "человеческие усилия". Крупа - это Божественная Милость. Вы получите Крупа, Божественную Милость, только если извлечете опыт, даваемый вашими собственными усилиями, то есть Круши. Вот что сказал Бхагаван относительно тех людей, которые предаются лени, прикрывая это названием духовности.
Затем Он привел другой пример.
Преданный Рамы ехал в повозке. По дороге он из нее вывалился. Сама повозка, на которой он ехал, перевернулась. Парень, упавший довольно удачно, принялся причитать: "О, Рамачандра, я - Твой преданный. Это что, Ты выбрал такой способ меня благословить? Повозка перевернулась. Я неожиданно оказался на земле. Я совершенно беспомощен. О, Боже, это что - дар Твоей Любви?"Он все возмущался и жаловался. Тогда Бог явился ему во сне и сказал: "Зачем, о бесполезное создание, Я дал тебе мускулы, дал руки, способности и мозги. Почему ты не встаешь? Давай, вставай! Попробуй привести повозку в исходное положение. Переворачивай ее обратно. А Я помогу тебе".
Когда тот человек встал и попытался ухватиться за колесо, он с другой стороны обнаружил Ханумана, взявшегося за другое колесо и старавшегося поставить повозку в первоначальное положение.Этот пример Бхагаван привел нам, чтобы убедить каждого, что Бог рядом с нами, готовый в любое время помочь, если мы сами приложим собственные усилия. Это главное условие. Если вы прилагаете усилия, на вас нисходит Божья Милость. Таков взгляд Свами на леность.
.
Различия заключаются только в пропорциях. Один может быть самим воплощением эго. У другого может быть пятьдесят или сорок процентов эго, но нет людей совсем без эго.
Что Он сказал относительно эго?
Об это можно сказать многое, потому что нет человека без эго.
.
Бхагаван сказал, что всем нам следует говорить своему эго:"О, эго, исчезни! Исчезни, потому что ты создаешь мне всяческие проблемы и вся моя головная боль - из-за тебя.
О, эго, исчезни!"
Свами также сказал:
"Мы сможем освободиться от эго, оно обязательно исчезнет, только если мы проведем анализ, чем мы являемся в этом мире".
На земле очень много людей. В прошлом здесь жили многие благородные души, мудрецы и святые. И теперь здесь много Аватаров и Божественных инкарнаций, много ученых и великих людей. Земля не скудеет людьми богатыми и умными. Но кто сам я такой? Кто я в сравнении с другими?
Бог существовал до меня. Существует Он и теперь. Бог будет существовать и тогда, когда я покину этот мир. Бог бесконечен. А что такое я?
Здесь так много великих людей. А какое место среди них занимаю я?
Вот такой анализ, такая попытка понять, какое точно место занимаете вы сами среди людей благородных, в обществе святых, мудрецов и преданных Богу, поможет вам осознать, что вы - ничто. Это лучший способ вытеснить свое эго.
Эго представляет самую большую опасность на духовном пути.Бхагаван даже на йоту не терпит проявлений эго. Если Он подозревает наличие у кого-то из нас даже малейшего эго, это становится причиной Его трехмесячной обработки - Его поистине Гималайского молчания!
Совсем недавно я разговаривал с бывшими студентами нашего института. Они попросили поделиться с ними некоторыми соображениями. Я просто пришел с ними поговорить. И сказал: "Ребята, вам может показаться, что Свами на вас не смотрит. Вы утверждаете:`Свами не смотрит на меня. Он мне не улыбается. Раньше Он давал мне паднамаскар и множество интервью. Почему этого нет теперь? Разве я никто? Но в прошлом, когда я был в хорошей форме, Он говорил мне, что я очень важен для Его инкарнации, что я был очень сильным преданным Что же произошло сейчас? Почему Он меня избегает?`"
И тут я сказал им: "Мальчики, поймите: Он вас избегает, потому что Он сначала должен на вас посмотреть. Если Он намерен кого-то избегать, то должен сначала к нему присмотреться.
Таким образом, если Он избегает вас всех, это значит, Он соблюдает порядок очередности. Если Он захочет поговорить с вами, Он позднее обратит на вас внимание. Он точно смотрит на всех нас… Не беспокойтесь!"
Когда мы спрашиваем: "Свами, почему Ты на меня не смотришь? Почему?", Он отвечает: "Я всегда смотрю на тебя. Я здесь ради тебя. Но ты себя не очистил. Ты еще нечист. Между тобой и Мной имеются препятствия. Эго - это железный занавес, опущенный между нами. Его следует делать все тоньше и тоньше. Однажды он должен исчезнуть раз и навсегда, чтобы Я мог смотреть на тебя".
Чем грубее эго, тем дальше Он от нас. Так что эго - это плотный занавес, скорее - железный занавес между преданным и Богом.Ни у кого не должно быть претензий на сделанное, вроде:
"Я сделал, я сделал".
Если я говорю Ему: "Свами, я все устроил наилучшим образом",
Он заявит: "Не ты это устроил. Это устроил не ты".
И, сказав так, Он заметит в углу пыль:
"Ах, вот как ты поработал".
С другой стороны, например, я скажу: "Свами, прости меня. Я хотел это сделать, но не сумел. Я бесполезная личность. Жаль, что я не смог оправдать Твоих ожиданий, Свами. Пожалуйста, прости меня".
Тогда Его ответ будет таким:
"Нет, нет. Ты сделал очень много".
Анил: "Почему Ты так говоришь?"
Свами:
"Нет, нет, нет. Ты обустроил холл и постелил ковры, поставил микрофоны и все прочее. Ты все прекрасно сделал!"
Почему Он теперь так говорит? Потому что я не претендовал на роль деятеля.
И не объявлял, что это Я сделал это. Вот это "Я", эго, должно быть в каждом из нас уничтожено.
Когда мы просто примем, что сами мы беспомощны, что мы ничего не способны сделать, на нас нисходит Его благословение: "Нет, нет. Ты сделал достаточно. Я доволен". Потому что Бог радуется не количеству работы, а ее интенсивности, не разговорам о работе, но чувствам, мыслям, с которыми мы ее делаем. Эта разница и определяется эго. Вот об этом и говорит Бхагаван.
Дальше. Бхагаван - поэт поэтов. Он сказал: "Вы знаете, в этом мире много хорошего. Но есть также и плохое. Вещи могут быть хорошими и плохими. Но мы упускаем хорошее и принимаем дурное. Это наша ошибка".
(здесь Свами использовал игру слов: miss - упустить, take - принимать, mistake - ошибка. Miss + take = mistake).
В этом трагедия нашей жизни. Наши ошибки определяются нашим эго. Вот о чем говорил Бхагаван.
В том же самом контексте Он рассказал историю из нашего эпоса. Я бы не хотел вдаваться в детали, но вкратце история такова:
Один демон молился Богу: "О, Господь, сделай меня столь могущественным, чтобы, положив свою руку на чью-то голову, я обращал бы то существо в пепел!"
Да, очень милое желание! Совершенно демоническое желание.
"Хорошо, Господи?"
Господь отвечал: "Хорошо, парень, сделано".
И тот демон стал уничтожать всех направо и налево, кладя руку на людей и превращая их в прах.
В конце концов он захотел испытать Бога. "Что произойдет, если я положу свою руку на голову Бога?" И он отправился прямехонько на гору Кайлаш.
"О, Шива, Ты даровал мне удивительную способность. Позволь мне сейчас испытать ее на Тебе!"
Бог прикинулся испуганным и бросился бежать. Парень - за ним. Они бегали и бегали. А тем временем за ними наблюдала Лакшми.
Вишну - Держатель мира. Брахма - Творец.
Шива - Разрушитель.
Лакшми, супруга Вишну, поняла, что происходит. И подумала: "Этот парень хочет положить руку на голову Шивы. Затем он примется за моего мужа. И тот тоже может сгореть!" Поэтому она решила принять меры предосторожности. Она тут же позвала мужа: "Взгляни, Вишну, и будь готов. Шива скоро не выдержит, и тогда этот парень возьмется за тебя. Будь внимателен!"
Вишну все обдумал и сообразил, что нужно сделать. Он принял облик прекрасной танцовщицы, Мохини. Имя демона было Брахмасура.
Мохини начала танцевать. Брахмасуре страшно понравился танец Мохини, прекрасной, как звезда, и он начал подражать всем ее движениям, жестам и позам, чтобы сравняться с ней в исполнении танца. И тут Мохини, танцуя, положила свою руку себе на голову. "Что за чудесная поза!" - сказал себе Брахмасура. Он положил свою руку себе на голову. (Тут Кумар хлопнул в ладоши). И превратился в пепел!
Свами рассказал эту историю и пояснил:
"Смотрите! Бог сотворил человека. Человек сегодня стал настолько эгоистичным, что полагает, будто он - пуп земли. Он считает себя господином вселенной, раз фактически эксплуатирует всю природу. Он так эгоистичен и настолько горд собой, что начинает отрицать даже Творца!"
Сегодня человек начал сомневаться даже в Боге. Человек, простое творение, созданное Богом, усомнился в самом Творце, подобно Брахмасуре, который хотел напасть на Бога, Творца, - напасть на Того, Кто одарил его первоклассным подарком. И что же в конце концов случилось? Демон положил руку себе на голову и уничтожил самого себя. Финиш.
Так и современный человек уничтожает себя. Мы сами ответственны за наше собственное падение, обусловленное нашим эго. Это нам следует осознать. Вот об этом и говорил Бхагаван.
А затем Свами перешел на современных людей.
.
Зачем исполнять
все эти устаревшие ритуалы?
Почему Ты не выполняешь Ягны на уровне эпохи Интернета? Что-нибудь вроде раздачи посылок? Почему бы нет? Потому что все эти Ягны и Яги устарели и смертельно скучны и нелепы.
Если все делается по последнему слову,
тогда почему это не касается также и ритуалов?!
Все эти ритуалы выглядят очень комично. Несколько священнослужителей восседают перед жертвенным огнем и льют в него масло. От него поднимается дым, и мы, знатоки, пребываем в замешательстве, наблюдая все это!
Ему был задан вопрос:
"Бхагаван, почему мы совершаем некоторые ритуалы, которые выглядят совершенно устаревшими?! Они совсем не современные. Мы видим, что принадлежим к эпохе компьютеров.
Мы хорошо знаем, что принадлежим к веку интернета и космических полетов.
Зачем же в День Дасара нужны эти Ягны и Яги?
Во время праздника Дасара у нас Ягны и Яги, огонь и дым. У нас начинает жечь глаза.
О, это совершенно бессмысленно. Зачем все это - вот в чем вопрос. Одни осмеливаются задать вопрос, другие - нет, но так чувствуют многие из здесь присутствующих.
.
Свами заявил, что ритуалы, такие, как Ягны и Яги, ведические, духовные ритуалы - отнюдь не бесполезны. И не смешны. Они никогда не устаревают. Ритуалы эти очень важны.
И привел пример: один высоко образованный человек, доктор компьютерных наук, прибыл в одну деревню. Это был его первый визит туда. До того он никогда не видел деревни, потому что жил в метрополии с загрязненным воздухом.
Так вот, он приехал в деревню. Там он увидел фермера, агронома. Тот брал в руку зерна педди, а затем разбрасывал их по всему полю. Завидев это, наш высокообразованный товарищ подумал: "Этот парень, должно быть, сошел с ума! Как можно просто разбрасывать зерна педди? Вот почему Индия - такая бедная страна. Именно поэтому в нашей стране нехватает пищи. Людям неизвестно, как пользоваться зернами педди. Они просто выбрасывают их!"
Он подошел к фермеру и сказал: "Хари Рама, ты просто глуп! Почему ты бросаешь зерна? Это же пища, разве ты этого не знаешь?"
Фермер ответил: "Сэр, я их не просто бросаю. Один мешок педди сегодня обернется пятьюдесятью мешками завтра. Вы этого не знаете. Вы полагаете, что я просто выбрасываю зерна. Но они сначала высеваются таким способом. Затем поле поливают, и через некоторое время зерна прорастают - так мы получаем урожай хлеба. Из одного мешка зерна получается пятьдесят мешком педди. Завтра у нас будет пятьдесят мешков педди".
Тут этот высоко образованный, ультра-современный мужчина, доктор компьютерных наук, понял, что он был не только доктором специальных наук, но и доктором в науке глупости.
Бхагаван также сказал, что в Ягне, ритуале священного жертвенного огня, очень важным является поддержание его, включая и вливание масла. Это не пустая трата денег, потому что во время Ягны и Яги поднимается дым. Он смешивается с атмосферой и уменьшает загрязнение воздуха. Воздух очищается.Ягна и Яга являются единственным способом очищения воздуха.
Большинство нынешних людей страдает от болезней сердца и легких. Почему? Из-за загрязнения окружающей среды. Поэтому как Ягны и Яги, так и духовные ритуалы, выполняемые время от времени, могут поставить под контроль загрязнение воздуха. Вот что сказал Бхагаван. Так что во имя модерна давайте не будем называть эти вещи нелепыми, комичными и бессмысленными.
.
Хотя многие люди духовны,
хотя многие медитируют, выполняют Санкиртан, читают священные книги и постятся, когда это возможно, хотя они выполняют все духовные практики и следуют духовной дисциплине, но
все же они несчастливы.
Почему?
Затем Свами был задан другой вопрос: Бхагаван, по моим расчетам, я достаточно духовный человек. Да, я думаю, что я человек духовный, но
почему я до сих пор страдаю? Почему?
Очень хороший вопрос.
Почему мы несчастны, хотя и духовны? Почему у нас возникают проблемы? Почему мы сталкиваемся с семейными и социальными проблемами? Отчего все это происходит? Мы же так духовны!
.
На это Бхагаван тоже дал ответ. Я думаю, вам очень интересно о нем узнать.
Давайте выясним, что происходит с нами в нашей духовной жизни. Давайте как следует разберемся.То, чего мы хотим, и то, к чему стремимся, - это две разные вещи.
Мы стремимся к двум вещам. Одна из них - покой. Другая - блаженство.
Каждый жаждет спокойствия. Каждый хочет блаженства. Душевный мир и блаженство - две этих вещи, к которым все страстно стремятся. Люди жаждут их. Но тут мы начинаем молиться: "О, Боже, пожалуйста, дай мне несколько сот рупий. А с деньгами ко мне придут мир и блаженство. Так что прежде всего дай мне денег. Остальное придет само".
Человек, в сущности, хочет прежде всего мира и блаженства.
Но когда он начинает молиться, то просит земной собственности,
земных денег. Поэтому Свами указывает на это раздвоение: мы стремимся к одному, а молим о другом. К примеру, я хочу поехать в Мадрас, а сажусь в поезд на Бомбей. И куда же я еду?
Таким образом, нам следует молиться о том, к чему мы стремимся. Потому что мирские желания, мирские владения, положение в этом мире никогда не дадут нам блаженства и мира. Мы знаем это. И мы жаждем спокойствия и блаженства. И все хотим другого. Именно по этой причине, хотя многие люди отличаются духовностью, они все же несчастны.
Во-вторых, Бхагаван сказал, что у нас неподходящие жизненные приоритеты. Чего вы хотите? Если вы спросите человека, чего он хочет, если вы спросите студента, окончившего университет, чего он хочет, тот ответит: "Я хочу, по крайней мере, грин-карту, зеленую карту - пропуск, чтобы поехать в Соединенные Штаты Америки". Ну, что ж, очень хорошо.
Чего вы хотите? Четырехзначную зарплату? Нет? Пятизначную? О, понятно. Это все, чего вы хотите. Но совершенно неправильно просить обо всем этом. Какое место они занимают в шкале ваших приоритетов? Какое место вы им отвели?
Бхагаван приводит два примера из священного индийского эпоса Махабхарата: с одной стороны - пример Пандавов, с другой - Кауравов.
Кауравы были злобными личностями. А Пандавы - благородными, набожными и добродетельными людьми. На первом месте для них был Бог. На следующем - все другие. Себе они оставили последнее место.
Для людей злобных собственное Я было на первом месте, за ними следовали другие, и Бог был на последнем месте. Свами говорит, что если Бог у вас находится на последнем месте, то и вы для Бога - на последнем месте.
Таким образом, счастье зависит от наших жизненных приоритетов. Нас постигает горе, потому что у нас неверные приоритеты.
Так сказал Бхагаван.
.
Свами, что же я должен теперь делать?
Да, у меня неправильные приоритеты.
Я совершенно не прав, ставя себя на верхнюю ступень лестницы приоритетов. Мне очень жаль.
Так что же я теперь должен делать?
Бхагаван в ответ привел простой пример, сказав:
"Вы не должны ничего делать. Просто познать самого себя".
Свами,
а что это такое?
.
Вот стакан воды. На дне его сахар. Попробуйте воду в верхней части - она безвкусна. Попробуйте в середине - она тоже безвкусна. Где же сахар? Он на дне. Так что же вам следует сделать? Взять ложку, опустить ее в стакан и размешать сахар, чтобы он полностью растворился.
Теперь снова попробуйте воду сверху - она достаточно сладкая? А теперь в середине - сладкая? А на дне - очень сладкая? Да? А почему? Потому что в ней растворился сахар.
Так же и тело подобно стакану. Вода - это жизнь. Сахар - Божественность. Ложка - ваш интеллект. Вам нужно взять ложку интеллекта и все хорошенько размешать. Это садхана, духовная практика".
Теперь вся вода стала сладкой. Раньше она была безвкусной. И до того в ней был сахар, но прежде сахар лежал на дне. А когда вы все смешали, сахар растворился, и вся вода стала сладкой.
Сахар был в стакане с самого начала. Сахар - это Божественность. Когда однажды, с помощью интеллекта, вы смешаете сладость Божественности с водою жизни, наполняющей стакан - то есть ваше тело, - вся жизнь обретет сладость. Она наполнится смыслом. У нее появится цель. Жизнь станет наслаждением.
Так что, если Божественность наполнит нашу жизнь, одухотворит весь стиль нашей жизни, изменит весь рисунок нашей жизни, тогда мы обнаружим, что наша жизнь стала сладкой, как нектар.
Итак, друзья мои, мы несчастливы. Мы в горе. Мы выбиты из колеи жизненными передрягами. У нас проблемы с личной жизнью. У нас проблемы на службе. Любой проблемы достаточно, чтобы я впал в тоску.
Когда однажды я решу примешать к своей жизни сладость Божественности, я начну молиться: "О, Боже, позволь мне все это вытерпеть. Дай мне силы все перенести и успешно выбраться из всех проблем. О, Господь разреши мои проблемы, чтобы я не знал больше горя".
Именно по этой причине Бхагаван спрашивает нас:
"Почему ты боишься, ведь я здесь?"
Мы прекрасно поем песни. Мы постоянно цитируем Свами. И все же мы боимся, потому что не знаем, что Он - здесь! Мы не осознаем, что Он - здесь. Мы не верим этому. А потому испытываем страх. Но поем - "Почему ты боишься, ведь я здесь?" Немыслимо. Немыслимо петь, и при этом не быть уверенным в том, о чем поешь.
Если вы твердо убеждены, что Бог - здесь, то вы действительно будете наслаждаться жизнью. Жизнь будет полна улыбок.
Таково первое объяснение, которое Бхагаван дал тем, кто, будучи людьми духовными, все же чувствуют уныние и печаль.
Page updated
Google Sites
Report abuse