Рассказы о Саи Бабе 1999 07

        Stories

of ANIL KUMAR

    4.07.1999

ОМ САИ РАМ

.

.

САИ РАМ

На прошлой неделе я начал рассказывать о поездке Бхагавана в Кодаиканал, включая вопросы, предложенные Ему, и данные Им ответы. Я также описал некоторые материализации. Немного погодя я снова упомяну о них.

Один из вопросов, заданных Свами, был таким: 

.

Таким образом, лень не является признаком духовности. Определенно нет! Но, к сожалению, некоторые думают именно так. Они не занимаются никакой работой. Они не трудятся и лучатся самодовольством. 

Свами, какая Твоя точка зрения на это? 

Каков Твой взгляд?

.

Прежде всего Бхагаван сказал:

"Лень - это ржавчина и тлен.

Самое лучшее - это Реализация".

Никто не должен лениться. Свами хочет, чтобы каждый выполнял ту или иную работу, того или другого назначения.

Затем  Он добавил:

"Не надейтесь, что Бог вам поможет, если вы

не трудитесь".

Пока вы не принимаете участия в работе,

пока не используете дарованный вам мозг,

пока не упражняете свое чувство интеллектуального различения, которым Он вас благословил,

Господь не намерен вам помогать.

Бог помогает тем, кто помогает себе сам.

Свами привел несколько примеров.

Что же Он сказал?

Вот спичечный коробок. В нем спички. Если вы хотите их зажечь, что вам следует сделать? Взять спичку и чиркнуть о коробок, чтобы она вспыхнула. Разве я не прав? Точно так же, хотя здесь есть кремни, каждый должен чиркнуть спичкой по коробку, чтобы вспыхнуло пламя. Иначе говоря, вы должны приложить свои собственные усилия, чтобы получить свет. Вы сами должны приложить усилия, выполнить собственную работу, чтобы получить "свет" Реализации.

Бхагаван всегда произносит на телугу: "Круши Вунте Крупа Вунтунди".

Круши означает "человеческие усилия". Крупа - это Божественная Милость. Вы получите Крупа, Божественную Милость, только если извлечете опыт, даваемый вашими собственными усилиями, то есть Круши. Вот что сказал Бхагаван относительно тех людей, которые предаются лени, прикрывая это названием  духовности.

Затем Он привел другой пример.

Бхагаван сказал, что всем нам следует говорить своему эго:"О, эго, исчезни! Исчезни, потому что ты создаешь мне всяческие проблемы и вся моя головная боль - из-за тебя.

О, эго, исчезни!"

Свами также сказал:

"Мы сможем освободиться от эго, оно обязательно исчезнет, только если мы проведем анализ, чем мы являемся в этом мире".

На земле очень много людей. В прошлом здесь жили многие благородные души, мудрецы и святые. И теперь здесь много Аватаров и Божественных инкарнаций, много ученых и великих людей. Земля не скудеет людьми богатыми и умными. Но кто сам я такой? Кто я в сравнении с другими?

Бог существовал до меня. Существует Он и теперь. Бог будет существовать и тогда, когда я покину этот мир. Бог бесконечен. А что такое я?

Здесь так много великих людей. А какое место среди них занимаю я?

Вот такой анализ, такая попытка понять, какое точно место занимаете вы сами среди людей благородных, в обществе святых, мудрецов и преданных Богу, поможет вам осознать, что вы - ничто. Это лучший способ вытеснить свое эго.

Эго представляет самую большую опасность на духовном пути.Бхагаван даже на йоту не терпит проявлений эго. Если Он подозревает наличие у кого-то из нас даже малейшего эго, это становится причиной Его трехмесячной обработки - Его поистине Гималайского молчания!

Совсем недавно я разговаривал с бывшими студентами нашего института. Они попросили поделиться с ними некоторыми соображениями. Я просто пришел с ними поговорить. И сказал: "Ребята, вам может показаться, что Свами на вас не смотрит. Вы утверждаете:`Свами не смотрит на меня. Он мне не улыбается. Раньше Он давал мне паднамаскар и множество интервью. Почему этого нет теперь? Разве я никто? Но в прошлом, когда я был в хорошей форме, Он говорил мне, что я очень важен для Его инкарнации, что я был очень сильным преданным Что же произошло сейчас? Почему Он меня избегает?`"

И тут я сказал им: "Мальчики, поймите: Он вас избегает, потому что Он сначала должен на вас посмотреть. Если Он намерен кого-то избегать, то должен сначала к нему присмотреться.

Таким образом, если Он избегает вас всех, это значит, Он соблюдает порядок очередности. Если Он захочет поговорить с вами, Он позднее обратит на вас внимание. Он точно смотрит на всех нас… Не беспокойтесь!"

Когда мы спрашиваем: "Свами, почему Ты на меня не смотришь? Почему?", Он отвечает: "Я всегда смотрю на тебя. Я здесь ради тебя. Но ты себя не очистил. Ты еще нечист. Между тобой и Мной имеются препятствия. Эго - это железный занавес, опущенный между нами. Его следует делать все тоньше и тоньше. Однажды он должен исчезнуть раз и навсегда, чтобы Я мог смотреть на тебя".

.

О, это совершенно бессмысленно. Зачем все это - вот в чем вопрос. Одни осмеливаются задать вопрос, другие - нет, но так чувствуют многие из здесь присутствующих.

.

Свами заявил,  что ритуалы, такие, как Ягны и Яги, ведические, духовные ритуалы - отнюдь не бесполезны. И не смешны. Они никогда не устаревают. Ритуалы эти очень важны.

И привел пример:  один высоко образованный человек, доктор компьютерных наук, прибыл в одну деревню. Это был его первый визит туда. До того он никогда не видел деревни, потому что жил в метрополии с загрязненным воздухом.

Так вот, он приехал в деревню. Там он увидел фермера, агронома. Тот брал в руку зерна педди, а затем разбрасывал их по всему полю. Завидев это, наш высокообразованный товарищ подумал: "Этот парень, должно быть, сошел с ума! Как можно просто разбрасывать зерна педди? Вот почему Индия - такая бедная страна. Именно поэтому в нашей стране нехватает пищи. Людям неизвестно, как пользоваться зернами педди. Они просто выбрасывают их!"

.  

Очень хороший вопрос.

Почему мы несчастны, хотя и духовны? Почему у нас возникают проблемы? Почему мы сталкиваемся с семейными и социальными проблемами? Отчего все это происходит? Мы же так духовны!

.

На это Бхагаван тоже дал ответ.  Я думаю, вам очень интересно о нем узнать.

Давайте выясним, что происходит с нами в нашей духовной жизни. Давайте как следует разберемся.То, чего мы хотим, и то, к чему стремимся, - это две разные вещи.

Мы стремимся к двум вещам. Одна из них - покой. Другая - блаженство.

Каждый жаждет спокойствия. Каждый хочет блаженства. Душевный мир и блаженство - две этих вещи, к которым все страстно стремятся. Люди жаждут их. Но тут мы начинаем молиться: "О, Боже, пожалуйста, дай мне несколько сот рупий. А с деньгами ко мне придут мир и блаженство. Так что прежде всего дай мне денег. Остальное придет само".

Человек, в сущности, хочет прежде всего мира и блаженства.

Но когда он начинает молиться, то просит земной собственности,

земных денег. Поэтому Свами указывает на это раздвоение: мы стремимся к одному, а молим о другом. К примеру, я хочу поехать в Мадрас, а сажусь в поезд на Бомбей. И куда же я еду?

Таким образом, нам следует молиться о том, к чему мы стремимся. Потому что мирские желания, мирские владения, положение в этом мире никогда не дадут нам блаженства и мира. Мы знаем это. И мы жаждем спокойствия и блаженства. И все хотим другого. Именно по этой причине, хотя многие люди отличаются духовностью, они все же несчастны.

Во-вторых, Бхагаван сказал, что у нас неподходящие жизненные приоритеты. Чего вы хотите? Если вы спросите человека, чего он хочет, если вы спросите студента, окончившего университет, чего он хочет, тот ответит: "Я хочу, по крайней мере, грин-карту, зеленую карту - пропуск, чтобы поехать в Соединенные Штаты Америки". Ну, что ж, очень хорошо.

Чего вы хотите? Четырехзначную зарплату? Нет? Пятизначную? О, понятно. Это все, чего вы хотите. Но совершенно неправильно просить обо всем этом. Какое место они занимают в шкале ваших приоритетов? Какое место вы им отвели?

Бхагаван приводит два примера из священного индийского эпоса Махабхарата: с одной стороны - пример Пандавов, с другой - Кауравов.

Кауравы были злобными личностями. А Пандавы - благородными, набожными и добродетельными людьми. На первом месте для них был Бог. На следующем - все другие. Себе они оставили последнее место.

Для людей злобных собственное Я было на первом месте, за ними следовали другие, и Бог был на последнем месте. Свами говорит, что если Бог у вас находится на последнем месте, то и вы для Бога - на последнем месте.

Таким образом, счастье зависит от наших жизненных приоритетов. Нас постигает горе, потому что у нас неверные приоритеты.

Так сказал Бхагаван.

.

.

Вот стакан воды. На дне его сахар. Попробуйте воду в верхней части - она безвкусна. Попробуйте в середине - она тоже безвкусна. Где же сахар? Он на дне. Так что же вам следует сделать? Взять ложку, опустить ее в стакан и размешать сахар, чтобы он полностью растворился.

Теперь снова попробуйте воду сверху - она достаточно сладкая? А теперь в середине - сладкая? А на дне - очень сладкая? Да? А почему? Потому что в ней растворился сахар.

Так же и тело подобно стакану. Вода - это жизнь. Сахар - Божественность. Ложка - ваш интеллект. Вам нужно взять ложку интеллекта и все хорошенько размешать. Это садхана, духовная практика".

Теперь вся вода стала сладкой. Раньше она была безвкусной. И до того в ней был сахар, но прежде сахар лежал на дне. А когда вы все смешали, сахар растворился, и вся вода стала сладкой.

Сахар был в стакане с самого начала. Сахар - это Божественность. Когда однажды, с помощью интеллекта, вы смешаете сладость Божественности с водою жизни, наполняющей стакан - то есть ваше тело, - вся жизнь обретет сладость. Она наполнится смыслом. У нее появится цель. Жизнь станет наслаждением.

Так что, если Божественность наполнит нашу жизнь, одухотворит весь стиль нашей жизни, изменит весь рисунок нашей жизни, тогда мы обнаружим, что наша жизнь стала сладкой, как нектар.

Итак, друзья мои, мы несчастливы. Мы в горе. Мы выбиты из колеи жизненными передрягами. У нас проблемы с личной жизнью. У нас проблемы на службе. Любой проблемы достаточно, чтобы я впал в тоску.

Когда однажды я решу примешать к своей жизни сладость Божественности, я начну молиться: "О, Боже, позволь мне все это вытерпеть. Дай мне силы все перенести и успешно выбраться из всех проблем. О, Господь разреши мои проблемы, чтобы я не знал больше горя".

Именно по этой причине Бхагаван спрашивает нас:

"Почему ты боишься, ведь я здесь?"

Мы прекрасно поем песни. Мы постоянно цитируем Свами. И все же мы боимся, потому что не знаем, что Он - здесь! Мы не осознаем, что Он - здесь. Мы не верим этому. А потому испытываем страх. Но поем - "Почему ты боишься, ведь я здесь?" Немыслимо. Немыслимо петь, и при этом не быть уверенным в том, о чем поешь.

Если вы твердо убеждены, что Бог - здесь, то вы действительно будете наслаждаться жизнью. Жизнь будет полна улыбок.

Таково первое объяснение, которое Бхагаван дал тем, кто, будучи людьми духовными, все же чувствуют уныние и печаль.