Рассказы о Саи Бабе 2000 09 17

аплодисменты.  Поэтому,  когда   Свами  пришёл, я спросил: «Свами, что это, почему они  так  хлопали?»  Он  был очень добр. Он не ответил: «Какое  твоё  дело?»   Мои  звезды  заняли   благоприятное положение в этот день.  И  знаете, что  Он  сказал?  «Они   хотят строить  Кальяна  Мантапам - место, где  происходят  свадьбы  мусульман. Они  хотят  иметь   общий    холл,  где   бы  мусульмане   могли   проводить свадебные                                                       обряды»                                                                                                                         -  «Правда,Свами?»                                                                                                  

- «Они хотят сделать это «Аллах Саи Кальяна Мантапам».                   

  - «О, Свами, «Аллах Саи»?»                                                                                    

 -  «Да».                                                                                                                

 Я спросил: «Что Ты  собираешься делать?  Каков  был  Твой  ответ  на  их просьбу?»   Бхагаван   ответил:  «Каков  ответ?   Я  немедленно   позвал инженеров и велел

им  быть  готовыми. Когда мусульмане попросят, Я немедленно начну работы».                                                                                                          

Люди высокопарно говорят о единстве религий, дружбе вер. А вот Бхагаван претворяет на деле всё, что Он утверждает, о чем говорит, создавая школы и Кальяна Мантапам.

Вот необычное событие, которым я хотел поделиться с вами.                 

2. Черное и белое, то и другое во Мне.

     Я хочу поделиться с вами самой последней информацией о том, что произошло вчера вечером. Я даю вам информацию с пылу, с жару, прямо из печки. Один джентльмен пришёл на даршан Бхагавана. Я знаю его. Ещё раньше я слышал его рассказы. Свами позвал его: «Пойдём, пойдём». Человек подошёл и получил паднамаскар. Свами рассказал об этом человеке. «Он из Замбии. Там он руководит школой. Оба, он и жена, работают в школе. Они все там хорошо работают. Большинство из них родились в Африке. Большинство из них африканцы, чёрные».      «Ты хочешь сказать чёрные люди?» - спросил я. Он ответил: «Э, не говори так». Я специально сделал это. Я знаю, это опасно. Но здесь нет риска, потому что Свами рядом. Если бы я это сказал в США, со мной всё было бы конечно. «Черные люди?!»Багаван сказал: «Эй, не говори так. Все равны для Меня. Все равны, белые и чёрные, нет различия». Я мягко возразил: «Есть различия, Свами. Для нас есть различия». Тогда Свами сказал: «Поэтому ты и страдаешь. Ты страдаешь, потому что для тебя есть различия».  И добавил: «Для Меня нет отличий, потому что белые и черные, те и другие смешались во Мне. Те и другие во Мне перемешались. Поэтому нет такого, чтобы кто-то был выше другого. Нет разницы. Те и другие во Мне». Вот что сказал Бхагаван вчера вечером.

3. "Если вы счастливы и здоровы, Я счастлив"

   Этим  утром  Свами  обратился  к  одному  молодому   человеку,   который

работает  здесь  в  госпитале.  Он  спросил  о  здоровье  VIP  (очень важная

персона),  очень  важном  человеке. Он спросил: «Как он?» 

Тот ответил: «У него  всё  в  порядке, всё  в  порядке». 

Свами   спросил:  «Он   счастлив?». Молодой человек ответил: «Да, Свами,

Он счастлив».                                      

- «Он здоров?»                                                                                                          

 -  «Да, Свами, он здоров».                                                                                      

- «О!»      

 Свами   сделал  несколько  шагов  и  сказал:   «Человек  должен быть  здоров.

В  госпитале  человек  будет  здоровым.  Он  должен быть  здоров.

Но  некоторые  из  вас счастливы, но не здоровы. Но если  вы  и  счастливы,

и  здоровы,  Я   счастлив».   Вот  что   сказал Бхагаван.    

Затем  он  посмотрел  на  меня,  и   я   сказал:

«Какое   тонкое различие  Ты   установил   между  счастьем  и   здоровьем.   

Здоровье     и  счастье - они должны быть вместе».

В. БЕСЕДА

О страхе перед Богом   

 В нашей жизни мы часто думаем об одном важном факторе. Больше, чем любовь к Богу, у всех нас есть страх перед Богом. Если у нас такой страх, мы не можем называть это преданностью. Бхагаван говорит: «Бог дороже и ближе, чем ваши родители». Можем ли мы тогда называть страх предан-ностью?     Некоторые религии и веры подчёркивают необходимость страха перед  Богом.  Но  Бхагаван  Баба  всегда  говорит: «Не бойтесь Бога. Любите Бога. Живите в Любви. Бог – это Любовь. Любовь – это Бог».  Мы часто страшимся Его. Бхагаван говорит: «Зачем бояться? Зачем вообще бояться?» Ответ Бхагавана: «Где есть ошибка, там есть страх»

2. Страх влечёт беспокойство    Когда мы не совершаем ошибок, нам не приходится никого бояться. Вы можете позволить себе быть бесстрашными всё время. Если мы боимся Бога, на этом всё не кончится. Страх ведёт к следующему шагу. Вот почему мы должны это прекратить. Если страх допускается, он ведёт нас к беспокойству. Что такое беспокойство по Бхагавану? «Беспокойство – это ментально созданный страх».

3. О страхе перед смертью    Что вызывает у человека самый сильный страх, худший из страхов? Что вызывает сильнейший страх у любого жителя любой страны? Это - смерть. Она вызывает чрезвычайно сильный страх. А что говорит Бхагаван? Как освободиться от страха смерти? Какова Его точка зрения?   Однажды Бхагаван сказал: «Смерть – одеяние жизни». Когда вы меняете платье, вы чувствуете себя счастливыми, потому что выглядите моложе. Эта смерть ведёт вас к юности, меняет выработавшееся тело, тело которое устало.    Поэтому смерть – это праздник. Это не день печали. Смерть – не момент горя. Смерть – радостное событие. Нужно приветствовать смерть, потому что «старый порядок изменяется, уступая место новому». Это закон жизни. Следовательно, мы никогда не должны становиться жертвами страха смерти. Это божественное событие.

4.      Как освободиться от беспокойства

   Бхагаван дал два ответа: «Живите в настоящем, живите

в данный момент, живите тем, что есть».

Мы беспокоимся, потому что живем прошлым. Всё что угодно может случиться

с вами, о ничего не случится с миром.   И однажды Он пошёл дальше, говоря:

«Я не знаю, что такое беспокойство. Я, действительно, хочу знать

вкус беспокойства даже сейчас. Да, Я не знаю его вкуса».  

Второе, что Он говорил об отсутствии беспокойства: «Если вы сознаёте

своё истинное Я, если я верен своему Я, если я знаю свою истинную сущность,

что я есть Я, Божественное, Атма, дух, сознание, я не должен беспокоиться.

Почему? Потому что моя истинная природа – сознание.

Моя истинная природа – Божественная, которая неизменна,

которая не подвержена воздействию времени, не подвержена воздействию

среды или событий, происходящих последовательно. Я не знает падений

и подъёмов. Я всегда остается одним и тем же.

Поэтому когда я осознаю, что я есть вечное Высшее Я, которое бессмертно,

вечно и сладко, как нектар, непорочно, неизменно, неколебимо,

бессмертно, - тогда вы перестанете беспокоиться».

Это второе, что сказал Бхагаван.

             5.    Сократ

Сократ был греческим философом. Бхагаван часто цитирует его. Когда Сократа приговорили к смерти, он с улыбкой сказал: «Как бы то ни было, тело умрёт

в тот или другой день».

Затем добавил: «Смерть для меня шутка. Смерть величайшая шутка.

Я просто смеюсь над смертью. Она не стоит горя».

Бхагаван сказал:   «Вечное Я, Атма, сознание – бессмертно, амрита.

Но когда это сознание, которое бессмертно, амрита, идентифицирует себя

с телом, оно думает о смерти. Поэтому оно выражает себя в форме иллюзии. Иллюзия ничто иное, как отождествление с телом.

Идентификация с сознанием – реализация.

Идентификация с телом – иллюзия».

6.      Кто истинный Гуру

     Наставники, пророки, мистики, Гуру – это те, кто не ожидает пересмотра

их оклада, которые не предпринимают действий, чтобы повысить свои доходы.

Бхагаван сказал: «У них нет привязанности к телу, мирских привязанностей,

мирских отношений, нет оков. Они – люди жертвенности. Только такие люди – Мастера прошлого, настоящего и будущего».

7.      В чем состоит работа Мастера или Гуру

Бхагаван сказал: «Задача Мастера – обратить вас внутрь, повернуть вас внутрь». К несчастью мы хотим внешнего руководства. Мы хотим внешних слов. Мы хотим внешнего - внешних улыбок. Мы хотим расписку в получении писем. Так мы хотим и стремимся к внешнему. Но задача Гуру повернуть вас внутрь. Мы не можем позволить себе всю жизнь быть вовне.   

Бхагаван проведет вас через эту стадию

даже силой. Почему я говорю «силой»? Он будет очень сильно привлекать вас, забирая каждый раз письма, давая каждый раз интервью, улыбаясь, чтобы вы почувствовали свою важность. Он поднимает вас на вершину Гималаев. Потом Он сбрасывает вас. Так, что вы начинаете думать:

«А он говорил когда-либо со мной? Он знает меня? Почему Он так смотрит? Почему Он не узнаёт меня? Разве Он не может просто улыбнуться мне? Почему Он такой?»   После близости Он отдаляется. Не принимайте это негативно,

мои друзья. После отдаления начинается вторая стадия - эволюции.

На первой стадии, вы наслаждались физической близостью.

Вы наслаждались внешним: улыбками, письмами, интервью и всем этим.

8.      Учение Гуру трогает ваше сердце, а не ум

 «Учение Гуру обращено к вашему сердцу, а не к уму» - это слова Бхагавана: 

Ум эмоциональный, страстный, эфемерный, всегда меняющийся.

Ум - сиюминутный и меняется ежесекундно. Ум существует, потому что есть мысли.

Ум имеет форму благодаря желаниям.  Но Сердце, Хридайя, - вечно,

   Бхагаван говорит: «Духовное сердце справа. Физическое сердце слева».

Духовное сердце связано с сахасрарой. В нашем теле есть чакры.

Сахасрара расположена в мозгу и имеет тысячу лепестков. Духовное сердце устанавливает связь с сахасрарой через важный канал, живой провод – сушумну.

Затем ум устанавливает связь с остальным телом. Сердце – центр энергии.

Сердце – генератор. Сердце трансформирует. Сердце – тепловая станция.

Из этого сердца энергия течет через сушумну и входит в сахасрару.

Отсюда она попадает в тело. После смерти тело остается, но оно не активно,

оно не получает энергию. Обычно тело получает энергию через сахасрару,

а та - из сердца. Так что сердце - духовное сердце - является энергетическим

центром. Это духовное сердце – сознание, дух, Атма.

Это духовное сердце – наше истинное существо, подлинная наша природа.

Оно - вечно.

9.    Тело Гуру предназначено для того,

чтобы высвободить ваше телесное сознание

   Истинный Мастер говорит изнутри. Он хочет, чтобы мы повернулись внутрь.

«Тот, кто идентифицирует себя с телом, видит своего Гуру как тело.

Также вы воспринимаете Его как личность. Вы считаете, что у него есть индивидуальность» - говорит Свами. 

Он говорит: «Гуру имеет тело, чтобы освободить вас от сознания тела».

Бесформенный Бог принял форму, чтобы привести нас в состояние

бесформенности. И Он улыбается и говорит со всей любовью и состраданием, атрибутами, чтобы привести нас к состоянию безатрибутности.

10.  Настоящий Гуру всегда говорит

о вашей   истинной природе

   Во всех речах Свами открывает нашу истинную сущность, то, что мы не есть

тело, не есть ум. Мы - Атма, сознание, дух.   

  В каждой речи Свами говорит: «Воплощения Божественной любви!

Забыть нашу истинную природу – это смерть.

Осознание нашей истинной природы – это жизнь, это рождение».

Чтобы прожить нашу жизнь хорошо, давайте жить в полном осознании,

в постоянном понимании нашей истинной идентичности.

• 1. 11.Оставьте сомнения

   Сообщение Гуру касается сердца и принимается им.

Если оно попадает в голову, ум решает, судит, думает. Когда говорит учитель,

это воспринимает  ум. Все учение Гуру достигает нашего сердца.

• 1. 12. Что такое упасана по Бхагавану

Истинный Гуру говорит только об одном методе.

Простая вещь, одна формула: упасана. Упасана – это опыт нашей

истинной сущности в состоянии бодрствования, вне зависимости

от окружающих объектов и активного состояния наших чувств.

Упасана – это состояние удобного «сидения» вблизи истинного Я,

вблизи Бога внутри.

• 1. 13.  У Бога нет гнева

    Когда Свами перестал говорить с вами, перестал смотреть на вас,

вы     начинаете смотреть внутрь. У Бога нет гнева. Бог – Любовь.

Некоторые приходят и говорят мне: «Свами не смотрит на меня. Он сердится».

Если вы действительно  источник гнева Бога, вы действительно велики. 

Итак, только эго говорит «Бог сердит на меня,

Я совершил какую-то ошибку, поэтому Свами не смотрит на меня».

Это наше больное сознание. Сознание вины заставляет нас это сказать.

 Давайте не чувствовать себя виновными. Сознание вины хуже самой вины.

Сама вина никогда не заставит наказывать себя, но сознание вины заставляет беспокоиться, чувствовать себя угнетённым.

Это влияет на поведение, жизнь и написано на лице, которое вытягивается,

когда вы чувствуете себя виновными.

• 1. 14.  Бог помогает сделать шаг вверх

   Итак, Он перестает говорить с вами. Он избегает вас.

Он не допускает вас близко, как делал раньше, чтобы заставить сделать

шаг вверх. Потому что мы не поднимаемся на следующую ступеньку.  

Он не разговаривает с вами, что вы делаете? Закрываете глаза.

И тогда вы чувствуете Его внутри. Мы говорим с Ним изнутри. Мы чувствуем Его.

Мы стараемся реализовать Его. Внешне мы ищем Его,

внутренне мы реализуем Его. Внешне мы говорим с Ним,

внутренне мы чувствуем Его. Внешне мы наслаждаемся Им,

внутренне мы испытываем блаженство. Внешне мы видим Его отделённость,

внутренне мы переживаем единство с Ним. 

Бхагаван сказал: «Я никого не хвалю. Я не хочу, чтобы кто-то хвалил Меня.

Я и вы одно».  

• 1. 15. Сострадание Бога не имеет границ

Один из выступающих сказал: «Свами, Твоё сострадание так велико,

Твоя любовь широка, как океан».

Свами прервал: «Достаточно, садись. Почему ты говоришь – широкая, как океан?

Нет. Более того. Океан имеет границы.

Но сострадание Бога не имеет границ».   

Бхагаван сказал: «Вы видите солнце только в солнечном свете.

Вы видите луну только в лунном свете».          

Аналогично, вы можете понять сообщение Саи т

олько через Его Послание, не через моё, не через ваше.

• 1. 16. Полная пассивная отдача

    «Полная пассивная отдача себя. Полная пассивная отдача магнетической Божественности внутри» - какие прекрасные слова.

Божественность как магнит. Это значит «как магнит, который притягивает».

Мы притягиваем людей, конечно, каждый по-своему. Объекты притягивают.

Все объекты обладают этим притяжением.

Все человеческие существа