Амрита 2002 10 14

<  ^  >

Д А С А Р А   6

Выступление Бхагавана

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ

14 октября 2002 года

Всё сотворено из Истины и вольётся обратно в Истину,

Есть ли в этой вселенной место,

Где бы не существовал Принцип Истины?

Держитесь чистой, незапятнанной Истины.

(Поэма на телугу)

Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath,

Na Bruyath Sathyam Apriyam

Говорите Правду.

Разговаривайте приветливо.

Не сообщайте неприятную правду.

(Санскритская шлока)

Sathyam Vada,

Dharmam Chara.

Говорите правду,

Поступайте праведно.

(Санскритская шлока)

САТЬЯ, ИСТИНА

Это важные фразы, которые определяют стандарты Вед. Пища – это первое и главное для живых существ, рождённых в этом мире. Без пищи живые существа умрут. Однако, для получения пищи самым существенным является солнце. Солнечное излучение переносит дождь. Благодаря дождю зреет урожай. Этот урожай принимает форму пищи.

Как сказано в Упанишадах – во всём есть три слова, определяющих уровень. Есть слова - пища, голод, удовлетворение. В слове Сатьям, Истина содержится три слога. «Сат» - это базис, то есть прана. «Йи» - означает «пища». «Мм» - значит «солнце». Пищу получают благодаря

солнечному излучению, и тело, таким образом, обретает силу, счастье и жизнь.

Истина – это не только говорить о вещах так, как они есть, и то, что видно. Среди этих трёх букв (слогов, составляющих слово Сатьям, Истина) есть «прана». В этой пране есть «Йи» - голод. «Мм», солнце, утоляет голод. «Истина» означает «прана», голод в «пране» и солнце, утоляющее голод. Суть этих трёх содержится в Истине.

Я сказал:

Всё сотворено из Истины и вольётся обратно в Истину.

Есть ли в этой вселенной место,

где бы не существовал Принцип Истины?

Держитесь чистой, незапятнанной

Истины.

(Поэма на телугу)

Такова Истина. Эта Истина защищает весь мир, утоляет голод, даёт силу и здоровье. «Истина» означает создавать прану, чтобы обеспечить пищей живые существа и с помощью пищи  поддерживать жизнь. Таков внутренний смысл Истины.

Есть ещё другой смысл слова «Сатья» - «Сатья» означает «Сат»: «са-тха-уйа». Это Сатхайя – са-тха-йа. Здесь тоже три буквы. Однако если читать его в обратном направлении, удастся осознать, какой это даёт новый смысл. «Са» означает, что проявление Истины будет  достигнуто, лишь когда люди станут следовать суровому образу жизни с ямой и ниямой (контролем внешних и внутренних чувств).

Истина – это Бог. Где находится Истина? Она всепроникающа. Нет места, где бы не присутствовала Истина. Нет объекта, который бы не содержал Истину. Внутри Истины содержится всё. Поэтому «Истина» означает «то, что неизменно во все три периода времени  (прошлое, настоящее и будущее)». Сила аскетизма, который следует яме и нияме, заключена в Истине. Этот аскетизм – есть проявление Истины.

ИСТИНА - ЭТО ДЖНАНА

Итак, где находится Истина?

Sathyam Jnanam Anantam Brahma.

Истина, Мудрость и Вечность –

это Бог.

(Санскритская шлока)

Истина – это Джнана. Что означает Джнана?

Adwaitha Darshanam Jnanam.

Джнана – это принятие нон-дуализма.

(Санскритская шлока)

Не существует двух. Есть только Единый. Есть только Истина. Это означает, что Истина будет достигнута с помощью Джнаны (Мудрости). «Джнана» означает – «то, что бесконечно». То, что получено благодаря чтению книг, - это не Джнана. Джнана – это непрерывная форма. Она не имеет ни начала, ни конца. То, что обучает такой бесконечной природе Джнаны, является Истиной.

Таким образом, Истина – это не то, что мы испытываем физически. Это не разговор и не внутренний смысл слов. Суть Вед – Истина. Место рождения бесконечных Вед – Истина.

Единственная форма Вед – Истина. Всё, что преподаётся по поводу Истины, - это Джнана. Эта Джнана и есть Истина. Если это исследование продолжить, в Истине откроется много новых значений. И если бы мы отказались от Истины, мира бы не существовало.

С древних времён многие великие мудрецы – те, которые следовали аскезе, отшельники и йоги – проводили свою жизнь, находя прибежище в Истине. Они вели жизнь, исполненную счастья.

В Истине содержится всё процветание, богатство, все чувства наслаждения. Поэтому Истину нельзя  передать словами мирского содержания. Ради этой Истины – чтобы исследовать Истину – не только в наши дни, но и в древние времена, святые мудрецы отказывались от богатства и комфорта, уходили в лес, подвергали себя аскезе и осознавали истинную форму Истины.

САТ, ЧИТ, АНАНДА

«Сат» означает «то, что вечно». «Сат» - то, что не изменяется. Это  одна из форм Бога. Нужно глубоко вникнуть в прямую форму Сат. Сат – это фундаментальное существование. Более, чем всё остальное, Сат является фундаментом всего. Без Сат всего другого, что сотворено в этом мире, Чит, не существовало бы. Сат – священная и могучая шакти (сила).

Чит находит в ней прибежище, и, благодаря этой основе, Чит совершает свои действия. Это непрямая форма. Сат – позитивна. Чит – негативна. Лишь когда Сат, позитивная форма, соединяется с Чит, негативной; когда обе – Сат и Чит – объединяются, тогда возникает Ананда (Блаженство).

Я говорил, что Сат – это пища. Сат также, подобно воде, утоляет жажду человека. Мы можем жить без пищи. Но ни минуты невозможно прожить без воды. Так что, Сат – это форма праны наподобие воды.

Чит негативна. Эта негативная форма совершенно не используется без Сат. Вода (Сат) соединяется с сахаром, Чит. Сат – вода, Чит – сахар. У Чит есть вкус. У сахара, Чит, есть также аромат. Поэтому эти две формы, Сат и Чит, соединяются, появляется Ананда.

Люди не говорят, что - сироп – это вода. Не говорят, что сироп – это сахар. Лишь когда сахар и вода соединены, их называют сиропом. Так что же есть форма Бога? Она подобна сахару в сиропе. Сироп не может существовать без сахара. Поэтому между ними существуют тесные взаимоотношения – как у масла в молоке и у гхи в масле.

Таким образом, с глубокой древности мудрецы подвергали себя бесконечной аскезе, чтобы познать Сат и Чит и передать эти знания миру.

БОГ  ОБЛАДАЕТ  БЛЕСКОМ  СОЛНЦА

Однажды состоялась большая Ведическая конференция, в которой участвовали великие мудрецы, риши. Многочисленные риши прилагали все усилия, чтобы исследовать Сат-Чит-Ананду. Но независимо от того, какую они проделали аскезу и сколько дали обетов, оказалось  невозможным познать форму Сат. Из этого появилась форма Сатья Сварупа (существо).

Он пришёл и сказал:

Vedahametham Purusham Mahantham,

Adithya Varnam Thamasa Parasthath.

Я знаю Высочайшее Существо, сияющее лучезарностью солнца,

которое пребывает вне тамаса, тьмы  невежества.

(Санскритская шлока)

Невозможно сказать, что Веды подобны тому или этому. Они во всём, как сахар в сиропе. Но как это? Адитья Варнам – это как излучение солнца. И не только излучение, но и блеск солнца.

Тамаса Парастхатх: есть также тьма. В ней и свет, и тьма. И в свете, и во тьме – полное излучение. В излучении тьмы – сияние света. Без тьмы не было бы излучения света. Без света мы не могли бы осознать форму тьмы.

Поэтому сказано:

Adithya Varnam Thamasa  Parasthath.

Он сияет лучезарностью солнца и пребывает

вне тамаса, тьмы невежества.

(Санскритская шлока)

ГДЕ ВЫ ЭТО ВИДЕЛИ?

Очень многие мудрецы спрашивали: «Где вы это видели? Видели ли вы это в дневное время или ночью? Видели ли вы это во время медитации или в состоянии бодрствования? Видели ли вы это в Турийя (состояние за пределами глубокого сна) или в Брахмаваста?»

Они спрашивали о трёх состояниях, трёх периодах времени

и трёх состояниях сознания.

Вот Истина, о которой говорил Сатья Сварупа: «Там нет разницы во времени. Нет разницы в положении. Она не принимает никакой формы. Невозможно увидеть разницу между днём и ночью. Мы видели Истину в таком месте и в такой ситуации».

«Но каким образом вы видели эту Истину? Видели ли вы её в состоянии медитации? Или в состоянии бодрствования?» Они просили его рассказать им.

Тогда Сатья Сварупа сказал: «О, риши! В бодрствующем состоянии есть физические глаза. Этими физическими глазами мы видим всё вокруг. Физические глаза есть не только у человеческих существ. Даже животные, птицы и звери имеют физические глаза. Насекомые и черви тоже обладают физическими глазами. Все живые существа в этом мире видят физическими глазами. Нет ничего замечательного в том, чтобы видеть. И физические глаза человека показывают физические формы».

Но то, что демонстрирует внутреннюю форму, - это настоящий Глаз. Это Глаз Мудрости. С его помощью вы можете видеть, где бы вы ни были, независимо от места, времени и ситуации. Его возможности не зависят от места, времени и ситуации.

Sarvada, Sarva Kaaleshu,

Sarvatra Hari Chintanam.

Всегда размышляйте о Боге,

всё время и в любом месте.

(Санскритская шлока)

ВЫ ТОЖЕ ВИДЕЛИ

Он сказал: «И даже когда всё в порядке, сосредотачивайтесь на форме излучения в своём сердце». Как только они стали об этом размышлять, СатьяСварупа приложил свой большой палец к их лбу. Не осознавая того, они тоже начали произносить:

Vedahametham Purusham Mahantham,

Adithya Varnam Thamasa  Parasthath.

Я знаю Высшее Существо, которое  сияет лучезарностью солнца

и пребывает вне тамаса, тьмы невежества

(Санскритская шлока)

«О, люди! О, учёные! О, йоги! О, джнани! Мы видели то же, что и Сатья Сварупа. Где мы это видели? Мы тоже видели САТЬЮ (Истину), Высочайшее Существо, которое сияет с лучезарностью солнца. Этого нет нигде. Этого невозможно нигде увидеть. То, что видно в одном лишь месте, подобно атому Истины. Но это не атом. Это бесконечная Истина».

Сказано:

Anoraneeyaan Mahatormahiyaan.

Бог – мельчайшее в малом и величайшее в большом.

(Санскритская шлока)

Поэтому

Бог – мал, когда смотришь на малый атом,

Огромен, когда смотришь на огромную вещь.

Он присутствует как в атоме, так и в огромном,

истина – это Блаженство.

(Поэма на телугу)

Так что Истина заключает в себе Блаженство.

Какого цвета это Блаженство? Блаженство – это белое излучение. Поэтому в нём нет мрака.

Откуда исходит это Блаженство? Оно исходит из Истины. Так риши вели дискуссию об Истине.

После всего случившегося риши спросили его: «Кто ты?» Он ответил: «Тамаса Парастхатх (Я вне тьмы.) Я пришёл после тьмы».

Откуда пришла тьма? Она возникла из излучения. Свет, который произошёл от излучения, оставался во тьме. Это означает, что Божественная Истина продвигается во тьме физического мира. Её могут видеть все. Но никто не способен увидеть. Такова Истина, о  которой мы должны сегодня узнать.

ТО, ЧТО ОНИ ЗНАЮТ, - НИЧТО

Сегодня многие люди пользуются репутацией людей образованных, джнани, учёных, интеллектуалов. Но что представляют собой все их знания? То, что они знают, - ничто. Они не способны познать свою собственную природу. Если они закрывают глаза и принимаются размышлять, то уже не знают, кто они.

Человек даже при свете не может видеть свою собственную форму. Люди могут видеть свою форму, только когда есть зеркало или что-то другое, что даёт отражение. Но это не прямая, или проявленная форма. Это отражённая форма. Поэтому всё, что вы видите, - это только отражённая  форма, а не прямая.

Итак

Adithya Varnam Thamasa Parasthath.

Он сияет лучезарностью солнца и вне тамаса, тьмы невежества.

(Санскритская шлока)

 «Я – тамас (тьма), которая обладает излучением солнца». «Тамас» означает «тьма». Но Он утверждает, что Он – свет, который содержит тьму. Это значит, что Он представляет собой единство обоих, единство хорошего и плохого. Без зла добро не имеет цены. Без добра мы не могли бы осознать зло.

И Он сказал: «Вы не способны осознать Мою Божественную форму. Но если вы твёрдо решили, что должны осознать Меня, смотрите! Всё это – Моя форма».

Sahasra Seersha Purushah.

Sahasraksha Sahasra Paad.

У Пуруши

(Господа или Высшего Существа)

тысячи голов, тысячи глаз, тысячи ног.

(Санскритская шлока)

Как можете вы осознать Татхва (реальность или природу) Того, у кого так много голов, так много форм и так много видов Чайтаньи? В каждом теле присутствуют разные виды Чайтаньи. Однако всех их нельзя увидеть. Но Чайтанья существует во всём.

ОТРАЖЕНИЕ, РЕАКЦИЯ И ОТЗВУК

Очень трудно познать природу духовности. «Духовность» означает «познать Сатья Сварупа (форму Истины), которой никто не знает». Это значит открыть блаженство, которого не наблюдается в том, что человек видит. Человек должен заметить форму, которая даёт блаженство, у блаженства, которое невидимо.

Кто пытается её заметить? Вы сидите в медитации. Вы закрыли глаза. Вы создаёте форму. Однако всё это - лишь отражённые формы, а не прямые. Как долго существует это отражение, реакция и отзвук? Откуда идёт отзвук? Я разговариваю. Я слушаю звуки, которые произношу. Что является основой этих звуков? Вы утверждаете, что это Мой рот? Нет, нет, нет, нет, это не так!

Значит, это не молчание. Тогда реакция: что такое движение Моей головы? Что такое движение Моих губ? Это реакция или нет? Даже эта реакция – просто отражение отзвука. Реакция, которая есть реакция на отзвук, появляется и закрывает реальность. Обе они возникают в области пупка.

Если вы хотите поговорить с каким-то человеком, вы должны ему симпатизировать. Вы должны понять его ситуацию. Вы должны осознать  Прабхава(силу) этого человека. Только тогда станет возможным этого человека описать. Точно так же действие, реакция – звук, отзвук. Но должно быть отражение этого отзвука и этой реакции. Вы должны осознать это отражение.

Что такое отражение? Если взять фотовспышку, то вспыхнет яркий свет. А сразу после вспышки света наступит темнота. Откуда взялась темнота? Темнота наступила оттого, что исчез свет. Именно это и есть реакция.

Что такое отзвук реакции? Это звук. Откуда происходит отзвук? Из отражения приходит реакция, а реакция происходит из реальности. Это и есть истинная форма. Вы не должны иметь телесных привязанностей. О телесных привязанностях нужно забыть. Пусть вашей целью станет Атмабхимана(привязанность к Атме). С помощью Атмабхиманы вам следует осознать отзвук – отзвук, исходящий из пупка. Это и есть Истина.

ИСТИНА НЕИЗМЕННА

ВО ВСЕ ТРИ ПЕРИОДА ВРЕМЕНИ

Но знаете ли вы, как сегодня понимают Истину? Каждый говорит в зависимости от того, кто перед ним. Назовёте ли вы это отзвуком? Или вы это назовете Истиной? Вовсе нет. Их слова соответствуют им, его слова – ему, - все говорят, соответственно тому, кто перед ними. В таком  случае это вовсе не Истина. Истина - это то, что остаётся неизменным во все три периода времени. Истина – то, что не изменяется ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Скажете ли вы сегодня то, что говорили позавчера? Нет. Слова, сказанные позавчера, принадлежат позавчерашнему дню. Вчерашнее слово – дню вчерашнему. Сегодняшнее слово – дню текущему.

А Истина – это когда изменения не происходят ни в один из трёх периодов времени.

Сколько людей сегодня осознаёт Истину? Это неважно. Есть ли, по крайней мере, те, кто осознают мирскую истину? Нет. Даже если человек спрашивает: «Что сказал СВАМИ?», он этого как следует не слушает и даёт отзвук. Если он спрашивает: «Это Истина?», ему отвечают: «Нет, не Истина».

Тогда что такое Истина? То, что никто не знает, и есть Истина.

Какая польза вам произносить такую истину (которая только факт, но не Истина)? Вы  должны говорить Истину, которую осознаёте. Прошлое, настоящее и будущее: время, которое прошло, время сегодня и время, которое придет, - все три периода времени нужно объединить. В эти три периода времени не должны быть три разные гуны.

Говорят:

Trikalam, Trigunam, Trinetram.

Три периода времени, три атрибута и три глаза.

(Это часть шлоки, относящейся к Господу Шиве,

который является воплощением всех трёх)

(Санскритская шлока)

Существуют различия между тремя периодами времени, тремя словами и тремя взглядами. Три периода времени, три звука и три действия должны стать одним. Это – Сатья Сварупа (форма Истины). Место изменить невозможно. Но в некоторых вещах случаются изменения. То, что изменяется, совсем не Истина. В один момент вы говорите одно, в другой – другое. Это не Истина. Истина всегда одна.

Sathyam Bruyath,

Говорите правду

(Санскритская шлока)

Истина одна, а не две. Истина – это то, что одно, а не два. Как она может быть одна? Когда бы вы ни взглянули на подлинную Истину, она поддерживает один взгляд, один звук, одну форму и одно блаженство. Упанишады разными способами описывали такую Истину. Как они её описывали?

В них нет описания Истины. Истина не имеет формы.

СЧАСТЬЕ - ЭТО СОЮЗ С БОГОМ

Доказательство существования Истины только одно – это блаженство. Оно приходит, только когда вы размышляете об Истине. Вы сами, размышляя об Истине, закрываете глаза. И, не сознавая этого, начинаете улыбаться. Откуда эта улыбка? Она возникает у вас изнутри. В чём причина этого блаженства? Когда ум двойственен, блаженство не придёт. Так откуда же исходит блаженство?

Сказано:

Счастье – это союз с Богом, союз с Богом.

Это блаженство соединения с Богом.

Нис кем-то иным, а только с Богом.

Божественное блаженство неизменно. Радость, доставляемая через пракрити (этот мир или природу) – радость одного дня, а через какую-то другую вещь – это радость другого дня. Поэтому нельзя назвать радостью то, что превращается в блаженство. Истина одна, и она никогда не меняется. Однако осознаёте вы это или нет, но Я всегда полон блаженства. Я всегда улыбаюсь. Видели ли вы Меня когда-нибудь с постным выражением лица? Такого лица у Меня никогда не бывает. Оно всегда светится блаженством. Откуда происходит это блаженство? Это блаженство отражает внутренние чувства.

Некоторые люди в одно мгновение полны радости, в следующую минуту выглядят серьёзными. Видя их, мы говорим: «О, как вы изменились». Мы должны быть в таком состоянии, чтобы другие не знали изменений. Это – реальная Истина.

Истина – это то, что не меняется. Её не скрыть, даже если прятать. Если её куда-то спрятать, она там не останется. Если попытаться схватить, то поймать её не удастся. И если удерживать, то ничего не выйдет. Её не удержать в руках. Её нельзя добыть или заполучить. Это – подлинное блаженство.

ТАКАЯ ИСТИНА - НАСТОЯЩАЯ ИСТИНА

Воплощения Божественной Любви!

Подлинное блаженство Упанишад – это шатх. Это Упанишат. «Шатх» означает «существовать.» Как это существует? Оно должно быть неподвижно. «Упа» означает, что «Оно должно быть близко к нам». Однако Оно не будет двигаться от наших вибраций. Такая Истина – настоящая Истина.

Однажды, хотя мы и не улыбались, наши вибрации заставят нас улыбаться. Наши вибрации не присутствуют в настоящем блаженстве. Нечто подобное этому и есть настоящее блаженство. Такое блаженство мы можем обрести только через Упанишады. Риши исследовали это в Упанишадах разными способами.

ПЛОД  НАЗВАН АМРИТАПХАЛА

(Примечание: «рома» значит волосы. Ромариши получил своё имя

из-за очень длинных волос).

Вы знаете, Я вам много раз рассказывал – жил один риши. Он не знал страха. Он придерживался аскезы, желая получить Божественное блаженство. Его имя было Ромариши. Он жил в лесу Дандака. Почему он находился в лесу Дандака? Там перед его ашрамом росло большое дерево. На этом дереве был плод, называвшийся Амритапхала (плод бессмертия). Потому-то он много дней предавался аскезе, чтобы получить этот плод.

Однажды, когда Драупади шла той же дорогой по лесу, её взгляд упал на этот плод. Она тут же сказала Дхармадже: «Если ты сорвёшь этот плод, все мы сможем есть его в течение трёх или четырёх дней». Чтобы помочь ей, Дхармаджа сбил его. Плод упал, Дхармаджа попытался поднять  его. Но не смог. Подошла Драупади. Ей это тоже не удалось.

Драупади была Маха Шакти Сварупа (воплощением великой силы). Она была рождена от пламени. И всё же не могла сделать этого (поднять плод).

Тут подошли Арджуна, Накула и Сахадева, которые искали плоды, корни и волокна, и увидели всё это. Они стали насмешничать, говоря: «Что это? Вы оба уже старые. Разве получить (этот плод) таким старым людям?» Они тоже приложили много усилий, но плод не двигался. Им оставалось только наблюдать.

Прибежал Бхима, взяв корни и волокна. Он спросил: «Куда ушёл мой старший брат (Дхармаджа)? Куда ушёл мой младший брат? Где Драупади?» Он стал их искать. И тут он увидел плод. Увидев его собственными глазами, он спросил: «Сколько же людей нужно, чтобы поднять этот плод, а, старший брат?»

«Говорят, что мой брат Арджуна поднял Гандива (очень тяжелый и мощный лук). Когда он поднимал Гандива, из чего он был? Может быть Гандивабыл сделан из пробки? Ладно, я подниму его!» Он подошёл и стал поднимать (плод) левой рукой. Тот не шелохнулся. Он стал поднимать двумя руками. Он приложил все силы, напрягая все мускулы (тот не двигался). Все наблюдали за этим.

Ромариши распустил свои длинные волосы. Ромариши совершал в ашраме аскезу, и его длинные волосы тянулись через весь ашрам. Когда Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева переступили через них, волосы мягко поднялись (чтобы связать их). Когда они поднялись,

Ромариши разозлился (и хотел проклясть пришельцев). Пандавы стали бы жертвой проклятия.

О, КРИШНА, ЗАЩИТИ НАС!

Тут Драупади взмолилась: «Кришна! Анатха Ракшака (защитник тех, у кого нет другого прибежища)! Ты много раз защищал нас, и сегодня у нас нет никого, кроме Тебя. Никого, кроме Тебя. Защити нас, о Кришна! Ты нас защитишь? Ты будешь нашим защитником?»

Кришна рассмеялся. Он видел (в какое затруднительное положение они попали). Он также видел этот плод. Он сказал: «Вам нельзя здесь дольше оставаться. Я вам сообщу юкти (план или  стратегию). Это способ открыть Истину. Следуйте ему».

«СВАМИ, разве был день, когда бы мы не следовали Твоему приказу? Мы всегда ему следуем. Мы делаем всё, что Ты говоришь. Мы слушаем, чтобы проделать именно ту работу, какую Ты велишь».

Он сказал им: «Дхармаджа, оставайтесь все здесь. Я пойду в ашрам Ромариши. Через пять минут все входите. Входите, и что бы Я ни делал, делайте то же самое».

Brahmavit Bramaiva Bhavati.

Тот, кто познал Брахмана,  становится Самим Брахманом.

(Санскритская шлока)

Он сказал: «Что бы Я ни делал, вы должны делать то же самое».

Кришна пошёл в ашрам Ромариши. Ромариши был готов пойти и проклясть их. Кришна вошёл внутрь точно в нужный момент.

Ромариши воскликнул: «СВАМИ, Ты пришёл в наш ашрам? Какое счастье! Наша добрая судьба приносит плоды, и наш ашрам освящен!» Так говорил Ромариши.

Через некоторое время пришли Дхармаджа, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Они пришли все вместе. Хотя Кришна разговаривал с Ромариши, все Его дришти (взгляд, внимание) было направлено на Пандавов. Таково Божье дришти. Несмотря на то, что Он делал работу Аватара, его взгляд был направлен куда следует. Поэтому, видя, что пришли Пандавы, Кришна медленно упал к ногам Ромариши.

Ромариши воскликнул: «Что это, Кришна? Ты Бог. Ты упал к моим святым ногам и делаешь их несвятыми.

(Примечание: в Индии понимают так – если кто-то более старший или более высокого положения, чем мы, падает к нашим ногам, это окажет на нас плохое влияние).

Кто Ты и почему Ты делаешь мне намаскар? Кто я и кто Ты?».

Кришна сказал мудрую вещь. Он сказал: «Ты – это Я, а Я – это ты».

Как только Он сказал это, вошли Пандавы. Они вошли и остановились.

Ромариши это видел. Поднявшийся Кришна сделал намаскар также Дхармадже, Бхиме,

Арджуне, Накуле, Сахадеве и Драупади. Кришна сделал намаскар шести людям.

Но перед этим Он сказал им: «Даже не открывайте рта (с возражениями). Делайте, как Я, и всё. Нужно делать, что сказано».

Хорошо. Все они подняли руки, как если бы благословляли Кришну.

(Примечание: тот, кто получает намаскар, по традиции должен благословить того, кто склоняется к его ногам).

Ромариши видел это (и думал про себя): «Что это? Кришна – проявленный Бог! И Он делает намаскар Пандавам! Кто они? Какие они люди? Какие силы в них заключены? Какова их преданность и самоотдача?»

Он смотрел на всё это, пытаясь понять. Когда Кришна сделал намаскар, Ромариши тоже подошёл к Пандавам и сделал всем им намаскар. Ромариши сделал им намаскар. И когда он упал к их ногам, в его сердце больше не было гнева.

Кришна разыграл эту драму, чтобы остудить его гнев, чтобы гнев Ромариши не сжёг Пандавов, а значит Пандавы не были прокляты. Ромариши не следовало сердиться. Его гнева никто не мог бы вынести. Поэтому Кришна остудил гнев Ромариши.

После того, как Ромариши поднялся, Кришна сказал: «Они великие короли. Они Пандураджас (короли из рода Панду, их отца). Они императоры. И вот такие Пандураджас пришли в лес и сражаются за то, чтобы получить плод».

Тогда Ромариши сказал: «Чи! (Фу!) Мои желания совсем незначительны. Я пойду навстречу желаниям этих императоров».

Сказав: «Пойдёмте!», Ромариши повёл их к дереву. Он прикоснулся к плоду, произнося мантру. Когда он коснулся его, тот упал ему в руки. Тогда он предложил его Пандавам.

ТЕПЕРЬ ВАШЕ РОЖДЕНИЕ ОСВЯЩЕНО

Какой это был плод? Это Амритапхала. Для тех, кто поест его, больше не будет ни рождения, ни смерти. Смерти больше не будет вообще. Таким был плод Ромариши. Ромариши следовал аскезе и сообщил всем Пандавам о внутреннем значении плода. Он и Кришне сказал об этом. Медленно усевшись, они разрезали плод и каждый съел (по кусочку). Они тут же дали кусок Кришне. Тот сказал: «Айа! (О, дорогие Мои!) Разве вы не знаете, что Я не ем плодов? Я не прикоснусь к этому плоду. А вы ешьте! Ни сегодня, ни в какой другой день Я не коснусь ни единого плода. Он предназначен для вас, поэтому ешьте его».

Не в силах перенести отказа Кришны, Драупади сказала: «Протяни Свою руку и коснись (благослови) его. Тогда мы будем есть его, как прасад». В этой женщине жила высочайшая преданность. Благодаря святости женщин – мужчины с самых древних времён становились великими храбрецами, великими воинами, благородными людьми и превращались в горячих преданных. Поэтому каждому преданному и каждому императору, желавшему вступить на путь высочайшей святости, опорой были женщины.

Наконец Кришна сел. У Ромариши, наблюдавшего за всем этим, от блаженства потекли слёзы. У Кришны не было никакой ткани, чтобы отереть ему глаза. «Дорогой Мой, эти слёзы – не слёзы (горя). Они – капли блаженства. Видишь, теперь твоё рождение освящено». Говоря это, Кришна возложил обе руки на голову Ромариши и благословил его. Ромариши отказался от жизни, и его прана воссоединилась с Кришной.

ВЫ ДОЛЖНЫ ОСТАВАТЬСЯ,

ПОКА ИСТОРИЯ НЕ ЗАКОНЧИТСЯ

Видя всё это, Пандавы захотели того же самого, «СВАМИ, для чего ещё мы нужны? Мы испытали всё, что должны были испытать. Мы испытали множество трудностей, потерь, упрёков и обвинений. Теперь освяти и наше рождение».

Кришна отвечал: «Нет, нет! Должно произойти ещё множество вещей».

Индивидуум играет свою роль в драме. Ему предстоит ещё сыграть много историй (сцен) – вторую, третью, четвёртую, - и ещё последнюю сцену. Если он приходит и говорит: «СВАМИ, я дальше не буду играть роль, с меня достаточно», - то режиссёр драмы не позволяет ему уйти. Он скажет ему: «Ты должен остаться, пока история не закончится».

Точно так же Кришна сказал Пандавам: «Есть ещё очень много сцен, в которых вы должны играть. Есть ещё очень много учений, которые вы должны распространить по свету. Есть ещё много путей к осознанию доказательств существования Истины. Вы ещё не осознали Истины. Если вы умрёте прежде, чем осознаете её, какой смысл в вашей жизни?»

«Каждое человеческое существо получает рождение, чтобы осознать Истину. Это должно быть достигнуто благодаря самому факту рождения. Думать – «Мы родились, мы росли, мы умерли» - просто бесполезно. Мы были рождены. Мы выросли. И достигли того, чего должны были достигнуть. После этого мы должны уйти (умереть). Поэтому вы остаётесь».

Сказав это, Кришна исчез. Они смотрели и смотрели, но нигде не могли увидеть Кришну. Тогда они осознали природу Кришны. «Пока мы существуем, мы должны следовать приказам Кришны». Дхармаджа сказал это Арджуне, Бхиме, Накуле, Сахадеве и Драупади.

В тот день они дали обещание Дхармадже: «СВАМИ, каким бы путём ты ни пошёл, мы вполне готовы следовать за тобой».

КРИШНА СОТВОРИЛ ДВАРАКУ

(Пояснения к нижеследующей истории: сначала Кришна убил Камсу, короля демонов  Матхуры. Король Джарасандха отдал двух своих дочерей замуж за Камсу.

Услыхав, что его дочери стали вдовами, он сильно разозлился на Кришну и захотел убить Его вместе со всем семейным кланом Кришны, Ядавами.   

      Джарасандха со своими союзниками подкрался к Кришне, решивнапасть на Матхуру.

Но Кришна избежал нападения Джарасандхи, забрав всех обитателей Матхуры  на новое место. Там Кришна построил город и назвал его Дварака.    

     Позднее Арджуна пришёл в Двараку, чтобы в последний раз посетить Кришну.

Там Кришна отказался от жизни. Арджуна вернулся к своим братьям, жене и матери  и сообщил им новость об уходе Кришны. Кунти тут же отказалась от своей жизни.

    Внук Арджуны был коронован королём, а все Пандавы ушли, по дороге в Гималаи  один за другим отказываясь от жизни).

Это обещание, данное Дхармадже, было выполнено после того, как после войны Арджуна ушёл (а затем вернулся). Тот, кто ушёл (Арджуна) не возвращался, несмотря на то, что прошло много времени. Кунти, мать, почувствовала себя очень плохо и сказала: «Арджуна не возвращается, он всё ещё не вернулся. И Кришна не вернулся». Но куда же ушел Арджуна.Его не было видно.

Там была деревня, созданная только тогда. Она называлась Дварака. Арджуна с Кришной ушёл в Двараку. Как Кришна сотворил Двараку, тоже нужно вам рассказать.

После того, как Кришна убил Камсу, Шишупалу и Датавакру, Он убил своего дядю Джарасандху, который отдал двух своих дочерей за Камсу. Все разозлились. Они стали злыми, и  все короли приняли решение, что «Во что бы то ни стало Кришна и все Ядавы должны быть убиты».

Забери нас в такое место, где бы нас не преследовал страх».

Тогда Кришна сказал: «Пойдёмте в Репалли. Все размышляйте обо Мне, закрыв глаза. Представьте, что вы спите». Ночью они закрыли глаза, а когда поднялись рано утром, то  были уже где-то в другом месте. Это означало, что они достигли Двараки. Они не шли пешком, не летели в самолёте и не ехали в автобусе. Когда они сели и вошли в состояние самадхи, то прибыли  в Двараку. И всё, что им принадлежало, прибыло в Двараку.

Никто не в силах описать природу Кришны и всё, что Он делал. Таким способом Ядавы ушли и прибыли в Двараку.

 ВСЕ ПРИШЛИ В ОДНО И ТО ЖЕ ВРЕМЯ

Думая о том, что Арджуна не вернулся из Двараки, Кунти чувствовала себя очень плохо. Затем стали известны новости, что он возвращается. «Арджунаидёт! Арджуна идёт? Он возвращается?» Бедная! Она встала, стала смотреть и (услышав новости, что Кришна покинул этот мир) закрыла глаза, как если бы была в поисках Кришны.

Дхармаджа сидел. Кунти положила голову Дхармадже на колени и отказалась от жизни.

Дхармаджа не мог встать. Он позвал Бхиму. Он сказал: «Приготовь всё необходимое, чтобы идти в лес». Он позвал Арджуну: «Арджуна, приготовься короновать своего внука (по имени  Парикшит)».

Дхармаджа возложил на Арджуну всю ответственность за коронацию внука Арджуны. Накула и Сахадева должны были готовиться совершить прощальный ритуал (для Кунти).

С одной стороны проходил последний ритуал Кунти. Бхима проделал всё необходимое, приготовившись идти в лес. Арджуна взял ответственность за коронацию своего внука.

Такого в Индии ещё не случалось. В одно и то же время с одной стороны, - погребальный ритуал – последний ритуал их матери; с другой стороны – коронация; с третьей – полное отречение (отшельничество). Всё происходило в один и тот же день и в одно и то же время.

Будет ли так делать кто-нибудь ещё? Такого не происходит нигде. Пока они всё это делали, был закончен прощальный ритуал Кунти. После того, как Бхима всё завершил, Дхармаджа собрался уходить. «Я ухожу. Какое обещание вы мне дали в ашраме Ромариши?»

Они сказали: «Мы готовы, СВАМИ».

Дхармаджа встал впереди, Драупади встала позади. Арджуна короновал своего внука. Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева шли один за другим. Они не разговаривали друг с другом. Они не смотрели друг на друга. Пройдя некоторое расстояние, Накула упал. Затем упал Сахадева. Затем упал Бхима. Потом упал Арджуна. И даже Драупади упала. Дхармаджа сказал: «Пусть все уйдут. Я ухожу один».

ЯМА  ПРИНЯЛ  ПРОЯВЛЕННУЮ  ФОРМУ

Он обычно жил в согласии с Истиной. Дхармаджа был Сатья Дхира (доблестный в Истине). Он поступал всегда в соответствии с Истиной. Яма Дхармараджа принял проявленную форму. (Яма – это бог смерти. Его также зовут Дхармараджа, что значит «король Дхармы»).

«Сэр, Вы Дхармараджа. Я – Яма Дхармараджа. Я пойду с Вами».

Сказав это, Яма принял форму собаки и пошёл с Дхармаджей. Даже Яма Дхармараджа не хочет отказываться от Дхармы. «Дхарма – это наша прана. Как мы сможем жить, если откажемся от Дхармы?»

Сказав это, даже Яма отправился с ним в путешествие.

Отойдя на некоторое расстояние, Дхармаджа увидел видение. Перед ним прошли страшные сцены. Он подумал: «Что это за пронзительные крики и вопли? Сколько горя и страданий! Откуда они?»

Кришна утверждал, что каждая вещь должна происходить в соответствии с кармой.

Яма сказал: «Дхармаджа, ты никогда не лгал. Ты лишь однажды произнёс ложь -

«Aswatthama Hathah Kunjaraha.»

«Слон по имени Ашваттхама был убит».

(Санскритская шлока)

Но это была вовсе не ложь.

Чтобы заставить его плакать, он сказал:

«Aswatthama Hathah Kunjaraha.»

«Слон по имени Ашваттхама был убит».

(Санскритская шлока)

«Слон Ашваттхама умер».

Но ты не сказал «Кунджараха» (слон) громко.

 Произнося ложь, ты сделал вид, будто кажется, что слон Дроначарьи был убит.

Из-за этого греха тебе необходимо некоторое время побыть

в мире Ямы».

Они вошли внутрь (в Ямалока, или ад).

Я  ДАЛ  ИМ  ВСЕМ  БЛАЖЕНСТВО

В Ямалока все, кто страдал, говорили: «Теперь мы обрели блаженство, блаженство, блаженство, Свами! Благодаря Тебе, Твоему прикосновению, Дхармаджа, разговору с Тобой и Твоему приходу сюда все наши страдания исчезли».

Он нанёс визит и тут же вернулся. Бхутас (духи-хранители) не позволили Дхармадже остаться. Они сказали: «Время Твоего пребывания здесь закончилось. Ты должен отправиться на небеса».

Все обитатели Ямалока почувствовали себя плохо. Они сказали: Что будет с нами, если мы потеряем такое счастье? Мы тоже пойдём».

Стража Ямы сказала: «Вам нельзя уходить».

Тогда Дхармаджа заявил: «Я сам останусь в Ямалоке и дам всем им блаженство». У Дхармаджи были святые качества величия и правдивости.

Тогда Яма сказал: «Сэр, Вы Дхармаджа, Я – Яма Дхармаджа. Если убрать «Яма», останется йога. Истина, которая содержится в яме и нияме, - это Ваша форма. Именно эта Истина – форма Дхармы».

Сказав это, Яма отправил Дхармаджу на небеса. Яма знал внутренний смысл всего этого. Никто не знает, насколько величественны и глубоки формы Истины и Дхармы. С Истиной Дхармаджа достиг всего. Поэтому когда он следовал Истине независимо от ситуации, он был недосягаем для страданий.

ГОВОРИТЕ  ПРАВДУ

Студенты!

Во время многих неприятностей может показаться необходимым произнести ложь. Но вы никогда не говорите неправды. Даже в ситуации, когда ваша жизнь в опасности, говорите правду.

Sathyam Naasti Paro Dharmah.

Высочайшая Дхарма (праведность) – это Истина.

(Санскритская шлока)

Нет Дхармы выше этой. Всю свою жизнь придерживайтесь Истины. Поддержите всю свою страну, дав обет следовать Истине. Держитесь подальше от несправедливости, неправедных действий, неправильного поведения и лжи. Будьте счастливы на пути Истины.

Мудрец Виджнавалкья предпринял суровую аскезу, чтобы научить нас такой Истине. Он следовал аскезе и под конец обрёл Божественность. Он присоединился к хорошей компании. Он испытал полное блаженство. Так и мы можем очень многое обрести, следуя Истине. Нет ни единой вещи в мире, которую нельзя было бы получить с помощью Истины. Благодаря Истине мы можем получить очень многое. Землю можно превратить в небо, а небо - в землю.

Придерживайтесь Истины. Защищайте Истину. Живите с Истиной, как со своей праной. Это то образование, которое вы должны получить. Куда бы вы ни пошли, не предоставляйте неправде благоприятной возможности. Говорите правду. Испытывайте блаженство. Не беспокойтесь, думая: «Какие неприятности возникнут, если говорить Правду? Если говорить Правду, вы испытаете –

(СВАМИ поёт баджан на санскрите)

«Sathyam, Jnanam, Anantham

Brahma».

«Брахман (Бог) – это бесконечная

Истина и Мудрость».

(На этом Бхагаван закончил Свою Божественную речь).

 ^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/