Рассказы о Саи Бабе 2000 09 03-1

Stories of ANIL KUMAR -

         3.09.2000.

         Part 2

     03.09.2000 -

    ПРОДОЛЖЕНИЕ

Вы можете быть близки учителю.

Если, допустим, я - блестящий студент, учитель меня любит. Если я многообещающий студент, я нравлюсь учителю. Он хочет, чтобы я сидел в первом ряду. Или, если я сижу далеко, он начинает внимательно смотреть на меня. Потому что считает меня хорошим студентом. Вы можете быть близки учителю. Вы можете привлекать его внимание.

Предположим, я опоздал на урок.  Я вытягиваю шею, чтобы привлечь его внимание, насмешить. Позвольте мне быть сообразительным, чтобы привлечь его внимание.

Подобно этому некоторые люди  просовывают голову между плечами тех, кто сидит бок о бок. Они вытягивают шею, как жираф, чтобы привлечь внимание Свами.

(Да только внимание Свами нельзя привлечь. Они только растянут шею. Уж это с гарантией!)

Итак, вы можете привлечь внимание своего учителя. Вы можете стать ему близки.Но вы не в силах стать близки Божественному Мастеру, потому что Он - в вас.

Божественный Мастер - в вас! Как Он может стать близок вам?

Если я говорю: "Я близок себе", то что такое я говорю?

"Я встретил вас час назад. Все было хорошо. Что же случилось теперь? Психика?"

Таким образом, вы не можете быть близки самим себе. Вы - это вы. И все. А Божественный Мастер находится в вас. И ближе к Нему быть невозможно.

Мы в замешательстве. Он не позволяет нам быть к Нему ближе. Потому что Он - Божественный Мастер. Он хочет, чтобы вы поняли - Он в вас. Но в то же время Он позволяет вам быть близко, чтобы вы почувствовали Его в себе.

Поначалу иногда Он действительно учитель, когда хочет, чтобы вы приняли Его как Божественного Мастера. Вы приходите к Нему как к учителю, устанавливаете физический контакт, устанавливаете словесный контакт, ведете разговор, диалог, чтобы достичь Его, увидеть Его, насладиться Им, чтобы принять Его как Божественного Мастера. Тогда мы не  испытываем смущения.  Это смущение вызвано тем, что мы все еще находимся  на первой стадии, воспринимая Его как  учителя. А Он - Божественный Мастер. Он общается с нами изнутри.

Учитель отделен от нас,

а Божественный Мастер и вы - одно и то же.

Как я сказал, между учителем и учеником звуковая связь, но между Божественным Мастером и вами - глубина тишины и молчания. Только глубина молчания. Именно об этом говорил БАБА. Слов нет.

Что Он сказал?

"Голос Бога слышен лишь в глубине безмолвия".

Разве это не противоречивое утверждение? Голос слышен в безмолвии. Только в глубине безмолвия слышен Голос Бога. По этой причине, когда я молчу, я могу испытывать, я могу наслаждаться этим высшим безмолвием. Тогда Его сообщение, общение в глубочайшей тишине - это величайшее красноречие, несущее идентичность между учеником и Божественным Мастером, когда оба они - одно.

И более того, автор намерен высказать еще одну мысль:  Учителя вы понимаете, а Божественного Мастера - чувствуете. Указания учителя вы понимаете, а Божественного Мастера - получаете на опыте.

Понимать тут нечего, потому что

Божественный Мастер не делает из вас ученого.

Божественный Мастер никогда не сделает вас человеком знающим. Человек образованный может мало сказать обо всем. Человек книжного знания - это человек знания заимствованного, получающий информацию из вторых рук. Но общение Божественного Мастера - оригинальное творческое, свежее. Общение Божественного Мастера свежее и не заимствованное.

Информация учителя заимствованнная. Иногда указания учителя обладают более высокой ясностью, нежели Божественного Мастера.

Некоторые люди спрашивают: "Что сказал Свами? Что Свами сказал? О, вы же тоже там были - разве вы не слышали?"

Некоторые спрашивают меня: "Сэр, что сказал Свами? Я видел, Вы там были. Разве Вы не слышали? Увы, я Его не понял".

"А почему вы не поняли? Почему вы думаете, что если вы не поняли, я могу понять? Я не умнее вас.

Почему вы переоцениваете меня и недооцениваете себя?"

Иногда мы чувствуем, что не понимаем Свами.  Мы не понимаем Свами, но поймем своего учителя.

Если мои студенты не будут понимать моих лекций, я через секунду вылечу с работы, потому что мои лекции должны быть понятны - ради моего выживания, ради моей зарплаты!

Божественный Мастер не имеет в виду понимание. Пожалуйста, усвойте это: Он не должен быть понят. Когда мы пытаемся понять Его, вместо этого понимания мы можем придти скорее в неверному пониманию или придти в замешательство, потому что Он никогда не позволит вам понять. Он никогда не позволит вам понять Его: Он подарит вам утром интервью. Он будет так близок вам. Но вечером спросит: "Когда ты приехал?"

"Но ведь Ты разговаривал со мной сегодня утром.

Почему же Ты спрашиваешь `Когда ты приехал?`

Что все это значит?"

"Ты видел меня здесь столько лет. Тебе известно, что Я знаю только телугу, мой родной язык. Когда ты начинаешь говорить со мной по-тамильски, как я могу понять неизвестный мне язык? Ты продолжаешь говорить по-тамильски. Я не знаю даже алфавита!"

Каково мое положение? Как я должен понимать Тебя, о, Боже? Как я должен Тебя понимать?

Мне остается только понять,

что я не способен понять.

Когда Свами разговаривает с нами таким образом, Он хочет заставить нас усвоить, что не следует пытаться понять Его. Почему? Понимание исходит от ума. И это ум не способен понять. И именно ум понимает неверно. Понимание, непонимание и ложное понимание - это три состояния ума. Но БОЖЕСТВЕННЫЙ МАСТЕР ВЫШЕ УМА.

Сумасшедший - это тот, чей ум не функционирует, он умалишенный. Вы начинаете обучать его электронике. Что произойдет? Он вас ударит. Потому что у него нет ума. Его ум не функционирует. Вы разговариваете с ним, но он закрывает рот, потому что его ум не способен думать.

Итак, ум либо понимает, либо не понимает. Но Божественный Мастер непостижим. Божественный Мастер не постигаем умом.Божественный Мастер не может быть понят умом, потому что Он не предполагает ментального понимания.Божественный Мастер - это опыт.

Учитель дает понимание. Именно по этой причине мы хотим понять и Свами. Но Он, как Божественный Мастер, не может позволить нам Себя понять. Сначала мы испытываем смущение, затем впадаем в депрессию. "У меня неотложные проблемы!" Но это не так: они неотложные для ума. Поднимитесь над своим умом. Тогда все представится вам не столь важным.

Итак, мы еще должны узнать факт... нет, нет... истину. Факт отличается от истины. Факт - от земли. Истина - от духа. Факт может измениться. Истина неизменна. Так что пришло время, когда мы должны узнать истину, что мы находимся в обществе Божественного Мастера, а не учителя. Когда однажды мы это поймем, мы узнаем пути, и подходы, и всесторонне подготовимся к этой новой ситуации, в которую мы еще до сих пор не попадали.

"До сих пор со мной разговаривали люди.

Какая бы передо мной ни возникала проблема, я советовался со своей матерью. Или со своим отцом. Я шел к своему учителю. Я шел к своим друзьям. Они утешали меня. Или давали совет. Они помогали мне".

Но здесь возникает ситуация, когда вы не получаете тут же с внешней стороны слов утешения, слов, дающих комфорт, внешних указаний, внешнего руководства, физической близости или чувства родства. Ничего подобного! Потому что Божественный Мастер общается с вами изнутри, даже если вы жаждете Его услышать. Даже если вы умоляете о возможности услышать.

Просить вы можете своего учителя. Но молиться должны Господу Богу. Учителя вы можете просто просить. Вы можете просить своего друга. Вы можете просить учителя, друга, философа или кого-то другого. Но Господу Богу вы можете только молиться.

Таким образом, вам нужно молиться. Когда вы молитесь, Он отвечает вам. Молитесь про себя, и ответ приходит изнутри. Но когда вы взываете к внешнему, ответ и бывает внешним.

Очень хорошо. Внешний ответ получен, проблема решена. Но эта проблема совершенно иного измерения, совершенно иной природы.

Более того, автор обращается к этому другому плану:

когда однажды вы осознаете Божественного Мастера, что тогда случится?

Я пришел к учителю, рассказывавшему о Гите. Что произошло?

Я получил знание.Чудесно! Я получил информацию о том, чего до сих пор не знал. В воскресенье я отправился в церковь.

Я слушал проповедь пастора. Я получал информацию. Там присутствовали многие миссионеры, рассуждавшие о лазерной науке и принципах генной инженерии. Они могли все объяснить, самые последние достижения.Замечательно! Вы получили информацию. Вы идете в ногу со временем. Вы стали умнее. Вы получили знание. Вы стали сведущим.

Но что происходит в присутствии Божественного Мастера? Вы получаете не знание. Вы получаете не информацию. Вам не приходится слушать. Вам не приходится понимать.

Так что же происходит?

ОСОЗНАНИЕ.

Осознание - это дар Божественного Мастера.

Осознание - дар Господа Бога,

тогда как понимание - подарок учителя.

Так что давайте постигнем это осознание.

Осознание - это дар Бхагавана Шри САТЬИ САИ БАБЫ, Божественного Мастера, с которым мы живем.

Осознание чего? Осознание Реальности, осознание Божественности, осознание Знания о Высшем Я, осознание бессмертия, души, духа, совести, постижение Высшего Сознания, жизни и Вечности.

Все это - дар Господа Бога.

"Но Он не разрешил мои семейные проблемы. Он не решил проблемы моего бизнеса. Он не поинтересовался моими политическими проблемами. Он не дал мне руководящих указаний. Он не сказал мне, должен ли я стать тем-то и тем-то. Время ли мне обзаводиться ребенком или нет"

Какая глупость! Абсолютная глупость! Полное невежество!

По любым стандартам это никакое не осознание.  На земле вам любой расскажет об этих вещах.

"Какой предмет я должен изучать?"

Пойдите и спросите любого человека.

"Буду ли я изучать компьютер или что-то другое? Буду ли я изучать технику или медицину?"

Тот человек может вас спросить: "Вы сильны в математике?" "Нет".

"Тогда забудьте о технике. Займитесь медициной, в чем проблема? Врачом вы можете стать и без знания математики".

Так что об этих вещах вам может сообщить любой. Как заниматься бизнесом? Кто-то ответит вам и на этот вопрос. Кто-то может просветить вас относительно политической карьеры. Но об осознании никто вам ничего не сможет сказать. Об осознании нельзя сообщить.

Как я могу объяснить вам, насколько вкусна ладу, индийская сладость?

"Ладу сладкая".

  "Насколько сладкая?"

"Очень, очень сладкая".

  "Насколько очень сладкая?"

"Очень, очень, очень, очень, очень, очень, очень сладкая. Тысячу раз очень!"

   "Замолчи!"

Тогда что сделает тот, кого спрашивают? Он тут же пойдет в столовую и сунет ладу вам в рот, так что вы не сможете говорить. И что случится? Вы почувствуете, какая она сладкая. И тоже станете ее есть.

Вот что такое, друзья мои, осознание.  Осознать - это значит пробовать, это процесс узнавания вкуса. Это не сам вкус. О вкусе можно рассказать. О процессе познавания вкуса рассказать невозможно. Отведайте сами, насколько это вкусно.

Итак, друзья мои, осознание - это дар Бхагавана БАБЫ в подлинно духовном смысле. Пока мы не поняли этого, мы приходим в замешательство. Свами доводит до нашего сведения все, что нужно делать и чего не делать.

Есть еще один момент, о котором я бы хотел вам сообщить, и который очень важен. Когда есть полное осознание, появляется холодок, который проходит по телу, так как Божественный Мастер касается вас, отправляя Свое послание. Когда Божественный Мастер касается вас, у вас по телу пробегает холодок, как свидетельство передачи послания.

Цветы, растения возле того места, где проходит Господь Бог, должны передавать послание. Песок, по которому ступает Божественный Мастер, должен передавать послание. Это и есть осознание. Вы ощущаете исходящие от каждого места вибрации. Вы ощущаете вибрации, исходящие от кукушки, от колибри и во время Нагарсанкиртана (группового пения при обходе города или деревни). Вы получаете послание от любого встреченного вами друга, потому что Господь Бог пребывает и в нем. Такой вид осознания абсолютно необходим, чтобы не приходить в смятение и никогда не впадать в уныние. И тогда вас никогда не постигнет неудача. Вы никогда не будете расстроены.

Вот разнородная группа. Когда мы сидим в Кулвант Холле, мы разношерстная группа. Я не имею в виду группу аспирантов. Это и не группа тех, кто имеет ученую степень, и не группа школьников. Разнородная группа - значит смешанная группа. У Божественного Мастера Свои собственные методы организации общения.

Если Он и говорит с кем-то, это вовсе не означает, что Ему нужно с ним поговорить. Когда кто-то получает интервью, это вовсе не значит, что и вам необходимо интервью. Ведь ум сразу же задает вопрос:

"А почему я не получил интервью? А почему я не получил паднамаскар? А почему Он не заговорил со мной? Почему Он разговаривает с другими? Почему? Почему нет?"Ум обеспокоен.

Ум обеспокоен до такой степени, что вам даже не хочется видеть лица тех людей, которые получили интервью, потому что ум задает вопрос:

"А почему я не получил? Почему вы его получили?"

И даже получив интервью, даже побывав так близко от Свами,  ум все равно расстроен!  Почему?

"Я замечательный, я великий человек. Вы этого не знаете.

Я значительно старше. Вам это неизвестно.

Я человек щедрый. Вы об этом не осведомлены.

Я делаю огромную работу для Свами. А вы не в курсе дела. Равного мне не может быть. А вам это невдомек.

Вы не способны оценить жертву, которую я приношу.

Вы не можете даже вообразить себе мою духовную карьеру"

Фу! Какая чушь! Сущее безумие!

Таков этот тип ума - другими словами, будучи близким к Свами, разговаривая с Ним, бывая поблизости от него

этот тип ума дает вам психологию, которая столь же плоха, как если бы вы были вдали от Него, потому что эта близость делает вас эгоистичными.В вас начинает говорить гордыня.

Это равноценно психическому заболеванию, и в физическом плане хуже проказы. Потому что эго и гордыня совершенно противоположны духовной цели и духовным усилиям. Только бездуховный человек может быть эгоистичным. Лишь бездуховный человек способен испытывать гордыню, так как нет ничего, чем можно было бы гордиться, поскольку Свами сказал: "Вы - Бог. Вы - Бог. Каждый является Богом. Тело - движущийся храм.

И его обитатель - Бог".

Если вы - Бог, если каждый является Богом, если все - отражение одного и того же, откуда взяться чувству гордости? Что является вашим собственным достижением? Позвольте узнать - чего достигли вы сами? Чего такого не достиг я? Вы знаете, что вы - Бог. Вы уже Бог. Теперь вам известно, что вы - Бог. Я еще нахожусь на стадии узнавания. Различие только в этом. Но в действительности никакого различия вовсе не существует.

Итак, друзья мои, давайте не будем в позитивных ситуациях поддаваться этому безумию гордыни, в негативные моменты времени переживая крушение надежд. Это все трюки, уловки, заскоки обезьяньего ума, как всегда называет его Свами.

Вы, должно быть, слышали, что Филис Кристал написала книгу, называющуюся "Укрощение обезьяньего ума". Это и вправду хорошее название: "Укрощение обезьяньего ума". Настало время, когда мы прежде всего должны укротить свой ум.

Как укротить ум? Позволит ли ум укротить себя? Где он?

Как  укротить его? Возможно ли это? Зачем укрощать ум?

Эти вопросы должны возникать перед вами.  В тот момент, когда я увидел название книги, передо мной встали все эти вопросы.

Где находится ум? Каким образом укрощать его?

Кто должен его укрощать? Зачем это делать?

Какой вред будет от того, что я не стану его укрощать?

Такие вопросы пришли мне в голову.

Что произойдет, если я не укрощу свой ум? Несчастья, горести, фантазии, страх, горе, ужас, напряженность, беспокойство, тревога - все, что угодно. Когда ум не укрощен, когда ум не тренирован, появляется ужас, страх, напряжение, переутомление, высокое кровяное давление и перебои сердца. Все это обусловлено тем, что ум не приучен к дисциплине.

Утверждают, что амбициозные люди страдают язвенной болезнью. Современные медики говорят, что появление язвы обусловлено амбициями, слишком большими амбициями.

"Я хочу стать президентом Индии!" У вас постоянно крутится в голове: "Президент. Президент".

Что происходит? Вы не становитесь президентом,но вы становитесь пациентом! Таким образом, слишком большие амбиции становятся причиной язвы. А слишком много мыслей, слишком много беспокойств являются причиной высокого кровяного давления. Чрезмерно большое напряжение ведет к переутомлению и позднее - к разрыву сердца. Именно наш ум платит по врачебным счетам, а не наше тело.

А бедное тело такое хорошее. Тело очень хорошее. Оно никому не причиняет никакого вреда. Языку хочется съесть как можно больше сладостей. Уши всегда готовы слушать топ-музыку Майкла Джексона. Руки - держать бутылку газировки, верно? Тело - такое прекрасное, такое хорошее, подобное цветку розы, подобное капле росы, такое невинное, чистое, целомудренное, ласковое, нежное, сверкающее как бриллиант, - это бедное тело страдает по вине ума.

Получается: я - вор, а вы несете наказание. Посмотрите:  босс продажен, развращен, порочен, а выгоняют клерка. Здесь происходит именно так. Босс - это ум, обезьяний ум, тогда   как тело, "совершенный джентльмен"

но именно оно наказано. Фактически ум, а не тело, нужно поместить в госпиталь. (Если это возможно, то хорошо бы в один прекрасный день стать этому свидетелями!).Таким образом, друзья мои, укрощение ума необходимо, чтобы увидеть, что мы больше не напряжены и не возбуждены. Это необходимо для решения проблемы нашего безумия.

Какой смысл стремиться  к достижению Брахмана? Забудьте об этом. Взгляните - мы каждую минуту пребываем в напряжении. Любая простая проблема - например, доставка баллона с газом задерживается на час - достаточна для взрыва эмоций. И какого взрыва!

Таким образом, настало время, когда мы должны укротить свой ум, если хотим жить долго. Если мы хотим освободиться от болезней, мы должны обуздать наш ум. Обуздать таким образом, чтобы быть уравновешенными, чтобы не испытывать беспокойства.

"Ладно, я пропустил автобус. Сегодня утром я пропустил автобус. Но я должен прибыть в свой офис во время. Ну, это меня не беспокоит. Я поеду следующим рейсом. Нет проблем".

Таким образом, необходимо равновесие ума. Мы должны укротить свой ум. Когда ум находится в равновесии, тогда мы можем думать о Боге, но не раньше. Это невозможно, если я волнуюсь, что должен во время попасть в Бангалор, поймать такси, уплатить за проезд. При этом я еще хочу, чтобы Свами подарил мне интервью и дал мне прасад. Но ОН не станет вписываться в ваш график. Никоим образом.

Так что, друзья мои, обуздание ума необходимо, чтобы достичь равновесного состояния ума. Обуздание ума необходимо, чтобы сохранить здоровье.

В конечном счете, что должно произойти? Ум не должен пребывать в прежнем состоянии. Это следующая ступень.

Я укрощаю свой ум. Зачем? Зачем?  Как долго я буду укрощать свой ум? Сегодня я его укротил. А завтра? Опять обезьяна! Утром  ум такой милый. К вечеру от такой скверный! А ночью - просто страшно! Таким образом, ум меняется днем, вечером, ночью. Как же я смогу его укротить? Когда? Как скоро?

Ум нужно укрощать столько времени, сколько потребуется, пока он не исчезнет. Пока не исчезнет! Пока ум не исчезнет. Пока вы не сможете сказать: "Никакого ума! Никакого ума, я не хочу его! Никакого ума!"

Но почему? Потому что это ум создает всю двойственность мира. Именно ум повинен во всех испытываемых вами несчастьях, и в счастье тоже, во всем, что заставляет вас переживать. Нет! Ум должен быть укрощен, пока не исчезнет.

Здесь, в Индии, мы дает образование нашим дочерям. Мы покупаем им одежду. Мы тратим на них много денег.Зачем? Чтобы подготовить их к замужеству, отдать их мужу. Стоит ли тратить на них так много денег только для того, чтобы они покинули свой дом? Да, это доставляет удовольствие. Я не собираюсь всю жизнь держать дочь дома, тратя уйму денег. Нет, нет и нет! Я хочу потратить столько, чтобы она смогла оставить дом и соединиться со своим мужем.

Итак, мы должны укротить ум, чтобы избавиться от его влияния. Укротить, чтобы потерять его. Укротить, чтобы позволить ему с течением времени исчезнуть.

Друзья мои, пусть каждый из нас в душе молится Бхагавану, молчаливому, невидимому, скрытому внутри нас Божественному Мастеру. Пусть Он говорит с нами Своим собственным уникальным Божественным внутренним Голосом,на уровне совести, не оставляя места никакой двойственности или какому бы то ни было виду заимствованного знания. Пусть Он передает нам с помощью своих собственных Божественных вибраций то, что должен передать всем и каждому из нас. Пусть Бхагаван остается с нами навеки, навсегда.

Om Sai Ram

Om… Shanti…Shanti…Shanti…

ОМ… ШАНТИ … ШАНТИ … ШАНТИ …

Loka Samastha Sukhino Bhavantu!

ЛОКА САМАСТХА СУКХИНО БХАВАНТУ!

Пусть весь мир будет счастлив!