Амрита 05 07 2001

<  ^  >

ГУРУ  ПУРНИМА

5  июля  2001 года

Божественное выступление

Бхагавана Шри САТЬИ САИ БАБЫ

Прашанти Нилайям

Если в сердце человека расцвела Любовь, то будь он христианином или сикхом, индуистом или мусульманином , -

он настоящий Человек.

Истинный Гуру.

                                                                    (Поэма телугу)

Сила Пяти Элементов

Как Бог вездесущ и пребывает во всех существах, так и Пять Элементов, которые являются Силой Бога, также вездесущи и всесильны. Весь мир наполнен этими Пятью Элементами. Они соединяют все в этом мире. И обеспечивают его непрерывность. Если бы исчез один из них, мир не смог бы существовать. Поэтому эти Пять Элементов представляют собою пять Пран (жизненных дыханий) для каждого человеческого существа.

Никто не способен постичь их силу и их возможности. Их не только нельзя постигнуть, но даже невозможно помочь каждому отдельному человеку осознать природу этих Пяти Элементов. И счастлив тот, кто это осознает. Такой человек достоин всяческой похвалы. Он тот, кто постиг четыре цели человеческой жизни. Таким образом, долг каждого не только понять природу Пяти Элементов, но использовать это знание на практике.

Эти Пять Элементов составляют главную причину счастья и горя, добра и зла. Так что, если мы хотим быть счастливы, счастье нужно искать с помощью Пяти Элементов. Если мы хотим погрузиться в горе, погружаться мы вынуждены тоже через эти Пять Элементов. Они могут выглядеть малыми по форме и иметь негромкое название, но они обладают великой силой.

Человек сегодня рождается, растет в течение многих лет, а затем отказывается от тела. В чем причина роста его тела, а затем отказа от него? Только в Пяти Элементах. Именно эти Пять Элементов составляют каждого человека, от самого маленького до самого огромного. Поэтому так важно осознавать их тайны.

Контроль взгляда

Будда, который вполне постиг тайны Пяти Элементов, много усилий приложил к тому, чтобы поставить их под свой контроль.

Сказано:

Buddham sharanam gaccham.

Sangam sharanam gacchami.

  Я всецело отдал себя Будде,

Я полностью посвятил  себя обществу.

Будда, используя весь свой интеллект в интересах общества, старался понять истину и поделиться своей мудростью с людьми. С самого начала первым из Пяти Элементов он поставил под контроль свой взгляд. Среди Пяти Элементов видение вещей является исключительно могущественным. Глаз воспринимает 4 миллиона световых лучей. Мы совершенно небрежно относимся к этим лучам. Потому-то данное человеку тело постепенно приходит в жалкое состояние.

Эффект видения и зрения, взгляды, которые мы бросаем, и опыт, которым наслаждаемся, - все это сокращает тот отрезок жизни, который отведен человеку. Из 4 миллионов световых лучей, воспринимаемых человеком, сотни тысяч убывают, когда мы смотрим недобрым взглядом. В этом случае в человеческом глазу возникают дефекты. Зрение человека падает. Даже появляется катаракта. Чтобы сохранить глаза, люди идут на операцию и принимают лекарства. По понятиям врачей все это просто катаракта. Но фактически это следствие дурного взгляда. Дурной взгляд сказывается на зрении человека, сила которого снижается, что имеет разные внешние проявления. Так что, прежде всего мы должны контролировать свой взгляд.

Мы глубоко заблуждаемся, полагая, что сумеем достигнуть состояния святости, контролируя свои чувства. Не имеет значения, сколько видов Садханы мы осуществляем, - без контроля своего взгляда Садхана не даст никаких результатов. Садхану мы предпринимаем только для достижения временного удовлетворения. Все виды Садханы - медитацию, Джапу, Тапас или концентрацию, - мы делаем лишь ради своего собственного преходящего удовольствия.

Нет, нет! Все они не защищают нашего взгляда. Кто способен защитить Дришти (взгляд), тот защищает Шришти (Творение). Так что наше Дришти - это наше Шришти. Наш Нетра (глаз) - это истинная Шастра (священное писание, моральный кодекс). Таким образом, дурная направленность нашего взгляда равноценна уничтожению наших собственных сил.

Контроль языка

Второе - это язык. На нем имеется триста тысяч вкусовых сосочков. Мы развиваем свои вкусовые пристрастия и привыкаем воспринимать многие разные виды вкуса. Вкушая всякие деликатесы и наслаждаясь их изысканным вкусом, мы утрачиваем способности языка.

Мы используем язык не только для поглощения вкусных блюд, но и для произнесения неприятных слов. Мы причиняем боль сердцам других людей. Мы раним их сердца грубыми словами. И таким способом еще больше сокращаем отведенный нам срок жизни.

Из-за чрезмерного использования силы чувств, они ослабевают, и с ними мы теряем саму жизнь. Таким образом, прежде всего мы должны стараться контролировать наш взгляд и наш вкус. Благодаря контролю этих двух чувств в нас будет рождаться новая сила.

Неважно, сколько Тапаса сделано, от этого сила Тапаса не возрастает. Она увеличивается только через контроль нашего взгляда, нашей речи и вкуса. Мы совершаем большую ошибку. В повседневной жизни мы пользуемся определенными словами, думая: "Это же только слова, правда?" Так мы становимся людьми, не имеющими вкуса (не ценящими добрые слова).

Контроль речи

О, язык, знаток вкуса, который любит сладости и говорит Правду самым приятным образом.

Воспой прекрасные слова - Говинда, Дамодхара, Мадхава.

(Поэма телугу)

"О, язык! Язык, знаток вкуса, язык, обладающий всеми силами, сладкоречивый язык, ты должен сначала осознавать, а затем говорить".

Вы не способны понять, что слово ранит сердце стоящего перед вами человека. Он не просто находится перед вами. Вы внутри друг друга. Хотя тела ваши различны, Атма в обоих одна и та же. Тот, кто страдает, и кто причиняет страдания, - одно и то же существо.

Поэтому мы не должны произносить того, что приносит страдания находящемуся перед нами человеку. Оттого Я говорю - теперь и впредь МЕНЬШЕ РАЗГОВАРИВАЙТЕ. Однако, вы этого не принимаете во внимание. Между тем, вам не дано знать, в какой мере это вас ослабит в будущем.

Контроль чувств

Смотри на доброе. Вам не следует смотреть на плохое. Нужно смотреть на хорошее. Тогда ваши глаза будут наполняться святой силой. Они смогут также видеть Божественную Космическую форму. Значит, только когда вы поставите свои чувства под полный контроль, вы достигнете значительного прогресса в результате выполнения Садханы.

Современный человек погружен в физические, земные и светские Садханы и забывает о Божественных и благодатных силах. Все эти Садханы преходящи и временны. Все это просто дурные привычки человека. Вы думаете: "Благодаря этим Садханам мы сможем обзавестись необходимыми вещами". Но на деле вы через них ничего не получите.

Прежде всего контролируйте свои чувства: это Сабдха (слух), Спарша (касание), Рупа (взгляд), Раса (вкус) и Гандха (запах). Даже не пытайтесь прислушиваться к дурным вещам. А если такая ситуация возникнет, вы должны бежать прочь от этого места. Не слушайте о плохом. Не смотрите недобрым взглядом. Никогда не пользуйтесь дурными словами. Вы должны прилагать необходимые усилия, стараясь дистанцироваться от скверных привычек такого рода. Тогда сила Садханы в вас будет расти и развиваться день ото дня.

Все святые Махариши удалялись в одиночестве в лес, где и были способны держать свои чувства под контролем. Так что, Садхана контроля чувств и есть единственная настоящая Садхана. Без такого контроля, независимо от того, какую выполнять Садхану, любая из них будет совершенно бесполезна.

Вместо того, чтобы говорить плохие слова, лучше пользуйтесь такими прекрасными словами, как Рама, Кришна, Говинда, Нарайяна.

Поддаваясь своим чувствам, мы совершаем много грехов. Но мы их не замечаем. Прячась от наших глаз так, что мы их не видим, они причиняют нам множество Бадха (слово на телугу, означающее "беды, страдания или огорчения").

О, Джива, именно то, что невидимо, что скрыто, заставляет нас пожинать плоды наших поступков.

(Поэма телугу)

Именно то, чего вы не видите, заставляет вас пожинать последствия ваших действий.

Воплощения Божественной Любви!

Чувства для каждого человека - это Прана (дыхание жизни). Только когда эти чувства введены в правильное русло, тогда и ваша Прана будет правильно функционировать. Потому, если мы хотим всю свою жизнь прожить исключительно мирно, мы должны контролировать свои чувства.

Это значит, каждый не только не должен произносить недобрых слов, но и обязан разговаривать сдержанно, здраво, мягко и ласково. Вам следует разговаривать именно таким образом, потому что в словах содержится очень много святости.

Многие люди, вместо того, чтобы произносить слова, написали святые книги. Например, Валмики, Вьяса и Потхана Все они священным образом проводили свое время, сочиняя шлоки (религиозные станцы) о Боге. Только когда мы последуем святому примеры таких совершенных людей, наша жизнь тоже станет идеальной жизнью. .

Что касается нашего чтения, то мы читаем плохие книги. Это само по себе очень скверно. Все, чем вы занимаетесь, должно быть хорошо - будь то чтение, письмо, созерцание, разговор или дело. Коль скоро вы становитесь сознательными, нужно следить, чтобы не совершить ни единой ошибки.

Божественное в человеческом

Таким образом, Божественное в человечестве проявляется через чувства. С помощью чувств может быть достигнута любая степень Божественного. Даже испытана Сакшаткара (прямое восприятие Бога). Человек может трансформироваться в Сакшатх Сварупа (настоящую форму Бога).

И вот, при такой силе, присущей человечеству, люди сегодня живут примитивно, считая, что вовсе не обладают какой-то силой. Они думают, что отдельно от них существует некая сила, и борются за обладание ею. Между тем, нет ничего могущественнее их самих.

Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti.

БОГ - один.

Но мудрые люди называют Его разными именами.

(Санскритская шлока)

 Существует только Единый, только ЕДИНЫЙ!

Величайшее невежество искать Второго. В мире не существует Второго. ЕСТЬ ТОЛЬКО ЕДИНЫЙ.

Ekoham bahusyam.

Я - ЕдИНЫЙ.

Я пожелал стать множеством.

(Санскритская шлока)

Мы просто творения. Только контролируя свои чувства, мы испытаем Единство. Mногие люди думают: "Если желания мои исполнятся, я испытаю огромное блаженство". Но блаженство не приходит после исполнения желаний. Мы обретем блаженство, лишь контролируя свои желания. (Аплодисменты)

Тот, кто контролирует свои желания, обретет подлинное блаженство. Тот, кто старается исполнить свои желания, станет жертвой глубочайшего неспокойствия, Ашанти.

Что такое желания? Все желания относятся к мирской жизни. Они составляют цель Праврити (внешнего пути), разве не так? В Праврити нет счастья. Полагая, что на Пути Праврити можно достичь счастья, вы отдаляетесь от Ниврити, внутреннего пути.

Садханы Будды

Воплощения Божественной Любви!

Любовь - это самая важная Прана (дыхание жизни) во всем. Если мы хотим овладеть этим жизненным принципом, нам следует дать должное направление святым чувствам.

Поэтому

Не смотри на дурное.

Смотри на хорошее.

Вы должны смотреть на хорошее. И не смотреть на дурное. Говорить добрые слова. И не произносить недобрые.

Будда сказал: нужен "Самьяк Дришти" - чистый взгляд. Давайте развивать Самьяк Дришти, добрый взгляд. Будда получил Даршан множества мудрых людей (Даршан - это лицезрение святых личностей, благодаря которому на получателя Даршана изливается их милость и благословение). Он также прочел все великие и значительные святые книги. Он предпринял многочисленные Садханы.

Но какая польза от совершения Садхан, получения Даршана мудрецов и чтения священных писаний? Он сказал: "Абсурд! Все это только цель Праврити". Он отложил в сторону книги. Он перестал встречаться с мудрыми людьми. Он даже прекратил слушать их поучения.

"Я буду освящать Пять Элементов, дарованных нам Богом. Если я не способен освятить Пять Элементов, данных нам Господом, тогда какую я должен делать Садхану? Это тело обречено распасться, сгореть, погибнуть. Все, что мы делаем с этим телом, тоже обречено на уничтожение. Все, чему подвергается преходящее тело, также преходяще. Но Садханы, которые практикуются с вечными, истинными чувствами, останутся вечными и подлинными".

Именно поэтому он старался контролировать свои чувства. Лишь делая попытки контролировать свои чувства, он день ото дня все увеличивал блаженство. Блаженство все возрастало. Он был уже просто не в силах переносить такое блаженство. И тогда отправился к своему кузену, который был неподалеку, и сжал его в объятьях.

"Ананда", - сказал он. "Я больше не могу переносить такую силу блаженства. Я достиг состояния Нирваны. Я готов ко всему". Сын сестры его матери по имени Ананда ударился в слезы. "Безумец!" - воскликнул Будда. "Почему ты, вместо того, чтобы самому испытывать блаженство, горюешь, что я достиг этого блаженства? Это просто извращенность, связанная с Праврити".

Мы боремся за счастье в мирской жизни, тогда как Будда стремился достичь блаженства в духовной области. Только это и есть настоящее блаженство. Это подлинное и истинное блаженство. Это вечное блаженство. Это непреходящее блаженство. Это Амритах Татва (бессмертие). А мы все отдаляемся от этого состояния бессмертия, Амритах Татва.

Искупление грехов

Все, что мы совершаем, неправильно и дурно. Однако, мы просим простить эти ошибки. А нам не следует просить о прощении этих ошибок. Нам нужно желать претерпеть соответствующее наказание за ошибки. Только тогда мы избавимся от своих недостатков.

Если кто-то поступает неправильно, его даже могут посадить в тюрьму. Как следствие своего правонарушения, он несет наказание за него в тюрьме. После отбытия наказания он будет отпущен. Точно так же и мы, после того, как загладим свою вину, получаем освобождение. Таким образом, если мы думаем, что хотим освобождения, то должны на себе испытать последствия совершенных нами дурных поступков. Только тогда будет ясно, что мы вновь не совершим прежних ошибок и промахов. И подобное зло уже больше не завладеет нашими чувствами.

.Мы совершаем столь много разных грехов, что даже перестаем ощущать, что это - грехи. Мы полагаем: "Это моя естественная Свабхава (природа)". Но это не так, это не так!

Побороть желания

Для того, чтобы постигнуть смысл святых текстов, мы читаем Веды, Шастры и Пураны. По мере перечитывания святых Вед мы получаем все больше блаженства.

Будда, критиковавший в прошлом Веды, жаждал найти в Ведах мудрость. (Примечание: СВАМИ произносит длинную санскритскую шлоку, имеющую следующий смысл - "Это священное писание, безбрежное, как океан, является обителью мудрости. Полное знание его дарует освобождение. Оно обеспечивает процветание". Остальной текст стиха содержит серию имен различных богов и полубогов).

Он вновь и вновь повторял то, что говорится в Ведах. Люди думали, что Будда был ниспровергателем всех Вед. Но Шанкарачарья первым сказал: "Будда не был противником Вед. Просто мы, из-за недостатка способности к различению, отрицаем это". Будда совершенно верно пересказывал эти вечные, истинные тексты. Мы неверно истолковываем эти вечные произведения.

(Далее СВАМИ читает санскритский стих, дающий различные имена Купидону, Богу любви). Истинное величие состоит в том, чтобы победить Каму (желание, вожделение). Кто способен одолеть его? Только Будда смог его превозмочь. Чтобы побороть его, нет нужды совершать длительную Садхану. Осознав, что оно действует изнутри, мы забудем о нем. Оно больше не станет нас давить.

А что мы делаем сегодня:

Ради денег люди готовы тайком совершать недопустимые вещи. Воспевая Имя Бога, "Ранга, Ранга", они дают лживые и неискренние обещания, обманывая народ.

(Поэма телугу)

(Аплодисменты)

Разве так мы должны поступать? Нет, нет и нет! Нам нужно осознать эту истину. Мы должны добиться победы над нашими желаниями, Камой. Мы должны одержать эту победу. Но не способные ее одержать, мы пытаемся контролировать свои желания.

Студенты!

Вы молоды. В вашем возрасте самым важным является контроль желаний. Это может дать вам много счастья. Вы имеете возможность вступить на этот святой путь. Вы можете следовать этим счастливым, достойным похвалы путем. Это исключительно благоприятная возможность. Если мы узнали такой достойный путь, мы никогда не сойдем с него.

Почему он упоминается во всех священных текстах Вед? Сказано, что, обладая добрыми качествами и повторяя священные тексты Вед, человек способен контролировать все желания. Какие хорошие качества важно в себе развить? Важно иметь хорошее поведение. Следует вырабатывать хорошие привычки. Обзаведясь на практике добрыми качествами, мы сумеем достигнуть прогресса. Некоторые вещи представляют препятствие в этом мире, но мы не станем им подчиняться.

Гуру Пурнима

Воплощения Божественной Любви!

Все говорят: "Гуру Пурнима". А что означает "Пурнима"? Это значит - день "полной луны". Какой день? Гуру Пурнима. То есть Пурнима (день полнолуния) Учителя, Гуру. Кто такие Гуру? Это не учителя сегодняшнего дня. Разве произносить вслух Мантру (могучую мистическую формулу, повторяемую для достижения подъема духа), одновременно рукой принимая деньги, является качеством Гурутвам (качеством настоящего Гуру)? (Аплодисменты) Это не Учитель, не Гуру.

'Gu - ru':

Gukaro

Gunateethaha

Rukaro

Rupavarjithaha.

Подлинный Гуру - тот,

кто не имеет ни атрибутов, ни формы.

(Санскритская шлока)

Прежде всего мы должны понять основное: Гуру - это тот, кто не обладает ни формой, ни атрибутами. Очень важно осознать это свойство отсутствия атрибутов, как Гурутвам (природу Гуру). Такого Учителя очень трудно обрести, поэтому примите Бога как своего Гуру. Потому-то в давние дни, в Ведах, Шастрах и Пуранах, Шанкара говорил:

Gurur Brahma, Gurur Vishnu, Guru Devo Maheswara;

Gurur Sakshat Para Brahma,

Thasmai Sri Gurave Namaha.

Гуру - это Брама, Гура - это Вишну,

Гуру - это Махешвара.

Знайте - Гуру для вас всё.

(Санскритская шлока)

"Гуру для меня - все". Он и Вишну. Он и Шива. Он и Брама. Он - всё. В мире все есть форма Бога. :

Сказано:

Sarvam Kalavidham Brahma.

Все есть Брама (БОГ).

(Санскритская шлока)

БОГ всюду и везде

Куда ни глянь, все есть воплощение Брамы (БОГА). Куда ни посмотри, все есть формы Вишну. Сегодня мы наблюдаем Космическую форму. У нее множество голов. Именно об этом в Ведах сказано:

Sahasra Seersha Purushah Sahasraksha Sahasra Paad

У Пуруши (Высочайшего Господа) тысячи голов, тысячи глаз, тысячи ног.

(Санскритская шлока)

В те дни это были тысячи ушей и тысячи голов. (Примечание: в те дни население исчислялось тысячами). Сегодня их число возросло до миллионов. Однако, в прошлом, во времена, когда была произнесена эта Мантра, население состояло из тысяч людей. И они чувствовали, что все это Божественные формы. Неважно, кому они делали Намаскар, обычно они совершали его, говоря:

Easwara Sarva Bhutanam.

Бог присутствует во всех существах.

(Санскритская шлока)

Sarva Bhuta Namaskaaram Kesavam Pratigachchati

Наши приветствия всем существам, достигшим Бога.

(Санскритская шлока)

Кому бы ни делался Намаскар, он достигнет Кешавы (Бога). Не имеет значения, кому делается Намаскар, его получит Ишвара. Почему?

Easwara Sarva Bhutanam.

Бог присутствует во всех существах.

(Санскритская шлока)

Isaasyam Idam Sarvam.

Бог пронизывает всю вселенную.

(Санскритская шлока)

Весь мир - это Татвам (принцип) Ишвары. Значит, нельзя сказать, что Татвам Ишвары находится здесь или там.

Здесь и там, куда ни глянь, - всюду присутствует

одна лишь Атма.

(Поэма телугу)

В сердце живет только ЕДИНЫЙ. Во всем присутствует один лишь Ишвара Татва. Во всем только Вишну Татва. Мы пребываем в заблуждении, питая иллюзии. Между тем в Божественном не существует различий.

Sarva Kalavidham.

Все есть Божество.

Влияние дурной компании

Гуру прежних дней появлялись, чтобы учить Единству. Сегодня очень трудно получить Уттама (высочайшего, лучшего) Гуру. Можно получить Уттама учеников, но Уттама Гуру получить невозможно. Нынче очень много хороших учеников. Среди наших студентов очень много очень-очень хороших детей. Однако, если среди них окажется один или два плохих, на всех детей упадет тень дурного. Им также придется пожинать плоды этой ситуации.

Возьмите небольшой пример. Вечером вы легли спать. На вас, лежащего, набросилась и укусила пара комаров. Комары! Появилось два или три комара и покусали вас. Вы встаете утром и думаете: "Меня покусали комары", берете средство (репеллент) от москитов и обрызгиваете ВСЕХ комаров. Вас укусил лишь один или два из них. Однако, вы убиваете множество комаров. Вы ведь убиваете не тех, кто вас укусил. Нет. Точно так же и с Богом - если есть один или два плохих человека, то в дурной компании, которую они составляют, становится необходимым наказать, кроме них, и того, кто принадлежит к их компании.

Tyaja Durjana Samsargam;

Bhaja Sadhu Samagamam;

Kuru Punyam Ahorathram.

Бегите прочь от дурной компании

присоединяйтесь к хорошей.

День и ночь совершайте поступки,

достойные похвалы.

(Санскритская шлока)

Именно об этом прежде всего говорил Шанкара: "С самого начала вам следует оставить дурную компанию". Тогда ваше сердце станет святым.

Контроль гнева