ДАРШАН 05 2000

5' 2000

Послания Бхагавана Шри САТЬЯ  САИ  БАБЫ

 

 

День Ишвараммы

6 мая 2000 г.

«Ишварамма - воплощение любви 

и жертвенности»

 

 

День Будда Пурнима

21 мая 2000 г.

«Будда и Его Евангелие любви»

ДЕНЬ  ИШВАРАММЫ

 Выступление Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ 

 6 мая 2000 года 

Саи Рамеш Холл, Бриндаван

ИШВАРАММА - ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ И ЖЕРТВЕННОСТИ

СВАМИ  поет:

Божественность Рамы расцвела благодаря любви и заботе Каусалии. Лава и Куша сумели стать могучими и знаменитыми благодаря своей благородной и добродетельной матери Сите. Любовь и забота Джиджабаи  сделала Шиваджи великим воином. Ганди, благодаря воспитанию своей любящей матери Путлибаи, стал Махатмой. Для живых существ в мире нет никого более великого, чем МАТЬ, которая дает им рождение и с любовью и заботой их растит. 

Поэма на телугу

Воплощения Божественной Любви! 

Целью человеческой жизни являются не счастье и не горе. Человек сможет в жизни реализовать себя, только если сумеет отыскать источник счастья и горя. И на деле человек обретает мудрость не через счастье, но через горе. Мудрецы и пророки  минувших дней сталкивались с великими трудностями и невзгодами, прежде чем смогли  дать великие идеалы всему остальному миру. Вот почему их учения оставили такой неизгладимый след в сердцах индийцев.

Как человек, так и общество способны достичь прогресса и процветания, только пройдя через многие жизненные испытания и несчастья. Человеку приходится встречаться лицом к лицу не только с трудностями, но и с критикой, и с осуждением.  Однако ни трудности, ни поношение никогда не беспокоят великие, благородные души. Главной целью их жизни является благосостояние общества.

Приверженность истине и праведности 

Воплощения Божественной Любви! 

Вам следует приветствовать свалившееся на вас горе так же, как вы приветствуете счастье. Вы обретете спокойствие ума, только когда станете одинаково относиться как к горю, так и к счастью.

Человек считает человеческую голову священной, тогда как ноги - отнюдь не священными. Когда кто-то приходит в ваш дом, разве возможно приветствовать только его голову, а ноги попросить убрать? Когда вы приветствуете голову, вы приветствуете также и ноги. Точно так же, когда вы приветствуете счастье, с ним вы приветствуете также и горе.

Сегодняшние юноши и девушки - это будущие граждане страны. Они своим образцовым поведением должны поддерживать славу и доброе имя Индии. Им необходимо культивировать в себе скромность и уважение к родителям и старшим. Рассматривайте весь мир как свою семью и любите каждого. Если вам хочется что-то купить, вам приходится уплатить стоимость вещи. Точно так же, вы можете постичь человеческие ценности - истину, праведность, спокойствие и ненасилие - только если вы обладаете богатством любви. Нет богатства выше любви. Человек способен покорить весь мир, если в нем живет любовь.

Сегодня человеческие ценности приходят в упадок, потому что людям недостает любви. Личность может быть названа человеческим существом, лишь когда она владеет человеческими ценностями. Индийская культурная традиция призывает:

САТЬЯМ ВАДА ДХАРМАМ ЧАРА - 

Говори Истину, практикуй   Праведность.

Истина, Сатья, и Праведность, Дхарма, исключительно важны для расцвета человечества. И каждый при любых обстоятельствах должен быть привержен Истине и Праведности. 

       Король Харишчандра ради Истины пожертвовал всем своим богатством и королевством. Он не сошел с Пути Истины, даже когда вынужден был продать свою жену и сына и стать кладбищенским сторожем.

СВАМИ поет: 

Все Творение возникло из Истины и в конечном счете в Истине и растворится. В мире нет места, где бы не существовало Истины. Осознайте этот Принцип чистой и непорочной Истины.

Поэма на телугу

Именно поэтому сказано: ИСТИНА - ЭТО БОГ. Истина и праведность - как два  человеческих глаза. Тот, кто не привержен истине и праведности, воистину слеп. Все священные писания, Упанишады и Веды базируются на этих двух  Принципах. Без них не может существовать само Творение. И в основе их обеих - Истины и Праведности - лежит Любовь. Любовь - подлинное богатство человека, будь он миллионер или нищий. Как мать не делает различия между своими детьми и равно изливает на каждого  из них свою любовь безотносительно к их социальному статусу, точно так же и БОГ  одинаковым образом изливает на всех Свою Любовь. Бог - это воплощение Любви и предстает в каждом в форме любви. И достигнуть Его вы можете только через Любовь.

Культивируйте дух жертвенности 

Веды рассматривают этот Принцип Любви как Атму. Истина, Любовь и Праведность - все это синонимы АТМЫ. Веды называют человека АТМАВАН, ибо он наделен Принципом Атмы. Атму также рассматривают как БРАХМУ. Кто ТАКОЙ БРАХМА? Священные писания описывают Его как возникшего из Лотоса пупка Вишну. Этот Брахма суть «Я» , Ахам, каждого существа. Так что Принцип Брахмы присутствует во всех и каждом, будь он атеистом или верующим. Мантра СОХАМ - Я есть Брахма - ясно демонстрирует эту истину.

Процесс вдоха и выдоха имеет своим истоком пупок человеческого тела. Он  повторяется 21600 раз в течение дня,  напоминая человеку о его Божественности.  Но люди, не обращая никакого внимания на свой внутренний голос,  в поисках Божественности прибегают к разным священным текстам. А нужно прежде всего прислушиваться к своему внутреннему голосу, который и является вашим настоящим наставником и Богом.

Веды называют Бога АМОГХА,  поскольку Он вечен, неизменен и не поддается описанию. Бог также зовется СИДДХА, ибо Он всегда готов выполнять желания Своих преданных. Господь всегда готов ответить на молитву Своих преданных, но лишь если она возносится от всего  сердца.  Если молитва искренняя  и горячая, Он непременно на нее ответит. У Бога нет иных желаний, кроме благополучия Его преданных. Но чтобы удостоиться его Милости, человек должен развивать в себе святые мысли.

Кто такой ЧЕЛОВЕК? Тот, кто наделен УМОМ. 

Но УМ ничто иное, как клубок мыслей.Вы сможете называться истинно человеческими существами, только когда ваши мысли будут опираться на Истину. Божественность присуща всем людям, от нищего до императора.  Бог - каждому друг. У всех равные права на то, чтобы ощутить Божественность. Но лишь чистота сердца позволяет испытать Его Милость. Сердце должно быть исполнено сострадания. 

Но нынче нет сострадания, а только мода на него!

Ишварчандра Видьясагар был само сострадание. Он жил в деревне недалеко от Калькутты со своей старой матерью. Они жили в такой страшной нищете, что хорошо, если едой у них была жидкая кашица. Поскольку Видьясагар был человеком искренним и серьезным, то учился  даже при уличном свете.

 ШРАДХАВАН ЛАБХАТЕ ДЖНАНАМ - 

 Только с помощью искренности и серьезности возможно достичь мудрости.

Искренний человек способен выполнить любую  великую  задачу.

Видьясагар выдержал экзамены и получил хорошую работу. 

Ни счастье, ни горе не вечны. Время течет - и за горем следует счастье. Так и для Видьясагара миновали дни нужды, и он стал получать хорошую зарплату.

Однажды он сказал своей матери, что хочет купить ей хорошее сари и украшения, поскольку заработал достаточно денег. И спросил, что она хочет. Мать ответила, что сейчас ни в чем не нуждается, а в свое время сообщит  ему о своем желании. Будучи покорным  сыном, Видьясагар никогда ни к чему не принуждал свою мать. Через несколько месяцев его зарплата существенно возросла. И в одно из воскресений он присел возле матери и сказал:«Матушка, у меня много денег, и я молю  тебя хотя бы сегодня высказать свое желание».

Мать ответила: 

«Сынок, я хочу  три сокровища. Поскольку в нашей деревне нет школы, дети вынуждены ходить в дальнюю  школу. Родители волнуются  за их безопасность и пребывают в тревоге, пока дети не вернутся вечером домой.  Поэтому, пожалуйста, построй в нашей деревне небольшую  школу. Это первое «сокровище», которого я прошу у тебя».

Согласно ее желанию  Видьясагар  построил в деревне небольшую школу. Через некоторое время мать сообщила ему о своем втором желании.

Она сказала: 

«Жители нашей деревни страдают от недостатка медицинских услуг. Когда дети  заболевают, матери вынуждены везти их на лечение в город. Поэтому я хочу, чтобы ты построил в нашей деревне небольшую больницу. Это второе «сокровище», которого я ожидаю от тебя».

Видьясагар построил также и больницу.  Дни шли, и слава о нем распространилась повсюду. Люди превозносили его деятельность на благо общества. И тогда его мать высказала свое третье желание.

«Сынок», - сказала она. 

«Вода во всех колодцах нашей деревни течет лишь тонкой струйкой. Крестьяне страдают от недостатка питьевой воды. Поэтому я хочу, чтобы ты наладил снабжение нашей деревни водой».

Исполняя пожелание своей матери, Видьясагар обеспечил крестьян питьевой водой. Его мать была чрезвычайно довольна. Она благословила своего сына, сказав: «Я хотела бы, чтобы у каждой матери был такой благородный сын, как ты, который посвятил свою жизнь благосостоянию общества. Что толку иметь много сыновей, если они только  приносят худую славу своей семье, как сыновья Дхритараштры?»

От чего возникает дефицит воды? 

Когда происходит «падение» Истины и Праведности, уровень воды на земле тоже падает. Поскольку в человеческом сердце уменьшается сострадание и любовь, вода становится дефицитом. Эта проблема не обусловлена Божественным гневом, как воображают себе люди. Она порождена ростом в человеке  дурных качеств. Если люди твердо придерживаются Пути Истины и Праведности, дефицит воды никогда не возникнет.

В своих несчастьях люди винят худые времена. Но в самом времени нет ничего дурного. Это похоже на дожди и вечно текущие реки. Они вливаются в океан без всякого принуждения.

В Индии нет конца ученым, образованным и богатым людям, но страна не видит от них пользы. Они страдают от таких дурных качеств, как зависть и ненависть, и воюют друг с другом. Среди них нет единства. Человек может быть богатым и высоко образованным, но все его богатство  и образование совершенно бесполезны, если  он лишен добродетели.

Каждый должен культивировать в себе дух жертвенности. 

Веды утверждают, что только жертвенность ведет к бессмертию. 

В Индии тысячи богатых людей, но они не удовлетворяются богатством, которым обладают.  Они жаждут иметь все больше и больше. 

Жадность к деньгам разрушает их жизни. Вложив свое богатство в зарубежные банки, они покидают круг смертных. 

Почему же они не могут  использовать его ради благополучия своих сограждан?

 

Почему не участвуют в общественном служении?

Они произносят напыщенные речи, но действуют вразрез с тем, что говорят. Дают бесчисленные обещания, но исполняют лишь немногие из них. Зачем же они дают всем обещания, если не собираются их исполнять?  Они герои, когда читают лекции о необходимости духа жертвенности, но на практике оказываются нулем.

    Деньги - средство  проявления жертвенности. Идеальным примером этого был  Ишварчандра Видьясагар. Он был великолепным оратором. И к тому же очень скромным человеком.  Чтобы послушать его, стекались толпы людей. 

(Тут СВАМИ рассказал случай из жизни Видьясагара, когда он преподал урок скромности чиновнику, поднеся, в отсутствие кули, его чемодан.  Чиновник устыдился, обнаружив, что человек, который нес его чемодан, был никем иным, как Видьясагаром, чью речь он приехал послушать).

 Ишварамма, мать Ишвары 

Сегодня мы празднуем День Ишвараммы. Кто такая Ишварамма? Она - Мать Ишвары. (аплодисменты) Это не было именем, данным ей родителями при ее рождении. Но после ее замужества Кондамма Раджу (дедушка Свами), великий мудрец, наделенный видением будущего, стал называть ее Ишварамма - мать Ишвары. При рождении она была наречена именем Намагирьямма. Но Кондамма Раджу сказал ей, что для нее самое подходящее имя - Ишварамма, ибо знал, что ей суждено стать матерью Ишвары.

     Ишварамма была рождена в такой бедной семье, что у нее не было даже вдосталь еды. Все, что ей доставалось, это раги санкати - жидкая кашица, приготовленная из необработанного зерна. И Я тоже ем раги санкати. Многие люди в Карнатаке едят раги санкати. Я его очень люблю. И не получаю удовольствия от риса, карри и т.п. Раги санкати с ореховым чатни (специальный соус) - Моя любимая пища. Как раги, так и орехи доступны всем в нашей деревне. Когда Я приехал сюда из Путтапарти, Я привез с собой муку раги. Даже когда Я еду в Кодайканал, то прошу  мальчиков захватить для Меня муку раги.

Ишварамма была неграмотной женщиной. Когда Я вижу  глубокий эгоизм, извращенный менталитет и чванливое  поведение современных образованных людей, Я чувствую, что

это и к лучшему, что Ишварамма не имела никакого образования.Когда Мне было семь с половиной лет,  Я стал учить малышей нашей деревни Пандхари бхаджанам. Ишварамма и Суббамма приходили в экстаз, слушая, как Я пою бхаджаны, и наблюдая, как исполняю в их ритме танец. Иногда ее муж, Падда Венкама Раджу, давал Ишварамме немного денег на домашние расходы. Однажды у нее остались две анны (анна - 1/16 рупии). В те дни на две анны можно было купить два мешочка воздушного риса. Ишварамма купила два мешочка воздушного риса и разделила его между детьми.

Она всегда стремилась отдать все, что у нее было. 

Она была самим воплощением жертвенности. 

И ласково разговаривала с каждым, кто приходил к ней. 

Когда преданные горевали, что Свами не обращает на них внимания, она утешала их, говоря: «Что бы Свами ни делал, все это для вашего блага».

      Когда Меня отправили для дальнейшей учебы в Ураваконду, все дети, которых я по вечерам учил многим хорошим вещам, были сильно удручены. Когда Я уезжал, десять ребят пришли ко Мне  и предложили по три пайсы каждый (пайса - 1/100 рупии) -  в знак благодарности духовному Учителю. Когда Я отдал эти деньги Ишварамме,  она растрогалась до слез. Держа Меня за руку, она причитала: «Какой дух жертвенности в таком нежном возрасте!» Эти монеты были с ней, когда она испустила последний вздох.

      Вначале Я жил  в доме Суббаммы. Но когда число преданных возросло, был сооружен новый мандир. Однажды Ишварамма пришла ко Мне во время Моей трапезы.  Когда кто-то собрался последовать за ней, она попросила их не ходить. Держа Меня за руки, она сказал: «Свами, в нашей деревне нет больницы. Поэтому когда дети заболевают, матери вынуждены везти их в Буккапатнам. Я не в силах видеть их страдания. Мои дети и чужие для меня одно и то же. Поэтому будь добр, построй в нашей деревне хоть маленькую больницу».

Я обещал ей, что выполню ее желание, и построил большой госпиталь, который был торжественно открыт  тогдашним Премьер  Министром, Беджавада Гопала Редди. Радость Ишвараммы не знала границ. Весь день она не чувствовала потребности в пище и воде, испытывая огромное удовлетворение и радость. Она схватила Меня за руки и сказала, что счастлива, так как в этот великий день ее желание исполнилось. Я ответил: «Будь счастлива».

Через некоторое время она вновь пришла к Свами и попросила, чтобы в деревне была выстроена школа.  Удовлетворяя ее желание, Я построил школу. Сначала это была маленькая школа. Позднее Я превратил ее в большое  здание.

Ишварамма была очень счастлива. Она пришла в школу, расцеловала детей и излила на них свою любовь. Совершенно счастливая, она сказала 

«В этот Век Кали  мне выпала счастливая судьба иметь такого сына, как Ты, который  дает мне все, чего бы я ни пожелала».

Затем она захотела, чтобы жители деревни были снабжены питьевой водой. Я обещал, что сделаю это. Мне было ясно, что необходимо копать колодцы, чтобы ликвидировать дефицит воды. Но через короткое время они станут бесполезными. Поэтому Я выкопал большой колодец в старом мандире.

ЙАД  БХАВАМ ТАД БХАВАТИ = Каковы чувства, таковы и результаты.

 Если у вас добрые намерения, результаты тоже будут хорошими. Поскольку Мои намерения были добрыми, уже на глубине семи футов из земли хлынул  широкий поток чистой воды. На задней стороне мандира был сделан вход для всех, кто хотел набрать воды. Как вам известно, сегодня Свами снабжает питьевой водой весь округ Анантапур  от самой реки Тунгабхадра. (аплодисменты) На  эти цели было истрачено около 3 млрд. рупий. Если бы министры, лидеры страны и старейшины собрались вместе, они могли бы предпринять нечто подобное для общественного благосостояния. Но для заботы о благополучии народа  необходимо  обладать духом жертвенности.

Следуйте культурным традициям Индии 

Я выполнил три желания Ишвараммы до того, как она скончалась. 

У нас здесь  не платят за что бы то ни было. Образование для всех совершенно бесплатное. Услуги в нашей больнице тоже бесплатные. Нынче врачи за операцию на сердце получают  20 или 30 тыс рупий. Без сомнения, врачи нуждаются в деньгах. Но должен быть и определенный предел. К великому несчастью индийцы продают пищу, медицинские услуги и образование. Фактически они продают себя! Индия - священная страна, страна жертвенности и духовности. Но превратилась в страну материальных наслаждений.

Дух жертвенности исключительно важен.

Делитесь всем, что имеете, с другими.

Чтобы утолить голод, достаточно малого количества пищи. Почему вы жаждете иметь всю реку Гангу, когда для утоления жажды нужен лишь маленький стакан воды? Не позволяйте жадности и другим дурным качествам овладеть вами,  иначе станете страдать от ожирения, как Дурьодхана и его семейство. Наполняйте свои сердца любовью.

Студенты!

Ведите беседу мягко и приветливо. Вы не можете всегда всем угождать, но разговаривать вы всегда можете любезно. Все вы молоды. Прилагайте усилия, чтобы обеспечить себе достойное будущее. Развивайте в себе дух любви и жертвенности. Делитесь своей любовью с друзьями.  К примеру, если  у вас два пенса, отдайте один тому, кто в нем нуждается. Если ваши родители станут возражать против такой щедрости, убедите их, сказав: «Что пользы иметь лишний пенс? Лучше отдать его тому, кто в нем нуждается». Это точно сделает их счастливыми.

Нет богатства большего, чем любовь. 

Уважайте и почитайте своих родителей как Бога. Приветствуйте их при пробуждении утром, перед тем, как отправиться в школу, и вечером, когда отправляетесь спать. Никогда не спорьте с ними. Лучше попробуйте с любовью подействовать на них убеждением.  Помните - что посеешь, то и пожнешь. Что вы сделаете для своих родителей, то же ваши дети сделают  для вас. Никогда не разговаривайте в ними грубо и оскорбительно. Будьте послушными детьми.

Современная система образования дает только книжное знание. Она делает учащихся совершенно невежественными. Студенты заучивают все наизусть и воспроизводят это на экзаменах. Но если на следующий день задать им тот же самый вопрос, они не ответят!  Культура важна несравненно больше, чем образование. Индийская культура священна. Применяйте ее принципы в вашей повседневной жизни.

Разговаривайте со всей возможной скромностью, даже если вы просто говорите по телефону. 

Учитесь уважать старших и обращаться к гостям с любовью и смирением. 

Нет смысла просто спорить с позиции книжных  знаний. 

Будьте привержены культуре Индии и живите в любви. 

Только тогда в вас проявится Божественность.

Бхагаван заключил Свою Речь бхаджаном «ПРЕМА МУДИТХА МАНАСЕ КАХО...»

«Санатана Саратхи», июнь 2000. 

 

 

День  БУДДА  Пурнима

 Выступление Бхагавана

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ 

21 мая 2000 года 

Саи Рамеш Холл, Бриндаван

  БУДДА И ЕГО ЕВАНГЕЛИЕ ЛЮБВИ 

СВАМИ поет: 

Чем больше вы будете  расщеплять сандаловое дерево, тем  сильнее вы станете ощущать его сладкий аромат; чем больше вы раскрошите сладкую карамель, тем более сладкий сироп вы из нее получите; чем сильнее вы нагреете золото, тем ярче будет его сияние. Точно так же, когда праведник  встречается с превратностями жизни, его величие и благородство обретают еще больший блеск. 

Стихи на санскрите

Воплощения Божественной Любви! 

Чем больше человек изливает на других свою любовь, тем большее внутреннее блаженство он испытывает. Поэтому, если он хочет исполниться внутреннего блаженства, ему нужно все шире простирать свою любовь на своих собратьев. Это королевская дорога к Божественному.  Лучший способ любить Бога - это любить всех и всем служить. Это секрет, который открыл Будда.

БУДДХАМ ШАРАНАМ ГАЧЧАМИ; 

САНГХАМ ШАРАНАМ ГАЧЧАМИ; 

 ДХАРМАМ ШАРАНАМ ГАЧЧАМИ.

Первая из этих максим велит вам очищать свой интеллект, Буддхи, присоединившись к хорошей компании. Во-вторых, вам следует использовать свой интеллект для служения обществу. Это приведет вас на праведный путь. Вы не должны приносить вред ни одному живому существу.

 ПОМОГАЙ ВСЕМ, НИКОМУ НЕ ВРЕДИ - 

HELP EVER, HURT NEVER.

Любовь - королевская дорога к Богу

Первая заповедь Будды - 

АХИМСА ПАРАМО ДХАРМА - Ненасилие суть высшая праведность.

Никому не следует наносить вреда или страданий ни мыслью, ни словом, ни делом. Вас  может интересовать, возможно ли такое поведение на практике. Да, несомненно, возможно. Приняв твердое решение, можно решить самую великую задачу.  Осознав однажды, что существует лишь один Бог, обитающий в каждом существе, вы уже не сможете больше никому приносить вред или боль. И тогда вам не нужно будет больше ничего бояться.

Прахлада всего себя отдал Нарайяне. 

Хираньякашипу  подпал под иллюзию имен и форм. 

Но имена и формы преходящи.   И лишь Нарайяна суть вечная Истина. Высочайшее и благороднейшее среди всех  имен Бога - Сат-Чит-Ананда. «САТ»означает То, что остается неизменным во все три периода времени - в прошлом, настоящем и будущем. Неизменность Сат может быть испытана только на Пути Истины. «ЧИТ» - это полное осознание. С помощью этого тотального осознания вы можете получить видение Абсолютной Божественности, Пурнасварупа. Когда вы испытали и Сат, и Чит, в вас проявляет себя «АНАНДА», Блаженство. 

Этого Блаженства жаждет каждое человеческое существо. 

Но где скрывается Блаженство? В вас самих. Фактически человек рождается в блаженстве, живет в блаженстве и в блаженстве растворяется. Все его существо  - проявление блаженства.

Человеческое тело преходяще. Счастье этого непостоянного тела тоже не вечно. Тело не может дать непреходящего счастья.

Будда покинул свой дом в поисках счастья, которое было бы непреходящим и вечним. За пределами своего дома он увидел мертвое тело, больного человека и дряхлого старика. Посмотрев на эти картины человеческого несчастья, он задумался над тем, как можно избежать горестей этого мира и испытать непреходящее счастье. Что является причиной смерти? Что есть причина старости? Что есть причина болезни? В результате серьезных раздумий он пришел к выводу, что человеческое тело подобно пузырькам  воды, и что именно ум является причиной телесных болезней.

Нам не следует чрезмерно заботиться о своем теле. Мы должны стараться как можно раньше испытать  внутренне присущую нам Божественность, потому что тело существует временно, и его существование не может длиться долго.

Человек приносит жертвы, Яджны, и совершает ритуалы, Яги, 

не осознавая внутренней Божественности всех существ.

Как-то, путешествуя с места на место, Будда  в одной деревне встретил группу людей, совершавших ритуальное жертвоприношение. Ритуал требовал убийства животных. Будда запротестовал. Он заявил  людям, что вездесущий Бог присутствует во всех живых существах. Поэтому  не следует  приносить в жертву живые существа. Тот, кто проводил ритуал, возразил, что жертвенные животные получают освобождение.

     На это Будда рассмеялся и сказал: «Вы хотите дать освобождение этим животным, которые об этом вас не просят. Почему же Вы не применяете тот же самый принцип ко всем этим людям и не даете им освобождения, к которому они стремятся? Я не могу принять ваш довод, что эти жертвенные животные достигнут освобождения.

Разве Упанишады или Веды рекомендуют жертвоприношения животных? Как можете Вы думать о чьем-то освобождении, когда убиваете животных? Это совершенная ложь. Эти животные никоим образом не выражают желания освобождения.

Но Ваша мать, отец, жена, дети, родственники и многие другие жаждут освобождения. Почему Вы не приносите их в жертву, чтобы выполнить их желание? Да и вообще, почему Вы не начинаете с себя? Никто не в силах дать освобождение, совершив насилие над живыми существами. Это худший из грехов».

Так Будда распространял Принцип Ненасилия, Ахимсы. Любовь, внутренне присущая человеческим существам, присутствует и в птицах, и в зверях также.  Делитесь вашей  любовью с птицами, со зверями и со своими собратьями. Абсолютная любовь - это истинное освобождение. Для освобождения, Мокши, вам не нужно никуда ходить. Оно не находится где-то в местах  отдаленных. Освобождение дарует чистая любовь. И ваши усилия должны быть направлены на овладение такой всеохватывающей любовью.

Чтобы достичь Мокши, люди прилагают  большие усилия . Но их духовные практики приносят лишь временное удовлетворение. Священные писания рекомендуют идти девяти-ступенчатым Путем преданности.

Это Шраванам - слушание, Киртанам - пение, Вишнусмаранам - размышление о Вишну, Падасеванам - служение Лотосным стопам, 

Арчанам - поклонение, Ванданам - приветствие, Дасьям - услужение, 

Сненам - дружба, Атманиведанам - самоотдача. 

Но даже этот девяти-ступенчатый Путь приносит лишь временную радость. И на этом Пути самой важной является Любовь. По сути дела именно любовь должна лежать в основе всех духовных усилий. Истинная Бхакти, преданность, - это духовная практика, базирующаяся на Любви. Бхакти - это не просто пение бхаджан, цитирование священных текстов или исполнение священных ритуалов. Подлинная преданность - это прямой поток бескорыстной и ничем не обусловленной любви от вашего сердца к Богу.

Во всех духовных практиках, которые предпринимает человек, всегда видны следы эгоизма. Предлагайте вашу любовь Богу, стараясь избежать малейших следов эгоистичности или желаний. Это и есть подлинная преданность. Освобождение не может быть достигнуто путем изучения текстов. Оно не может быть достигнуто, если  просто слушать  чужие наставления.

  МОКША - это МОХА КШАЙЯ = 

 Освобождение - это избавление от желаний.

Бог   един,  и цель - одна

Родник преданности должен бить изнутри. Вы - обитель высшего блаженства, Ананды. Ваше сердце - источник, из которого спонтанно извергается высшее блаженство. Вам следует предлагать эту стихийную высшую любовь Господу.

ДЕХО ДЕВАЛАЙЯ ПРОКТО ДЖИВО ДЕВА САНАТХАНА - 

Тело - храм, и обитатель его - Бог.

Вы должны любить других так, как вы любите самого себя. Все тела представляют собой храмы Всевышнего. Но во всех этих храмах живет только один Бог. У разных народов каждого человека называют разными именами. Сын обращается к нему «отец», невестка говорит «свекор», его внук зовет его дедушкой. Но хотя к человеку обращаются по-разному, это один и тот же человек. Точно так же мусульмане называют Господа Аллахом, христиане - Отцом, зороастрийцы именуют Его Ахура Мазда, буддисты зовут его Будда, а индусы - Рама или Кришна. Но все они обращаются к Одному Единому Богу.

Вы можете поклоняться  избранным вами Богам - Аллаху, Будде, Раме, Кришне и т.д. Но какими бы именами вы ни называли Господа, существует лишь один Бог, к которому возносятся  все ваши молитвы. Иными словами - Бог один, и цель одна.

Вам не следует делать различия между Божествами. 

 САРВА ДЕВА НАМАСКАРАМ КЕШАВАМ ПРАТИГАСАТИ - 

Поклонение, приносимое разным Божествам, достигает Единого Бога (Кешаву).

Поэтому вам не следует обращать внимания на различия каст, верований и языков. Как ранее сказал Министр Иностранных дел Шри Ланки, все принадлежат к касте человечества.

Есть только  один язык - язык сердца. 

Есть только одна каста - каста человечества. 

Есть только одна религия - религия любви. 

Есть только один Бог, и Он вездесущ.

Бог не обладает особым именем или формой. Он есть чистая Энергия. Вам следует дать достойное применение этой энергии. Пища и образ жизни,Ахара и Вихара, обусловливают появление желаний, гнева, алчности, гордыни, привязанности, зависти (Кама, Кродха, Лобха, Мада, Моха, Матсарья). Поэтому нужно проявлять максимальную заботу о своем образе жизни и воздержанности в питании. Сатвическая пища  обусловливает сатвические качества.

Будда потреблял лишь сатвическую пищу, и его интеллект, Буддхи, стал сатвическим, совершенным и завершенным,Пурна Буддхи. Давайте праздновать Будда Пурнима с Пурна Буддхи.

В Ведах сказано: 

ЧАНДРАМА МАНАСО ДЖАТАХ =  то есть, 

 Управляющее Божество ума - луна. 

 Луна сияет отраженным светом солнца. Лунный свет прохладен  и приятен, тогда как свет солнца лучезарный и сверкающий. Свет луны  означает «Любовь»,  Прему, в то время как солнечный свет - «Мудрость», Джнану. Без Мудрости  Любовь не сможет расцвести.  Цветок превращается в незрелый плод, который затем созревает. По существу цветок, неспелый плод и зрелый фрукт - это одно и то же. Точно так же Карма, Бхакти и Джнана - также одно и то же. И в основе всех трех путей лежит Према. Поэтому вам следует осознать и развивать в себе Принцип Любви.

Вы должны воспитывать в себе чистое и божественное чувство любви.  И не предаваться критике и клевете.

Однажды Будда во время своих путешествий пришел в одну деревню. Поскольку он устал, то решил отдохнуть. Он  позвал своего юного ученика и велел ему передать людям духовное послание. Ученик был в восторге от благоприятной возможности, предоставленной ему Буддой. 

Он сказал собравшимся: «Будда - это воплощение сострадания, любви и мудрости. Он также карма-йог и джнана-йог. Такая личность, как он, не рождалась никогда доселе и не родится в будущем». 

Слушатели захлопали от радости при таком заявлении ученика Будды.

Хотя Будда отдыхал, он услыхал слова своего ученика. И немедленно вышел

к собравшимся, где ученик произносил речь. 

Он спросил его: «Сын мой, сколько тебе лет?»

«Господин, мне 35 лет», - ответил тот.

«Как много ты путешествовал?» - спросил его Будда.

 

 Юный ученик ответил, что посетил страну Куру, страну Панчалас и т.п.

Услышав это, Будда стал его увещевать:

«Ты посетил лишь несколько королевств, и тебе всего  35 лет. Как ты, с твоим слабым знанием людей и мира, можешь заявлять, что личность, подобная мне, никогда не рождалась в прошлом и не родится в будущем? Ты многого не знаешь о прошлом и не способен предвидеть будущее. Даже твои познания о настоящем весьма ограниченны. Потому тебе не пристало говорить о прошлом и будущем с такой определенностью. Это полнейшее невежество. В прошлом на земле рождались многие великие личности.  Еще больше их будет в будущем».

     Будда был воплощением скромности и простоты.  Ему были отвратительны помпезность и показушность.

Сила чистых мыслей

Воплощения Божественной Любви! 

Простого размышления о величии Будды в День празднования Будда Пурнима совершенно недостаточно. Вы должны на практике применять идеалы, которым учил Будда, и от этого испытывать радость. Однако сегодня люди - герои  при произнесении речей, но сущие нули на практике. Применяйте наставления Будды в своей повседневной жизни. Это лучший способ выразить ему свое почитание. 

 Учение Будды величественно, одухотворенно и свято. Главное его положение: АХИМСА ПАРАМО ДХАРМА - Ненасилие - это высшая праведность. Будда убеждал людей, что необходимо культивировать в себе чистоту взгляда. Только развивая в себе чистое видение, вы сумеете вести чистую жизнь.

        Вы должны культивировать 

САМЬЯК ДРИШТИ - правильный взгляд, 

САМЬЯК БХАВАМ - правильное слушание, 

САМЬЯК ВАК - правильную речь, 

САМЬЯК ДЖИВАНАМ - правильную жизнь.

Прежде всего нужно развивать правильное видение. Если ваш взгляд добр и чист, мысли также будут чисты.

Когда вы швыряете в озеро гальку, от нее по воде идут круги. 

Насколько далеко они смогут распространиться? До самого берега озера. Бросьте таким же образом «гальку» добрых мыслей в озеро вашего сердца (Манасаровар). Круги добрых мыслей проявят себя во всех частях вашего тела - в глазах, ушах, руках, ногах и т.д. Когда круги эти добрых мыслей достигнутглаз, вы будете видеть только все хорошее; когда они дойдут до ушей, вы станете слышать лишь все хорошее; когда  они коснутся языка, вы будете говорить лишь о хорошем; когда они  распространятся к рукам, вы будете совершать только добрые поступки; когда они дойдут до ног, ноги приведут вас только в хорошие места. Таким образом, озеро человеческого тела будет  охвачено кругами добрых мыслей, которые очистят тело с ног до головы. Потому культивируйте в себе САМЬЯК ДРИШТИ - правильное видение.

Простого изучения книг недостаточно. Пока вы изучаете священные книги, вы испытываете чувство приподнятости. Но возвышенные учения великих людей нужно претворять в практику.  Как благоухание сандалового дерева усиливается, когда вы его измельчаете, так и эти учения  оказывают продолжительное воздействие на ум благодаря их изучению и практике.

Многие великие люди оставили свои следы на песках времени. Они оставили после себя великие идеи и благородные учения. Достаточно, если вы практикуете даже только некоторые из них.

Господь дает человеку так много времени. Но люди растрачивают его впустую. ВРЕМЯ - БОГ. Не расточайте его понапрасну. Растрачивая время, вы растрачиваете жизнь.  Три четверти своего времени человек  тратит на мирские дела. Оставшееся время он проводит, предаваясь  пустым  занятиям: сидит  перед телевизором либо участвует в ничтожных развлечениях. Почему же он не старается освятить свою жизнь, отдавая время добрым делам и праведной деятельности? 

Таково же учение  Будды.

Когда настал срок оставить тело, у Будды оказалась маленькая монетка, которую он бережно хранил в небольшом  узелке в своей одежде.

Короли и императоры строили величественные монастыри для Бхикшус - буддийских монахов. Это не вызывало у него особого восхищения. Но однажды к Будде пришла старая нищенка  и от всей души вручила ему  эту монету, сказав: это  все, что она может дать. Он принял монету обеими руками,  высоко оценив то чувство, с которым она была подарена.

 Так что дело не в том, сколько вы даете. Щедрость пятнают помпа и показуха. Драгоценно милосердие, оказываемое с любовью и смирением. Какой прок  от  бочки ослиного молока?  Более полезна чайная ложка коровьего молока. Даже пайса станет священной, если ее дать с чистым сердцем. Будда ценил не величие, но - доброту.

Однажды Будда сидел в лесу один. 

Перед ним предстала свирепая демоница и сказала: «О, Будда, я очень голодна. Ты мне позволишь съесть тебя?»

 Будда охотно согласился с требованием демоницы и, улыбаясь, сказал ей: «Не нужно бояться смерти. Смерть определенно придет рано или поздно. Ты голодна. Съешь меня и будь счастлива».

Как только Будда с улыбкой произнес эти слова, демоница превратилась в голубку. «О, Будда, я буду повсюду распространять твое евангелие жертвенности. Люди боятся смерти. Но ты  наслаждаешься перспективой пожертвовать собой ради утоления чьего-то голода. Я не демоница - я голубка. Я спустилась вниз, лишь чтобы испытать тебя. Теперь я буду  по всему свету распространять твое евангелие любви и жертвенности».

Основополагающим принципом  учения Будды является 

  Бескорыстная Любовь. 

 САИ тоже принес Послание Любви. Основное учение САИ - это Любовь.

Фактически, суть посланий всех Аватаров - это Любовь. 

Любовь - фундаментальная истина, и каждый должен ее культивировать в себе. Весь мир будет с вами, если вы разовьете в себе любовь.  Никто не в силах вполне оценить силу любви. Любовь беспредельна, она самое драгоценное, что может быть, и несет высочайшее блаженство.

Блаженство любви сладостью превосходит нектар.  Любовь не поддается никаким определениям и описаниям.

 И это евангелие любви распространял Будда.  Этой любовью он наслаждался  и в конце концов растворился в ней на закате своей жизни.  Будда был рожден в любви, воспитывался в любви и в любви растворился.

ЛЮБОВЬ И БОГ НЕОТДЕЛИМЫ.

СВАМИ поет: «Водяные пузырьки рождаются в воде, в воде живут и, наконец, растворяются в воде. Человек - как водяной пузырек, а вода - БОГ» 

.

Джива есть Дева и Дева есть Джива = 

 «Я» индивидуума есть Высшее Я и Высшее Я есть «Я» индивида.

Ваша жизненная миссия - Любовь

Воплощения Божественной Любви! 

Относитесь к каждому, как к воплощению Божественности. Любовь - это ваша жизненная миссия. Ваши родители дали вам имя. Пользуйтесь им для своей деятельности на земле. Вы можете вручить визитную карточку со своим именем и адресом своим друзьям. Но для Бога вашей визитной карточкой является любовь, и только любовь. Любовь - это другое имя Бога.

В этот святой день Будда Пурнима вы должны впитать Принцип Любви. Отныне и впредь вы должны считать любовь единственной миссией своей жизни. Не существует более великой миссии, нежели эта. Простое изучение Вед и Упанишад  еще не делает вас ученым (Пандитом).

ПАНДИТА САМАДАРШИНА = 

Пандит - это тот, кто наделен беспристрастным видением.

Но сегодня ученые не обладают беспристрастностью взгляда. Они изучают книги и считают себя великими учеными. Это ничто иное, как глубочайший эгоизм.Именно ЭГО приносит человеку несчастья.  Что пользы знать все писания, если это только раздувает ваше эго? Вполне достаточно практиковать хотя бы один духовный принцип. И величайшим из них является любовь.

В конечном счете защищает вас только любовь. 

И наказывает  вас тоже любовь. 

И именно любовь вас возвышает. 

На путях любви одностороннее движение и нет ограничения скорости. 

По дороге любви вы можете двигаться с любой быстротой. 

Вы можете мчаться  к Господу на самой высокой скорости.

Реки учат нас Принципу Любви и демонстрируют его нам. Они несутся к океану со всей возможной быстротой, чтобы затем слиться с ним. Их не пугают помехи и препятствия.

Точно так же и река жизни должна течь к океану Божественности.

Вам необходимо преодолевать все препятствия, как река одолевает

валуны и скалы, мешающие ее течению.

Вам нужно приложить усилия, чтобы достичь океана Божественности. 

 Следите, чтобы  вас не победила слабость и в ваших усилиях не возникли перерывы. 

Быстро продвигайтесь вперед, овладевая правильным видением, правильными чувствами и правильными мыслями. 

 Когда все ваши действия будут управляться этими добрыми принципами, 

 вы будете вознаграждены добротой. 

Используйте ваше тело для постижения Бога

Воплощения Божественной Любви! 

Вам не нужно никуда отправляться на поиски Бога. Истинная обитель Бога - не храмы, не церкви и не мечети. Все они созданы человеком. Подлинная обитель Бога - тело, которое спроектировал и сотворил Сам Господь. Тело - живой храм, говорящий храм, движущийся храм. Этот храм спроектировал не простой инженер. Он сотворен Чистой Божественной Волей. Потому он является священным даром Бога. Вы должны со всей возможной заботой сохранять этот священный дар.  Вам следует должным образом  использовать свое тело для реализации Высшего Я.

САРИРАМАДЬЯМ КХАЛУ ДХАРМА САДХАНАМ = 

Тело - главное  средство для совершения праведных поступков. 

Потому тело следует использовать для совершения садханы (духовной практики), а не просто для еды и питья. Конечно, для поддержания тела пища существенна. 

АННАМ ДЕХА РАКШАНАРТХАМ, ВАСТРАМ ШИТА НИВАРАНАМ = 

Пища нужна для защиты тела, а одежда - чтобы предохранить его от холода.

Но если вы все время думаете о еде, то где же здесь место Богу?

Если пища хорошая, ум будет хорошо настроен. И тогда вы сможете достичь Бога. Вам необходимо понять, что пища и голова чрезвычайно важны для постижения Бога.

Однажды император Ашока ехал по лесу на коне. 

Он заметил буддийского монаха, идущего в том же направлении. Император спешился, приблизился  к монаху, простерся перед ним и положил голову на его стопы. Это ужаснуло сопровождавшего его министра. Он был убежден, что великий и могущественный император, каким он считал Ашоку, не должен склонять голову к ногам монаха.  В подходящее время, подумал он, нужно будет сказать ему об этом.

Однажды он заметил, что Ашока пребывает в прекрасном расположении духа. И сказал ему: «О, император, ты носишь на голове корону. Ты обладаешь великим интеллектом. Ты доблестный и могущественный император, а также эрудированный ученый, уважаемый и почитаемый всеми. Почему, когда мы были в лесу, ты склонил свою голову к стопам буддийского монаха?»

Ашока улыбнулся и ничего не ответил. 

Через несколько дней он попросил министра доставить ему голову оленя, козла и человека. Министр принес все это императору. Тогда Ашока  распорядился отнести эти головы на рынок для продажи. Головы козла и оленя купили очень быстро, но никто не захотел купить человеческую голову. Тогда император велел министру  отдать кому-нибудь человеческую голову даром.  Но никто не захотел принять ее даже бесплатно.

 Министр вернулся и сообщил императору, что никто не захотел взять  человеческую голову. Тогда император сказал министру: «Как-то ты спросил меня, почему я склонил свою голову к ногам монаха. Теперь ты понял, что человеческая голова не имеет ценности, никто не хочет взять ее даже даром. Голова приобретает огромную ценность и святость, лишь когда она приходит в контакт со стопами благородной личности».

ДАРШАНАМ ПАПА НАШАНАМ = Даршан уничтожает все грехи. 

СПАРШАНАМ КАРМА ВИМОЧАНАМ = Прикосновение 

                                       освобождает вас от кармических следствий. 

САМБХАШАНАМ САНКАТА ВИМОЧАНАМ = Беседа снимает все страдания.

Тут на министра, слушавшего эти мудрые слова Ашоки, снизошла мудрость. Он понял, что пока ты жив, нужно искать возможности получить Даршан, Спаршан и Самбхашан  великих людей. Когда тело исчезнет, уже ничего нельзя будет сделать.

Воплощения Божественной Любви! 

Вы должны приходить сюда с чувством великой преданности и духом самоотдачи. Ваша преданность и поклонение достойны всяческой похвалы. Будда был благороднейшим из благородных. В этот день Будда Пурнима вам нужно принять решение практиковать учение Будды, чтобы  испытать связанную с этим радость. Это лучший способ отпраздновать Будда Пурнима.

Совершенно недостаточно вспоминать о Будде один раз в году - в день Будда Пурнима. Вы должны медитировать и вновь и вновь повторять его учение, подобно тому, как корова пережевывает жвачку, чтобы вновь насладиться процессом еды. Вы должны вновь все вспоминать и повторять, чтобы наслаждаться этим. Не предавайте забвению все это в тот же момент, как покинете ашрам. Все, что вы здесь слышали и чему научились, должно стать частью вашего бытия, войти в вашу плоть и кровь.

Веды говорят о Боге:  РАЗО ВАИ САХ = Он - сама суть сладости. Усвойте эту сладость. Божественная суть, пронизывающая ваше тело, известна какАНГИРАЗА. Она течет в каждом АНГИ - органе вашего  тела и обеспечивает его защиту в состоянии дремоты, глубокого сна и пробуждения. Вы способны защитить себя после пробуждения. Но кто защитит вас, когда вы в глубоком сне или  дремлете?  ТОЛЬКО БОГ.

Вы должны оставаться стойкими и сильными и  не бояться  страданий и горя. Они приходят и уходят, как проплывающие облака.

И ТОЛЬКО БОГ НЕИЗМЕНЕН И ВЕЧЕН. 

Он должен стать главным базисом вашей жизни. 

Всегда думайте о Нем, помните Его  и медитируйте на Него. 

Это первый урок, который вы должны выучить. 

Тогда вы  достигнете цели вашего появления на земле.

Бхагаван закончил Свое выступление бхаджаном «ВАХЕ ГУРУ ВАХЕ ГУРУ ВАХЕ ГУРУДЖИ...» 

«Санатана Саратхи», июнь 2000.

 МИР САИ БАБЫ.

Архивные материалы.

https://sites.google.com/site/swamixxi/