Амрита 26 03 2001

<  ^  >

У Г А Д И

ПОСЛАНИЕ  К  НОВОМУ  ГОДУ  ТЕЛУГУ

Божественное выступление

Бхагавана Шри САТЬИ САИ БАБЫ

26-03-2001

 Прашанти Нилайям

Na Punyam, Na Paapam,

Na Santhosham, Na Dukham,

Name Tirtham, Name Karmam,

Na Santosam, Na Dukham,

Na Bhojaneva,

Na Bhojyam, Na Bhogyam.

Sada Shivam.

Shivoham, Shivoham.

Я - не заслуга. Я - не грех.

Я - не счастье. Я - не горе.

Я - не место паломничества.

Я не действие.

Я - не пища.

Я не прием пищи. Я - не наслаждающийся ею.

Я всегда Шивам (исполнен благодати).

Я - Шива. Я - Шива.

(Санскритская шлока)

 Я - Шива.

Воплощения Божественной Любви!

С самого начала Веды учили необходимости осознания равенства всех людей.

Na Punyam, Na Paapam, Na Paapam.

Я не заслуга, Я - не грех, Я - не грех.

Я не достоин награды, но Я - не грешник.

Na Soukyam, Na Dukham, Name Daanayagnyam,

Naham Paapa Punyam.

Я не утешение, Я - не горе.

Я не Ягна

(огненная жертва).

Я не грех и не заслуга.

Я не Ягна и не Яга

(ритуал жертвоприношения),

не цветок и не Пуджа

(ритуал поклонения).

Тогда кто же Я?

Aham Bhogyameva:

Я Тот, кто всегда наслаждается

(как Сам Шива).

Na Bhojyam, Na Bhokyam.

Sada Shivam.

Shivoham, Shivoham.

Я не пища, и не наслаждающийся пищей.

Я всегда Шивам

(исполненный благодати).

Я - Шива. Я - Шива.

Говорят, что вы всегда едины с природой Шивы. Вы - не человеческое существо, не человек, не животное, не зверь. Вы всегда - форма Шивы.

Каждый человек, будучи не в состоянии познать Муладхара Татвам (Фундаментальный Принцип), говорит: "Я - человек, зверь, птица". Таким образом, он произносит наименования, относящиеся к формам. Забудьте совсем о формах. Вы не должны иметь веру в формы, имена или внешний Путь, Праврити. Это просто внешние характеристики. Вы должны как следует понять качество Ниврити, внутреннего Пути.

Все есть Чайтанья

(СВАМИ материализует лимон).

Что это такое? Это - лимон. О нем говорят: "Это - лимон", основываясь на его форме, на его вкусе, основываясь на его воздействии. Однако, это не лимон. Это комбинация клеток. И в каждой клетке представлен этот лимон. У клетки нет ни начала, ни конца. Эти клетки обладают огромной силой. Эта огромная сила заключена в Акаше (Пространстве). Вот это - Пространство. Это Пространство заполнено исключительно священным Чайтаньей (Божественным Сознанием).

Лимон наполнен исключительно Чайтаньей. Даже та личность, что ест лимон, слово "Я" наполняет Чайтаньей. Следовательно, тот, кто ест лимон, также представляет собой форму Чайтаньи, Божественного сознания. Все полно Чайтаньи. Только знание имен и форм, а также обладание святым сознанием заставляет ощущать вкус. И все это является характеристиками Праврити, но они не приводят к осознанию Ниврити.

В каждом человеке существуют два понятия: "Мое" и "Я".

Что такое "Мое"? Вот этот платок "Мой". Этот бокал - "Мой". Это тело - "Мое". Этот ум - "Мой". Этот Буддхи (интеллект) - "Мой". Этот дом - "Мой". Этот автомобиль - "Мой".

Все, относящееся к Праврити - "Мое", "Мое", "Мое". Думать так - основное свойство Праврити. Однако, это качество не имеет отношения к Ниврити. Отличительное слово Ниврити - "Я", и оно не изменяется день ото дня, нигде и никогда. Это всегда Постоянное Единое Осознание.

Слово "Я" есть обозначение того, что неизменно. Это также форма Чайтаньи. В каждой личности существует сознание ‘Я, Я, Я’, потому каждый человек является формой Чайтаньи. Значит, нам следует попытаться как следует понять присутствующую в человеке Муладхару Татвам.

Три атрибута

В нем присутствуют также три типа атрибутов (или качеств): Правикрити, Парьянакрути и Парипрасна.

Это означает, что обладая самым первым из них, Правикрити, человек предлагает самого себя. Парьянакрути,- это предлагать Господу все, что человек считает своим. Парипрасна означает, что пока не будет осознана Атма Татва, человек продолжает задавать вопросы.

"Я - не тело, я - не ум, я - не Буддхи, я - не Читта (ум или воля), я - не физический объект, и повозка. 'Я' не является чем-то, что можно видеть среди земных вещей". Пока не постигнута эта Истина, это будет Парипрасна. Потому с седой древности Веды учили этому виду внутреннего осознания.

Прежде всего следует изучить природу клеток. Каковы слагаемыми этих клеток? Они состоят исключительно из атомов, которые не имеют ни начала, ни конца. А из чего слагаются атомов и молекул? Это - Божественная Сила. Откуда берется эта Божественная Сила? Она - основа Пространства, Акаши.

Sarvathah Pani Padam,

Tat Sarvathokshi Siromukham,

Sarvathah Sruthimalloke,

Sarvamauruthya Thistathi.

Он пронизывает Собою всю Вселенную,

Его руки, ноги, глаза, уста и уши

Наполняют все.

(Санскритская шлока)

Базой Чайтаньи (Божественного Сознания) служит Пространство. Чайтанья всепроникающе. Возьмите любой объект - он наполнен этим Пространством. И потому его отличают определенные тенденции. Что отличает это Пространство? Оно наполнено.Божественным Сознанием, Чайтаньей.

Материя и Свет

Проводя исследование, мы прежде всего встречаемся с двумя словами. Первое из них относится к материи: это Вишайя (мирские желания). За ним следует Велугу (Свет, излучение, блеск, лучезарность). Именно этот Свет называется 'Я'.

Свет находится повсюду. Именно он суть Чайтанья. И этот Свет, как форма Чайтаньи, есть БОГ. Он называется Атма (Бог, видимый как отдельные искры Божественного), Параматма (Бог, видимый как Вселенная), Парам-Джьоти (вечное, трансцендентное Великолепие, безграничное и всемилостивое) и бесконечным множеством других имен. Он даже назван Шивам (благодатный, милосердный, благословенный). Таким образом, Свет для нас чрезвычайно важен.

Каждого человека отличает свой вид Света. Главный Принцип этого Света - ‘Я’. Каждый дает этому Свету имя ‘Я, Я, Я’, и так зовет себя. Следовательно, Свет и ‘Я’ не отличны друг от друга. Весь мир возник из этого Света. Это чистое заблуждение полагать, что он возник из чего-то другого.

Все возникло из Света, и он всепроникающ. Но сам ни из чего не возник. Никто его не произвел. Или, иначе говоря, никто не заставил его возникнуть. Он неизменен. И произошел от своего собственного естественного света. Имя ‘Я, Я’ дано этому Свету Ведами. Таким образом, существует неизменное внутреннее ‘Я’

"Мое" и ‘Я’

Существуют различные формы Майи (иллюзии), называемые "мое". Таким образом, "мое" - это Майя. ‘Я’ есть Атма. Значит, оно никогда не изменится. Все вещи покоятся в Муладхара Татвам (Фундаментальном Принципе), который остается неизменным.

Многие люди, из-за всевозможных иллюзий, из-за разных видов Васан (тенденций), из-за многочисленных своих привычек, пребывают в заблуждении. "Он - мой отец", "Она - моя мать", "Это - мой брат", "Она - моя дочь". Все эти убеждения базируются на форме и исходят из родственных связей. Действительно, главной причиной всех этих отношений является связь с телом.

После появления ребенка на свет, вы говорите: "Это мое дитя". А до того, кто был этот ребенок? Вы не знаете. Точно так же, после женитьбы вы говорите: "Это - моя жена". А до свадьбы - кто она была?

Таким образом, все это только родственные отношения, наступающее где-то посередине. Они - лишь волны на поверхности. Потому вам не следует думать, что все они неизменны. Все они подобны облакам, набегающим и уплывающим прочь. Мы пребываем в заблуждении, так как принимаем эти проплывающие облака всерьез, полагая, что именно они очень важны.

После того, как тело отправляется спать, вы уже не осознаете его. Во сне вы не чувствуете собственного тела. В состоянии Самадхи вы не осознаете своего тела. Тогда кто же вы? Так что вы даже не способны видеть свое тело (в этих состояниях сна и Самадхи). Тогда, кто осознает, что вы существуете?

Итак, есть очень много вещей, которых мы не видим. Но есть и многое, что нам видно. Что такое истинная Джнана (мудрость)? Вы говорите, Истина - это то, что вы видите. Но то, что видимо, - не Истина. Единственная Истина, которая заключена в вас, является перед вами как отражение, реакция, отзвук.

Подлинный и вечный Принцип

Ничто не является вашим. Вы есть только ВЫ ('Я', Атма, Высшее Я). Никому не под силу все это сотворить. Никто не в силах от этого отмахнуться. Это - истинный и вечный Принцип, Атма.

Он

Nirgunam, Niranjanam,

Sanathanam, Niketanam,

Nitya, Suddha, Buddha, Muktha,

Nirmala Swarupinam.

Лишенный атрибутов, Древний, Вечный,

Чистый, Непорочный,

Бессмертный и Свободный от привязанности.

(Санскритская шлока)

Его можно увидеть в каждом отдельном человеке как Принцип Ишвары, в форме 'Я'. Таким образом, все являются воплощениями Параматмы. Исходя именно из этого, Веды провозгласили:

Easwara Sarvabhutanam.

Господь (Ишвара) пребывает в каждом существе.

(Санскритская шлока)

Принцип Ишвары присутствует во всех живых существах. Основываясь именно на этом, Ведический пандит в своем выступлении повторял несколько шлок из грамматики Панани. Исходя из обстоятельств своего времени, Ади Шанкара выработал собственную точку зрения и повторял Бхаджа Говиндам:

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,

Govindam Bhaja Muda Mathe.

Samprapte Sannhite Kale.

Nahi, Nahi, Nahi Raakshati

Dukhrun Karane.

Повторяй Имя Бога! Повторяй Имя Бога!

О, глупец, повторяй Божье имя!

Когда придет твой смертный час,

Правила грамматики тебя не защитят.

(Санскритская шлока)

Имена и существо - раздельны

Мы каждому человеку даем имя и этим именем его называем. Все это для того, чтобы распознавать физические тела. Если мы говорим; "Эй, мальчик, подойди сюда!", разве мальчик подойдет? Если же мы скажем; "Эй, Рама, иди сюда!", к нам подойдет мальчик с этим именем. Мы даем имена для идентификации физических тел.

С именем не рождаются. Его могут только дать. Для чего дают имена? Это наименование вновь рожденного тела. Однако, даже это тело не ваше. Вы ошибаетесь, думая: "Оно мое, мое". Лишь благодаря этому все возрастающему заблуждению, оно становится вашим.

Когда выдумаете о "своем", вы должны существовать отдельно от него, так ведь? "Это - мое". Когда вы думаете: "Это - мое", вы существуете отдельно, а то "мое" - отдельно. Следовательно, "Этот платок - мой", "Этот микрофон - мой", "Этот стакан - мой", "Это здание - мое". Но кто этот 'Я'? Кто этот 'Я'? Чтобы разъяснить это, Веданта дает множество разных наставлений.

Наиважнейшей основой всего являются клетки. Для этих клеток самым существенным является Ади Шакти (Изначальная Сила, Энергия или физическая сила, которая пронизывает физический материальный мир). Основой этой Силы, Шакти является Пространство (Акаша). Базис Пространства - Чайтанья. Чайтанья - всепроникающа. Не существует Пространства, где бы не было Божественного Сознания, Чайтаньи.

Когда мы спим, где находится наше тело? Мы не знаем. Тело не ваше. Во время сна вы забываете о своем теле. Если же оно ваше, то почему вы забываете его? Вот это - платок, микрофон, стакан, здание и т.д. - все это ваше, ваше. Значит, если сегодня как следует усвоить два эти принципа - "мое" и "Я", вы сможете постигнуть все Божественное Творение.

Все, что "мое", существует отдельно: это характеристики Праврити, внешних действий и физических объектов. Однако, сами вы - вне этих трех. 'Я' никогда не изменится. Потому в Ведах и сказано:

Aham Brahmasmi.

Ахам Брахмасми.

Я - Браман.

(Санскритская шлока)

Это относится к 'Я'. 'Я', 'Я', 'Я'. Ведь не говорят: "Мой" - Брама. Учение не утверждает: "Брама - Мой". Сказано: "Я - Брама". Что значит: "Только 'Я' - Брама". Следовательно, вам нужно постараться как следует усвоить Принцип 'Я'.

Все есть Единый

Воплощения Божественной Любви!

С начала разделения на "мое" и 'Я', мы придаем форму этим сомнительным отношениям. Мы не способны постигнуть природу атома и молекулы. Что такое атом? Что такое молекула? Молекулы - это все, что состоит из атомов.

(БАБА опять показывает лимон). Этот плод составлен из атомов, соединенных вместе. Следовательно, это плод лимона. Это - форма атомов. Для использования его на земле, для земных нужд мы воспринимаем его как лимон.

Сегодня на земле мы в утилитарных целях всему присваиваем имена. Но это не служит ни познанию Истины, ни постижению Джнаны, Мудрости.

Что такое Джнана?

Adwaitha Darshanam Jnana.

Джнана - это восприятие Не-Двойственности.

(Санскритская шлока)

Есть только Единый, без второго.

Ekam Yeva Adveteyam Brahma.

Брахма - Единый, Без-Второго.

(Санскритская шлока)

Только то Учение истинно, которое подобным образом учит о существовании ЕДИНОГО.

Вот - тело. По нему циркулирует кровь. Однако, сколь долго это продолжается? Оно живет определенное время. Затем жизнь покидает его. Остаются только атомы. Остаются лишь клетки. Важны атомы. Атомы присоединяются к атомам ("из праха вышел и в прах возвратишься"). Таким образом, в каждой материи мы прежде всего должны попытаться осознать присутствие Муладхары Татвам (Фундаментального Базиса, или Принципа).

Муладхара Татвам : Истина

Допустим, нужна вода. Вот - вода. Что такое для этой воды Муладхара Татвам? Если соединить кислород с водородом, получится вода. Но не пробуйте отдельно пить водород и кислород. Смешение этих двух дает воду, ее и пейте. Это сделано для вашего удобства. Но если заглянуть в суть вещей, водород и кислород существуют раздельно.

Таким образом, ради этого мира, ради физической жизни, ради изменений на земле мы создаем это многообразие. Однако, все это - Митья. Что такое Митья? Митья - это ни Сатья, Истина, ни А-Сатья, Не-Истина. Это то, что видно глазу. Но впоследствии этого нельзя увидеть. Сначала это видимо, а затем становится не видимым. Однако, то, что видимо, должно остаться неизменным. Именно это есть Сатья.

Говорят:

Trikala Badyam Sathyam

Сатья - это то, что неизменно

Во все три периода времени

(прошлом, настоящем и будущем).

(Санскритская шлока)

То, что не меняется во все три периода времени, есть Сатья. Однако, современный человек, впадая в многочисленные ошибки и заблуждения, стремясь к Адхикаари Дхарма (положению, власти и могуществу), выбирает негодные дороги. Придерживаясь этих скверных путей, которые ему доступны, как скоро будет он способен достигнуть цели? Она поманит и исчезнет, поманит и исчезнет.

Все это видимость. И она не долговечна. Даже молодость дана лишь на время.

Ma Kuru Dhana Jana

Yauvana Garvam.

Не кичись своим богатством,

потомством и молодостью.

(Санскритская шлока)

Освящай жизнь, следуя Путем Праведности

Что значит гордиться своей молодостью? Как долго она длится? Поскольку мы полны самодовольства, она уходит от нас. Это то, что покидает нас в один момент. И все мирские дела таковы - мы строим отношения, становимся жертвой желаний и впустую растрачиваем жизнь. Нам следует стараться освятить свою жизнь.

Sareeramadhyam Khalu Dharma Sadhanam.

Тело - лишь средство для того, чтобы совершать праведные поступки, разве не так?

(Санскритская шлока)

Зачем дано это рождение? Зачем дано это тело? Совершая с помощью тела определенные действия, мы должны через них осознать Дхарму, Праведность.

Что такое наша Дхарма? Разве все, что мне нравится (все мои прихоти и пристрастия) являются Дхармой? Нет, совсем нет, совсем нет. Все это - формы самообмана. Только отражения. Ваша настоящая Дхарма - это Совесть. Она всегда приходит к вам, как отражение. Отказываясь от этого отражения, вы преисполняетесь веры в объекты Майи и становитесь жертвой Майи.

В зеркале вы видите свое лицо. Однако, считаете ли вы, что ваше лицо, которое вы видите в зеркале, есть Истина? Это не Истина. Когда вы смотрите в зеркало, ваш правый глаз кажется левым глазом. Как же это может быть Истиной? Отражение не верно. Ваша правая рука выглядит в зеркале, как левая рука. Таковы характеристики отражения.

В качестве верного основания мы должны принять отражение внутренней сути. За таковую важно принять Муладхару Татву. Только когда мы будем стараться ее сохранить, все эти мелкие, ничтожные внешние вещи исчезнут. Но от рождения и до смерти, позабыв о Муладхаре, мы испытываем Чинтас внешнего мира (несчастья, тревоги, ментальное волнения и беспокойство). Это не может быть целью нашей жизни.

Нужно усвоить святую Истину о Дхарме тела. Это единственно важная основа, которую следует постигнуть. Мы должны узнать Муладхару Татву. Через нее мы должны достичь Муластхану (Основу, или Базис, Высшего Я). Это для человека чрезвычайно важные знания.

Мы появились на свет. Мы испытываем счастье (или комфорт). Мы умираем. И это то, ради чего мы пришли? Нет и нет! Нужно получить жизненный опыт. А каким способом? Следует получить опыт жизни в Истине, Сатье. Только это и есть настоящая жизнь - испытать, что такое жить в соответствии с Истиной.

С годами трудности возрастают

Сегодня в огромной мере приобрели силу заблуждения и ложь. Потому совершенно неважно, сколько нам минуло лет. Мы остались на том же месте, где были. Между тем наступил Новый Год, его имя - Вруша. Каждому не терпится узнать, какие он несет изменения.

Не имеет значения, какой пришел год, есть ощущение, что никаких изменений не будет. Не пытайтесь ничего изменить. Случится то, что должно случиться. Будет то, что должно быть. Что должно оставаться на месте, должно там и быть. Ум должен утвердиться на этой истинной Муладхара Татвам. Но если вы отказываетесь от нее, то становится неважно, сколько сделано, - от этого пользы не будет.

Таким образом, с годами трудности все возрастают. Этого не стоит говорить, но и невозможно избежать того, чтобы не сказать. В этом году будет даже еще больше проблем, чем в прошлом. И нет предела этим бедам и неприятностям. Ввиду дурных влияний возрастет число политических волнений и беспорядков. Сильно увеличится количество землетрясений. И они будут все усиливаться.

В чем главная причина этого? Основная причина лежит в деятельности человека. Все доброе и худое на земле зависит от деятельности человека. Сейчас возникают конфликты даже между старшими и младшими братьями. Все, что связано с политикой, полностью разрушает человечность, и человеческие ценности. Это относится не к одной какой-то стране, но ко всем странам.

Название этого года - Вруша. Что означает слово Вруша? Оно значит "фестиваль". В Малайялам (Керала) говорят: "Наш Новый Год называется Вишу". Вишу по-нашему "Празднование Нового Года, Угади", а они называют его "Вишу".

Однако, у Нового Года много названий: Прубхава, Вибхава, Шукла, Прамодхута, Праджопати, Ангираса, Шримукха, Бхава, Юва, Датха, Ишвара. И еще много имен, вроде этих. Однако, для Вруши другого имени нет.

Для добрых людей опасности нет

Нас пугают бесчисленные виды наших отражений. Нам страшны даже сами понятия "отражение, реакция и отзвук". Мы не можем сказать, в каком месте, когда, где и что случится. Однако, к хорошим людям Дошам (недостатки, ошибки, промахи) не пристают. Для них не существует никакой опасности с этой стороны. Поэтому, прежде всего нужно размышлять о святой Божественности. Нам следует надеяться на то, чего у нас нет.

В Гуджарате живет преданный по имени Пател. Он великий (горячий) преданный. Он богат. У него уйма собственности. Его жена и дети ни в чем не знают недостатка. Он счастлив и вполне доволен жизнью.

Пател поехал в Лондон. Он занимался своим бизнесом, и обратно с ним приехал партнер. Он привез его к себе домой, принял ванну, вошел в комнату для богослужений (у индусов это отдельная комната для совершения ритуала поклонения и молитвы) и приступил к Пудже.

Приехавший с ним друг был лесничим. Пока продолжалась Пуджа, он тихо сидел в сторонке. А когда она закончилась, спросил: "Пател! У тебя столько богатства, сколько ты хотел приобрести. У тебя столько потомства, сколько ты пожелал иметь. Ты совершенно счастлив и доволен. Зачем ты делаешь Пуджу?"

И Пател дал удивительный ответ: "Сэр! Я совершаю ее не ради денег, не ради богатства, не ради комфорта, не ради счастья. То, чем я не обладаю, - это спокойствие. У меня его нет. У меня нет Шанти. Ею (Шанти) владеет БОГ. Блаженство, именно Блаженство является единственной резиденцией, Нилайям, БОГА".

Nithyananda Parama Sukhadam

Kevalam Jnana Murtim.

Вечное Блаженство, Высшее Счастье -

Это форма Мудрости.

(Санскритская шлока)

"БОГ - воплощение Блаженства. Потому я надеюсь получить Блаженство, которым Он владеет. Я надеюсь получить мир, которым владеет БОГ. И только об этом я молюсь. Но я не рассчитываю умножить то, что у меня уже есть".

Вот это истинная преданность.

Молитесь БОГУ

Молитесь Богу. Зачем? У БОГА есть то, чего нет у вас. И вы должны это получить. Так, вы не знаете Блаженства. Молите Бога о Блаженстве, которого у вас нет, и получите его от Него. Таким образом, все наши молитвы - о том, чтобы получить от БОГА то, чего у нас нет. Что есть лишь у БОГА. И что не может быть получено нигде более.

Блаженство, Блаженство, Блаженство: где находится это Блаженство? Оно есть лишь у БОГА. Что такое счастье? Счастье - это союз с БОГОМ. И только с Ним. Молитесь ЕМУ. Через Него вы должны достичь Блаженства.

Мир: вне зависимости от того, в какие ситуации вы попадаете, вы не достигаете спокойствия. Не имеет значения, кто приходит, неважно, сколько приезжает иностранцев, если их спросить: "Чего ты хочешь?", каждый ответит: "Я хочу спокойствия, я хочу мира".

Я постоянно говорю: "Мир воплощен в вас. Вы - воплощение спокойствия и мира. Почему вы желаете самих себя? Этот мир - только в вас самих".

Весь внешний мир - это куски, куски, куски (здесь СВАМИ использует игру слов - "куски" по-английски звучит так же, как и слово "мир"). Только вы создаете эти куски. А мир и спокойствие - в вас самих.

Таким образом, любая простая вещь находится внутри вас. Значит, только вы являетесь Шанти, спокойствием. Именно вы - Сатья, Истина. Лишь вы - Ахимса, Ненасилие. И вы - БОГ. Таким образом, вы должны осознавать, что вы - БОГ. Когда вы это постигнете, горю не будет места. Не останется места для тревоги и беспокойства. Вы получите возможность жить счастливо.

Таким образом, если вы хотите испытать Блаженство, то должны считать, что вы - БОГ. "Я - БОГ, Я - БОГ, Я - БОГ". Развивайте в себе это убеждение.

"БОГ существует отдельно от меня. Я должен Ему молиться". Если вы будете так думать, то станете слугой.

Преданность Ханумана

По этому поводу РАМА задал Хануману вопрос: "Хануман! Каким образом ты медитируешь на Меня?"

Тот сказал: "СВАМИ! Что касается тела, то Ты - объект, а я - отражение. Что касается ума, то Ты - лишь часть, и я - часть. B области же Атмы, Ты - это я. А я - это Ты. Ты и я - одно. Так я и молюсь".

Тогда РАМА похвалил его, сказав: "Дорогой Мой! Это очень важная для тебя молитва". И вручил ему подарок. Что Он дал? Он подарил жемчужное ожерелье. Хануман был обезьяной. Обезьянья природа берет свое. Как только Рама дал ему ожерелье, Хануман принялся бить, бить и отбрасывать жемчужины.

Сита была очень удивлена. "Мой отец подарил такое драгоценное жемчужное ожерелье, а он бьет и отбрасывает прочь жемчужины". Но РАМА знал, в чем дело. Однако, желая, чтобы Сита поняла смысл происходящего, Он вновь спросил:"Хануман! Почему ты бьешь и отбрасываешь их прочь? Ты выбрасываешь драгоценные алмазы".

Тот отвечал: "СВАМИ! Что мне до их ценности? Я смотрю, звучит ли в них Рама Нама, Имя Рамы, или нет. Если эта жемчужина без Имени Рамы, она мне не нужна. Я хочу только Тебя".

Тогда РАМА преисполнился счастья и сказал: "Ну, что ж, дорогой. Прими Меня". И обнял Ханумана. С тех пор Хануман всегда пребывает там, где есть РАМА, а РАМА - там, где Хануман.

Следовательно, тот, кто старается познать это единство, - Хануман. Благодаря осознанию единства, Хануман всегда полон Блаженства. РАМА присвоил ему великий титул: Шанта (тот, кто исполнен спокойствия), Гунаванта (исполненный добродетели), Балаванта (наделенный силой). Нет никого, кто бы в спокойствии мог бы сравниться с Хануманом. Нет никого, более добродетельного, чем он. Нет никого, наделенного такой силой и столь же могучего. Силой какого рода? Силой Рама Нама, Имени Рамы, - это самая великая сила. Так что несите Имя в своем сердце.

Вы должны обладать чистотой Читты

Сегодня здесь множество людей, мы думаем о Рама Нама, Имени Рамы. Оно слетает у нас с губ. Но у Ханумана это было не так. С уст он отправлял его в центр тела и извлекал его обратно обычно из области пупка. Только тогда это есть настоящая преданность.

Если взять золотой сосуд, усыпанный алмазами, изумрудами, рубинами и жемчугом, то неважно, сколько не имеющих никакой ценности вещей вы поместите в него, - он не придаст им ценности. Даже если вы вольете в него яд, способный отнять жизнь, драгоценный сосуд не защитит вас от него.

Если же вы нальете в простой бронзовый сосуд обычную воду, или тем более Амриту (Божественный нектар, дарующий бессмертие), ее прекрасный запах, ее аромат, ее сладость никуда не денутся.

Потому сказано: "Чистота Читты (ума или воли) - это Истина":

Chitthassa Suddhiye Sathyah

Чистота Читты - это Истина.

(Санскритская шлока)

Что означает "думать о БОГЕ"? Мы думаем о чистоте Читты. Следовательно, если мы размышляем о Боге, это значит, что Имя должно исходить из сердца. Нет пользы, если оно просто слетает с губ. Лишь если оно исходит из сердца, Имя приобретает должную сладость. Неважно, какое Имя мы произносим, Имя БОГА должно исходить из сердца. И его нужно предлагать БОГУ.

Самым важным является милосердие. Какие виды милосердия? Милосердие - это значит предложить что-то БОГУ. Бесполезно просто кому-то давать милостыню. Он возьмет ее и растратит. Как он ее использует?

Пуджа должна проводиться лично

Многие люди отдают деньги за богослужение, которое проводят священнослужители. Пуджа, которую отслужил священнослужитель, относится только к нему. А что же тогда относится к вам? Вы должны сами совершать Пуджу (говоря это, СВАМИ ударяет по столу). Бесполезно, если ее совершает кто-то другой.

Если кто-то ест, чтобы утолить свой голод, разве вы тем самым утолите собственный голод? Вы сами должны поесть, если голодны. Ради достижения спокойствия, вы сами должны совершить обряд поклонения. Таким образом, вы сами должны молиться во имя собственного Высшего Я.

Физическая природа преходяща, но о ней нужно заботиться!

Божественность таит в Себе множество секретов. Однако никто не способен познать Ее тайны. Муладхара Татва значит: "Вы есть БОГ". Помня о низшем теле, вы думаете: "Это - 'Я, Я'". Но это крупная ошибка.

Anithyam Asukham Lokam

Imam Prapya Bhojusva Maam

Достигнув этого мира,

Преходящего и несчастливого,

Думайте обо МНЕ.

(Санскритская шлока)

Это тело - корзина с нечистотами,

Оно предрасположено к болезням

И не способно пересечь океан Самсары.

О, Ум!

Оставь свое заблуждение,

что тело неизменно и неувядаемо.

Вместо этого

Найди прибежище у Лотосных Стоп БОГА.

(Поэма телугу)

Будете ли вы искать прибежище у Его Стоп? Мы должны так поступить. Пока живы, мы должны жить долго. И следить, чтобы нас не настигали болезни, Баадхас (тревоги и несчастья) или трудности. Просить об этом неправильно.

Только если тело в порядке, мы способны хорошо выполнять свою работу. Имея здоровое тело, мы сможем выполнять большую работу. Только когда у нас здоровое тело, наш ум будет здоровым. Если наше тело не здорово, ум тоже будет не здоров. Поэтому, прежде всего нужно защитить тело. Тогда и ум начнет развиваться. Он станет духовным и святым умом. Он станет чистым умом. Он станет умом устойчивым. Он станет бескорыстным. Да - чистым, устойчивым и бескорыстным.

Молитесь о счастье для всех

Прежде всего нам следует размышлять об Атма Татвам. Мы должны также надеяться на счастье для всех. "Есть не только Я, но и общество, верно? Я живу в обществе. Где я буду без общества?"

Потому сказано:

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Лока Самастха Сукхино Бхаванту

Пусть все в мире будут счастливы.

(Санскритская шлока)

Все должны быть счастливы. Некоторые люди отличаются узким мышлением: "Только мне должно быть хорошо. Нет никакой необходимости, чтобы и другим было хорошо". Это очень ограниченные чувства. Это низко. Таким низким чувствам нужно положить конец. Необходимо развивать в себе широкие, одинаково добрые чувства ко всем. Только тогда можно будет достичь подлинного Блаженства.

Годы названы в честь детей Нарады

Воплощения Божественной Любви!!

Сегодня - Новый Год. Мы чувствуем - пришел новый год.

Есть 60 лет: Прабхава, Вибхава, Шукла, Прамодута, Праджатпатхи, Ангираса, Шримукха, Бхава, Юва, Датху, Ишвара, Бахудханья, Прамаадхи, Викрама, Вруша, Субхану, Тарана, Патибха, Сарвадхари, Виродхи, Викрити - и так далее.

Все это - имена детей Нарады, которые он им дал. У Нарады было 60 детей. Они не были рождены, пока он был Нарадой. Они родились, когда он превратился в Наради (женская форма). Так, поскольку Нарада пожелал, чтобы имена его детей остались навсегда, все они стали названиями лет.

Нараде была очень дорога форма Вишну. Он постоянно повторял имя Вишну. Куда бы он ни шел, он пел: "Govinda, Damodhara, Madhaveti - Говинда, Дамодхара, Мадхавети". Так Нарада обычно воспевал дорогие Имена.

Этот год назван Вруша. Вруша означает, что она несет с собой доброту. Мы должны развивать в себе эту доброту. Нам следует растить в себе святые чувства. Это должно повести к жизни, полной Блаженства. К достойной жизни. Только тогда, благодаря празднованию Нового года, наша жизнь будет освящена.

Очень важно хорошее поведение

Таким образом, о, воплощения Божественной Любви! Студенты!

Сегодня Новый Год означает не просто изготовить и съесть Пайясам (сладкий рисовый пудинг). Не столь важна пища, которую мы едим, или Вихаарам (восстановление сил, отдых). Самое важное - это наше поведение. Нам следует должным образом вести себя. Все доброе и дурное в этом мире зависит от нашего поведения. А наше поведение зависит от нашей Санкальпы (намерения и решения каждого). Таким образом, только когда мы развиваем в себе Сат (правдивость и доброту), Санкальпу, мы живем жизнью, отмеченной Сатьей, Истиной. Вот такую жизнь мы и должны вести.

Нам следует стать идеалом для других. Нужно сделать других счастливыми. Независимо от ситуации, мы не должны злиться. Смотрите с сочувствием. Говорите с любовью. Тогда их сердца раскроются и расцветут. Всего этого можно достичь, только чувствуя Любовь к БОГУ. С этой Любовью нужно повторять Его Имя.

Бхагаван завершил свою Божественную Речь бхаджанами "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi", "Хари Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи…", и "Prema Mudhita Mana Se Kaho", "Према Мудита Мана Се Кахо…".

 ^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/