<  ^  >

Праздник  ВИНАЯКИ

Выступление

Бхагавана САТЬЯ САИ БАБЫ

10 сентября 2002 года

Теизм (вера в Бога) исчез.

Почитание и Дхарма (Праведность)

совершенно утратили свою форму.

Благоговение и преданность Гуру исчезли,

попрощавшись с благочестием и радушием.

Народ простился с блестящей

древней культурой.

(Поэма на телугу)

Сегодня святой праздник

Сегодня святой праздник – День Ганапати. «Га» означает «видья» (знание мира, образование). «На» значит «виджнана» (мудрость и высшее знание). Ганапати – господин интеллекта и виджнаны.

Ганапати – господин всех ганас (групп полубогов, сопровождающих Шиву). Многочисленные ганас заботятся о Вселенной. Ганапати – единственный господин над всеми ганас. У каждого есть господин, гуру (тот, что рассеивает мрак невежества), но у Ганапати нет гуру. Он сам Гуру.

Сегодня день, когда был рождён тот, у кого нет господина или гуру. Но не только это. Ганапати носит имя «Мушика Вахини» (означающее – «тот, чьим транспортным средством является мышь»). Эта мышь – символ тьмы. Мыши движутся во тьме. «Тьма» относится к тьме невежества. Эта мышь передвигается во мраке невежества.

Лишь если сначала осознать форму Винаяки, качества и добродетели Винаяки, то для нас станет возможным как следует понять и результат поклонения Винаяке.

Sarva Dharman Parityajya

Mam Ekam Saranam Vraja.

Aham Tvam Sarva Papebhyo

Mokshayisyami Ma Suchah.

Откажитесь от всех разновидностей Дхармы

И просто отдайтесь Мне.

Не бойтесь,

Я освобожу вас от всех греховных

противодействий.

(Санскритская шлока из Бхагавад Гиты, ч.18, стих 66)

Это важная сутра (принцип) Бхагавад Гиты. Все трудности, горести, тревоги следуют за тем, кто привязан к телу. Все решения возникают с помощью этого тела.

Поэтому

Sarva Dharman Parityajya.

Откажитесь от всех разновидностей Дхармы

(Санскритская шлока)

Кришна требовал, чтобы люди отказались от «васанас» (страстей, желаний, черт), относящихся к этому телу. Внутренний смысл этого заключается в том, что необходимо осознать единство в многообразии.

Вьяшти, Самашти, Шришти и Парамешти

Без вьяшти (личности) не может возникнуть самашти (сообщество). Без самашти не было бы творения. Поэтому мы сначала должны осознать, что такое вьяшти. А через вьяшти мы могли бы осознать и самашти. Через самашти мы бы поняли это творение. Тот, кто понял творение, тот осознал бы Парамешти (Божество).

Таким образом, природа всех четырёх – творения, самашти, вьяшти и Парамешти - связана с вьяшти, личностью. Потому-то нам прежде всего необходимо понять природу вьяшти.

Вьяшти – это джива (индивидуальная душа). Самашти в конечном счёте – Бог. Так что между Богом и личностью не видно слишком больших различий. Когда есть вьяшти, природа индивидуальной души будет продолжением природы индивидуума.

Когда она стала самашти (всеобщностью), у нас появится возможность познать весь мир.

Таким образом, первое, о чём говорит Винаяка, - это о необходимости осознать или постигнуть вьяшти. Только это и есть подлинный интеллект. В этом состоит смысл слова «Га». Именно это и есть интеллект.

«На» - это виджнана. Важная цель Винаяки – природа интеллекта и виджнаны.

Сегодня в мире люди совершают пуджу (ритуал поклонения) Винаяке, но они не способны понять природу Винаяки. Винаяка – тот, кто несёт всю ответственность лидерства.

Viyate Nayake Iti Vinayaka.

Винаяка сам себе господин

(Санскритская шлока)

Это означает, что над ним нет хозяина. В мире есть люди, которые делают пуджу Винаяке. Но Винаяка никогда и никому не делает пуджу. Даже Ишвара делает пуджу своему сыну Винаяке, но Винаяка не поклоняется Ишваре. Так что Винаяка – лидер всего.

Сегодня люди реально наблюдают вьяшти и самашти, но они не пытаются даже осознать, что они – главная причина творения. Парамешти, творящий природу самашти, является главным лидером для всех.

Беспокойство, беспокойство

В мире совершается много действий. Происходит много и хорошего, и плохого. Однако главная причина и хорошего, и плохого - только решения человека. Из-за плохих решений возникают плохие чувства. Благодаря хорошим решениям появляются хорошие результаты. Следовательно, человек является персонификацией санкальпы (Божественной воли) и викальпас (ментального возбуждения). Поэтому для нас так важна садхана (духовная дисциплина), чтобы уравновесить в нас санкальпас (решения) и викальпас (волнения ума). Мы должны заботиться о правильном балансе их обоих.

Иногда с человеком случается беда. У человека не бывает момента, когда бы не было затруднений. Каждое дело приходится обдумывать.

В человеческой жизни есть двадцать видов беспокойства:

Родиться – это беспокойство.

Быть на земле – это беспокойство.

Мирская или семейная жизнь – это беспокойство,

И смерть – беспокойство,

Вся молодость – беспокойство,

Старость – беспокойство,

Жизнь - беспокойство,

Неудача – беспокойство,

Все действия – беспокойство,

Заботы и счастье – беспокойство,

Беспокойство – тоже беспокойство.

(Поэма на телугу)

Главная причина всех их – только беспокойство. Счастье невозможно обрести без того, чтобы человек не беспокоился. Лишь только благодаря всем этим беспокойствам человек способен обрести счастье.

Сказано:

Удовольствие – это промежуток

 между двумя страданиями.

Между двумя страданиями мы познаём радость. Если кто-то хочет обрести счастье, оно невозможно без страдания.

В человеческой природе очень много Божественного. Силу, свойственную человеку, невозможно увидеть ни у какого Божества. Но даже обладая такой Божественной силой, человек не способен её использовать. Сила интеллекта очень велика. Но виджнана даже значительнее её. Так что прежде всего мы должны познать природу интеллекта и виджнаны.

Подношение пищи

Некоторых интересует, как делается подношение пищи Богу в День рождения Винаяки. Никто никогда не подносит Винаяке изделия, поджаренные в масле. А как приготовить пищу, не жаря её в масле? Размалывают семена тилла, смешивают с ними джаггери (сахар) и рисовую муку и готовят это на пару. Приготовленные на пару блюда называются кудумулу и ундраллу. Их люди и подносят Винаяке.

Поскольку пища не жарится в масле, человек постоянно будет чувствовать себя здоровым. Тело того, кто, как Винаяка, ест такую пищу, не будет испытывать страданий. Благодаря использованию семян тилла и пара излечиваются глазные болезни. Благодаря приготовлению пищи на пару у человека всегда будет хорошее пищеварение. Благодаря блюдам, приготовленным на пару, становится невозможным, чтобы у человека поднималось кровяное давление или уровень сахара в крови.

Из-за этого масла (благодаря его очищению огнём) в человеке усиливается джатарагни (пищеварительный огонь, или тепло). Из-за увеличения этого тепла усиливаются все болезни. Поэтому, если хотите быть здоровым, нужно уменьшать потребление блюд, поджаренных в масле. Это – главное условие долгой жизни. Поэтому Винаяка ест только такую пищу.

Неважно, сколько он ест. Живот у него растёт, но болезней нет. Винаяка – тот, кто ест такую (приготовленную на пару) пищу.

Но больше того – он носит имя Вигнешвара. На пути к комфорту и радости не будет никаких препятствий и страданий - все препятствия исчезнут с помощью пуджи Винаяке. Благодаря Винаяке становятся доступны и многие мирские достижения.

Бог даёт два направления – праврити и ниврити. Праврити относится к телу. Ниврити относится к интеллекту. И то, что относится к интеллекту, никогда не изменяется. То, что относится к телу – изменяется постоянно.

Мы должны контролировать пищу

Итак, нам следует постепенно уменьшать привязанность к телу с помощью пищи и вихара (занятий или деятельности). Из-за (определённого вида) пищи и вихара тело становится массивным. А когда тело тяжёлое, сердце не может эффективно снабжать его кровью

Сердце бьётся всё время, кровь в теле пробегает 12000 миль. Когда кровь совершает путешествие протяжённостью 12000 миль, тело устаёт. Поскольку тело становится массивным, снабжение его кровью должно увеличиваться. Из-за этого сердце слабеет.

Но сердце должно биться семь раз в минуту, а бьётся оно значительно чаще. Поэтому, чтобы защитить тело, мы должны следить, чтобы не было слишком большой нагрузки на сердце.

Такую работу и делает Винаяка. Он ест всё. Однако совсем не страдает. Это значит, что работа, которую он делает, работа, относящаяся к телу, очень тонкая.

Изменения в пище, которую ешь, - это главное условие достижения изменений в здоровье. Поэтому нам следует контролировать свою пищу.

«Мушика» не означает «мышь»

Но кроме этого есть ещё мушика (повозка Винаяки). Мы говорим, что «мушика» означает «мышь». Но это совсем не относится к мыши. Эта «мышь» символизирует тьму невежества. Так что всю избыточную пищу отдают мышам.

И эта мышь оказывает очень большую помощь Винаяке. Мышь очень мала. Винаяка – очень большой. Как же может он, обладающий таким большим телом, путешествовать на такой маленькой мыши? Так что «мушика» не означает простую «мышь». Тьма невежества очень плотная. И наш лидер Винаяка преодолевает эту тьму. Тьма не знает такого веса. Винаяка способен поднимать эту плотную завесу невежества.

Пуджа с травой

Праздник Винаяки имеет очень большой внутренний смысл. Сегодня люди совершают пуджу Винаяке, используя гарика (вид «белой травы»). Откуда это пошло?

Однажды Парвати и Парамешвара (Шива) играли в кости. Нанди (бык) был свидетелем, для того чтобы объявлять, кто проиграл, а кто выиграл. И Нанди каждый раз кивал головой, показывая, что выиграл Ишвара. Но Парвати, которая проигрывала, становилась всё более сердитой: «Нанди просто обманывает!» И Парвати прокляла Нанди: «Чтоб у тебя случилось несварение желудка».

Тут Нанди взмолился: «Матушка, я не совершил несправедливости или подлости. Всё было по справедливости. Решение Ишвары – ваджра санкальпа (твёрдое как алмаз). Его ваджра санкальпа очень твёрдое. Благодаря этому решению Он одержал победу. Так что прости меня».

Тогда Парвати сказала: «На четырнадцатый день месяца Бхадрапада сделай пуджу Винаяке. Твоя болезнь будет излечена подношением (а затем употреблением) гарика». Эта трава используется для улучшения пищеварения. Многие из вас её знают.

Те, у кого есть собачки, пусть каждую неделю выводят их на лужайки. На лужайках есть белая трава, которая называется гарика. Эта трава гарика, если её съесть, помогает пищеварению. Поэтому она очень полезна для здоровья.

Гнев – это очень плохо

Праздник дня рождения Винаяки приносит здоровье и маха бхагья (счастливую судьбу и процветание). Он надёжно защищает здоровье и благополучие. Благодаря нашему поклонению Винаяке в этот четырнадцатый день месяца Бхадрапада «Милость Винаяки будет полностью обеспечена».

Эта вера усиливалась в народе с давних дней и до настоящего времени.

Есть четыре важных качества, которые дарует Бог, – стхити (положение), матхи (ум), гатхи (способ развития) и сампати (богатство). Сегодня люди ими злоупотребляют. Ввиду того, что человек их дурно использует, его энергия постепенно падает.

И, кроме того, в нас слишком сильно возрастают другие четыре качества – желания, гнев, жадность и ненависть, и потому мы всё больше становимся жертвами несчастий. Желаниям нет предела. Но как только выполнено одно желание, человек старается выполнить следующее. И этому нет конца. Таковы желания.

Гнев: гнев – это очень плохо. Он ослабляет самого человека, его родных, друзей и всех, кто рядом с ним.

Сердитый человек никогда и ни в чём не достигнет успеха.

Он всегда будет встречать препятствия и совершать грехи.

Он будет заставлять других думать:

«Чи! (выражение отвращения) Пошёл прочь».

Сердитый человек – сам себе враг.

Счастье человека – его защита,

Сострадание – его истинный родственник.

Его счастье – это его небеса,

А его горе – это его ад.

(Поэма на телугу)

Так что гнев ослабляет человека.

Ненависть: ненависть хуже, чем гнев, нам не следует никого ненавидеть. Когда возникает ненависть, она преследует поколение за поколением. Из-за таких дурных качеств, преследующих человека, Божественность человечества стала очень слабой.

Лишь когда наши хорошие качества станут сильными, продолжительность нашей жизни перестанет уменьшаться. Неважно, какие опасности будут вас подстерегать, неважно, какие возникнут случайности, - вы не расстанетесь с жизнью.

Наши дурные качества проявляются через отражение, реакцию и отзвук и заставляют нас страдать. Поэтому мы должны прежде всего уменьшить желания, гнев и ненависть. Но даже если они появятся, нужно сказать: «Это не мои качества. Это животные качества. А я – человеческое существо».

Если мы так говорим себе, помня о человеческой природе, животным качествам будет невозможно завладеть нами.

Однако уже в юном возрасте в детях развиваются эти качества и желания. Но развитие этих желаний постепенно ухудшает наше будущее.

Жизнь – это четырехэтажное здание

Жизнь – это четырёхэтажное здание. Первый из них (основание) – это брахмачарья. Второй – грихастха. Третий – ванапрастха. Четвертый – саньяса.

Первый этаж, фундамент, должен быть очень надёжным. Фундамент – это брахмачарья. В молодости он должен быть очень надёжным и сильным. Если мы правильно защищаем его, грихастха и ванапрастха будут очень хорошими.

Люди на три четверти разрушают свою жизнь из-за того, что фундамент брахмачарьи был ненадёжен. Когда кому-то говорят: «Молись Богу», - он отвечает: «У меня нет времени». Когда ему предлагают подумать о Боге хоть пять минут, он говорит: «Мне не хватает времени». Однако много времени при этом растрачивается впустую на дурные чувства, размышления о дурном и скверные привычки. Время используется не лучшим образом и растрачивается понапрасну.

Поэтому сегодня учащиеся и молодые люди должны создавать крепкий фундамент. Это только брахмачарья. «Брахмачарья» означает «жить с Брахманом (Богом)». Это и есть брахмачарья. «Брахмачарья» не значит оставаться неженатым. Это значит всегда жить с Богом в душе и всегда вспоминать о Брахмане мысленно и чувствовать его. Так что «брахмачарья» имеет также и этот святой смысл. Жить в Боге, оставаясь всегда с Ним, - это и есть брахмачарья

В любой ситуации вы должны вспоминать о Божестве. Вспоминайте Бога. Испытывайте в душе святые чувства. Посвятите себя Любви. Только это и создаёт прочный фундамент.

Вы должны создавать надёжный фундамент

Молодые люди!

Стены видны всем. Здание видят все. Красота здания всем видна. Но мы не можем увидеть красоту фундамента. Он находится в земле. То, что нам не видно, то, что находится в земле, придаёт нам силу. Фундамент, которого не видно, даёт опору всему зданию, которое видят все. Поэтому нет необходимости в его особых украшениях и красоте.

Нарядными делают камни и стены, которые возводятся на фундаменте. Но фундамент, который кладут в землю, орнаментом не украшают. Это лишь потому, что он несёт на себе вес всего здания.

Сегодня мы совсем не думаем о фундаменте здания. Мы говорим лишь о том, что есть красивого на поверхности.

Таким образом, самое первое – брахмачарья. Всегда живите с Богом в душе.

Что означает «чарья»? «Вести себя». Вы должны вести себя в соответствии с принципами брахмачарьи. Это то, о чём сегодня говорят все гуру.

                                           Что такое ачарья?

Некоторых называют «ачарья». Что такое «ачарья»? Ачарья – тот, кто показывает что-то на практике. Учитель – это тот, кто просто что-то передаёт, но не делает на практике. Поэтому учитель просто ведёт уроки, но не помогает ученикам контролировать ум. Именно ачарья помогает установить контроль над умом. Поэтому среди множества гуру только двое являлись ачарьями.

Кто эти двое? Это Дроначарья и Бхишмачарья. Только эти двое - Дроначарья и Бхишмачарья - являются ачарьями. Дроначарья стал гуру для всех Пандавов. Он преподавал знания, относившиеся только к телу.

И лишь Бхишмачарья стал гуру сердца. Он очищал все решения. И, благодаря тому, что он не поступал против воли матери и повиновался всем её распоряжениям, он заслужил любовь матери. Поэтому он был великий джнани. Что означает слово «джнана»? «Джнана» - это не только чтение великих книг.

Adwaitha Darshanam Jnanam.

Джнана – это приятие нон-дуализма

(Санскритская шлока)

Человеку не следует думать ни о чём, кроме Бога. Мы должны предлагать Божеству наше тело. Мы должны предлагать Божеству наш ум. Мы должны предлагать Богу свой интеллект.

Sarva Karma Bhagavad Preethyartham.

Пусть все действия будут угодны Богу

(Санскритская шлока)

Вы не должны бороться за свои собственные удовольствия. Вы должны стараться доставить удовольствие Богу. Поэтому в давние времена Бхишма делал всё, чтобы удовлетворить Атму. И поэтому под конец он захотел присоединиться к своей матери.

Он лёг на ложе из стрел. Пятьдесят восемь дней его тело лежало, проколотое стрелами. Но он не выпил ни капли воды. Ему хотелось быть достойным любви матери. Он хотел получить милость матери. Думая об этом, он перед самой смертью позвал Арджуну:

«Арджуна!»

Арджуна имел чистую Читтха

(Ум, воля или, на телугу, сердце)

Что означает слово «Арджуна»? Это не просто данное ему имя. «Арджуна» значит «чистая Читтха» (сердце или ум). У него было много титулов: Арджуна, Пхалгуна, Партха, Кирити, Светавахана, Бхибхатса, Джайкришна, Савьясачи, Дхананджайя.

Арджуна: Арджуна – это тот, у кого чистая Читтха.

«Арджуна, это твои стрелы стали для меня постелью из стрел».

Арджуна сказал: «Дедушка, со времени начала войны произошло очень многое. Люди перестали следовать и соблюдать правила причинения вреда и помощи. Ты выпускал стрелы, и я выпускал стрелы. Выпущенные тобой стрелы поразили даже Кришну, который ничего не сделал. Всё тело Кришны было залито кровью. Но разве ты страдал от этого? Нет. Это война. Здесь нет возможности различить, где добро и где зло. Здесь существует лишь победа и поражение. Поэтому прости мою ошибку. Если ты скажешь мне, чего ты хочешь, я непременно дам это тебе».

Тогда Бхишма попросил об одной вещи. «Сынок, я испытываю жажду. Это конец. Пошёл пятьдесят восьмой день, и я покидаю тело. Поэтому принеси мою мать и влей её мне в рот».

Его матерью была Ганга Деви (река Ганга). Он сказал: «Принеси мне мою мать и влей её мне в рот».

Арджуна тут же вынул стрелу и выпустил её в землю рядом с головой Бхишмы. Ганга брызнула из земли фонтаном воды. Вода источника упала в рот Бхишмы.

Бхишма был человеком, достойным всяческих похвал. Бхишма был джнани. Бхишма владел всеми знаниями. Он знал все Веды. Он исполнял садханы. Он никому не причинял вреда. Поэтому, как только вода матери влилась ему в рот, Бхишма закрыл глаза (и покинул тело).

Это означало, что пережитая им из-за Арджуны опасность (страдания на ложе из стрел) была облегчена самим же Арджуной.

Малликарджуна и Вхрамарамба

Многие люди носят имя Арджуна. Однако значения его они не понимают и действуют соответственно.

В прошлом тоже есть Малликарджуна и Вхрамарамба.

(Примечание: Шрисаилам – знаменитый центр паломничества в Андхра Прадеш. Главные Божества в храме – Малликарджуна, форма Шивы, и Бхрамарамба, Его супруга, форма Парвати).

Что значит «Малликарджуна»? «Мали» - означает жасмин. Это очень чистый цветок белого цвета. У него внутри сладкий нектар. Так что же означает Малликарджуна? Малликарджуна значит «чистый и белый Арджуна».

Бхрамарамба: «Амба» означает «мать», «Бхрамара» значит «медоносная пчела». Эта пчела летит к белому цветку Арджуны, пьёт из него нектар и таким образом освящает свою жизнь.

Так что существует множество имён с корнем Арджуна.

Войны не должно быть

Итак, Арджуна был великим человеком. По какой причине среди братьев восхваляли только Арджуну? Он никогда без нужды ни в кого не пускал стрелу. Он это делал, когда вынужден был участвовать в войне.

Однако даже Кришна спросил его: «Арджуна, ты посылаешь Меня вести переговоры. С кем Я должен разговаривать?» Арджуна не хотел, чтобы была война. Кришна принял решение: «Я не воюю». Он был только возничим колесницы, но не использовал Своё оружие против кого-бы то ни было. Поэтому Он спросил Арджуну: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал?»

«Ты знаешь всё. Такому, как Ты, мне нет нужды об этом говорить. Прежде всего позаботься, чтобы не было войны».

Кришна спросил: «Что нужно сделать, чтобы не было войны? Ты хочешь, чтобы Я поговорил с Дхритараштрой? Дхритараштра слеп и не умён. Он сильно привязан к своим сыновьям. Из-за привязанности к сыновьям он делает всё, что они ему скажут, но никто из сыновей не делает того, что он им говорит. Зачем нам нужен приказ Дхритараштры, у которого такие злые сыновья? Это значит, мы не должны подчиняться приказам Дхритараштры».

Хотя Он и сказал это, тем не менее Он отправился к Дхритараштре. Кришна говорил с ним, но решение не было принято. Тогда Кришна ушёл, чувствуя, что следует готовиться к войне.

Он сразу пошел к Арджуне, «Арджуна, дело, ради которого Я ходил, оказалось безуспешным. Это было ошибкой. Так что Я готов к войне!»

Арджуна был слегка испуган

Арджуна был слегка испуган: «Для войны нужно очень много оружия. Кто-то получит ранения. Мы будем убивать невинных людей.»

Кришна произнёс очень хорошие и правильные слова. Он сказал: «Арджуна, те, кто пришли ради войны, будут сражаться, но те, кто пришли не воевать, не присоединятся к войску. Так что лишь те, кто пришли воевать, готовы отказаться от жизни или убивать других, но они не те люди, которые пришли просто понаблюдать, как идёт война. Поэтому среди них нет невинных людей. Там будут только правонарушители (виновные). Значит нужно быть готовым к войне.»

Тогда Арджуна сказал: «Кришна, для тебя было несправедливо согласиться на войну. Кауравы вовсе не в лучшем положении.».

И всё же они согласились воевать и именно Кришна велел передать эти новости своему старшему брату. Они пошли к Дхармарадже. Дхармараджа совсем не хотел войны. Увы, и он не мог избежать того, что приходится согласиться с неизбежностью войны.

Накула и Сахадева желают Кришне благополучия

Накула и Сахадева были очень добродетельны. Хотя они были молоды, добродетелей, которыми они обладали, не было даже у Дхармараджи и Арджуны. Они просили только об одном:

«Кришна, готовься к войне,

почему ты медлишь».

( Поэма на телугу)

Накула и Сахадева сказали: «Ты пришёл сообщить нам, что нужно быть готовыми к войне, однако наш шурин Кришна вернулся невредимым».

Они отправились передать эти новости. «Наш шурин вернулся невредимым. Для нас это блаженство. Для нас только это радость и счастье».

Только Накула и Сахадева испытывали такое блаженство. Только Накула и Сахадева желали благополучия Кришне. Арджуна тоже его желал, но он извлекал из этого собственную пользу.

Разве можно извлечь нектар из смертоносного яда?

Зачем цветы жасмина бросать в лесной огонь?

Зачем давать добрые советы  упрямым людям?

О, добродетельный! К чему были все переговоры?

О, Гопала!

(Поэма на телугу)

Арджуне стало плохо

Арджуна сказал: «Мы больше не хотим никаких переговоров, Гопала!» Они были готовы. Когда пришло время идти на битву, Арджуна почувствовал страх. Это не был страх того, «Будем мы сражаться или нет?», это был страх того, что «Можно убить невинных людей». Это сильный страх, свойственный всем добродетельным людям.

Они были готовы сражаться, но Арджуна думал, что может кого-нибудь убить - «Как будут страдать родители убитых сыновей! Могут пострадать маленькие дети. Им придётся переносить все эти страдания.». Так что Арджуна чувствовал себя очень скверно. Он сказал: «Кришна, давай не пойдём. Давай отправимся домой. Кришна, для меня эта война непереносима. Давай вернёмся домой!»

Кришна рассердился: «Ты, сохраняя спокойствие, говорил мне – «сражение, сражение, сражение». Ты взял Меня на войну, а теперь ты испугался! Стоило ли идти на войну, чтобы вдруг испугаться?»

Кришна, как перенести убийство родных,

Друзей и сыновей учителей?

У меня кружится голова!

Не теряя больше времени,

правь  колесницу к дому.

(Поэма на телугу)

Кришна сказал: «Ты для этого пришёл сюда? Чи! Жалкий трус! Зачем для этого нужно было сюда приходить?»

Так постепенно наставления Кришны дошли до него (Арджуны) и придали ему необходимую силу. Он был уже готов воевать. Но он был не способен сражаться.

Тогда, имея ввиду придать Арджуне необходимую силу, Кришна спрыгнул с колесницы. Он заявил: «Я буду сражаться!»

Арджуна возразил: «Но Ты ведь сказал, что не будешь воевать. Теперь, если Ты станешь воевать; значит Ты берёшь своё слово назад. Кришна, Ты можешь проиграть, но Ты не должен брать своё слово обратно. Тебе не следует идти».

Бхишма обладал знанием

Бхишма увидел, что пришёл Кришна.

Кришна подпрыгнул,  и блеск украшений

в Его ушах затмил небо.

Вселенная в Его животе не смогла вынести

Этого движения и заколебалась.

Кришна взял чакру (диск Вишну) в руку

И рванулся вперёд.

Его верхняя желтая одежда

Соскользнула с Него.

(Поэма на телугу из Бхагаваты)

«Никто не способен защитить меня. Только Кришна, который пришёл убить меня, может меня защитить».

Вам понятно? Бхишма сказал: «Тот, Кто пришёл убить меня, только Он – моя защита».

Бхишма был дорог и его врагам, и даже этим людям. Бхишмачарья был человеком, обладавшим высшим знанием. Бхишма владел полной джнаной. Поэтому под конец все его желания исполнились. Он воссоединился со своей матерью. И обрёл мир.

История – это Его история

Воплощения Божественной любви!

В нашей священной истории имеется большой внутренний святой смысл. Однако дети совсем не читают истории. Они читают рассказы и романы. Эти рассказы не имеют смысла. Чтение их приносит одни несчастья. История не учит, что такое Божественный и идеальный путь.

Что такое история? История – это Его история (Свами использует игру слов: history – история, His story – Его история). Иначе говоря, история – это история Бога. Мы должны её читать. Чтение остального бесполезно.

Такие эпосы, как Махабхарата, Бхагавата и Рамаяна, содержат много священных историй. И праздник рождения Винаяки содержит много таких священных историй.

Винаяка был великим джнаной. Знаний, которыми обладает он, нет больше ни у кого. Поэтому даже все божества поклоняются Винаяке. Винаяке поклоняются все. В такой день нам не следует впустую тратить время.

Многие студенты кладут около Винаяки книги. Они предлагают их Винаяке, а затем забирают их обратно. Поэтому студентам совершенно необходимо совершить сегодня пуджу в честь Винаяки.

У Винаяки замечательная специальность. Винаяка не будет просить об исполнении желаний. Он ни на что не надеется. Винаяка дарует милость тем, кто стремится или имеет желания. Поэтому мы должны поклоняться Богу, который дарует ануграха (милость), но нам не следует поклоняться Богу, которым владеет аграха (гнев).

Поэтому в такой святой день многие люди, и не только индийцы, поклоняются Винаяке. Каждая буква мудрости, которой учит Винаяка, священна.

Мои студенты присоединяются к тресту

Сегодня в два часа пополудни состоится программа, которую представляют бывшие студенты, работающие в Центральном тресте Шри Сатьи Саи.

Они делают там много хорошего. Есть несколько старейшин, которые заботятся о делах треста в течение последних 30 лет.

Все эти годы Я лично, изо дня в день, слежу за делами треста. С тех пор, как Мои студенты поступили на работу в Трест, они взяли на себя ответственность и хорошо выполняют свою работу.

Будь то в Книжном тресте, или в офисе по снабжению, либо где-то ещё в ашраме, наши студенты несут служение исключительно верно, честно и преданно. Они разговаривают мягко и приветливо. Они не допускают ни единого резкого слова. Они следуют изречению:

Помогай всегда,

Не вреди никогда.

Эти юноши из центрального Треста Сатьи Саи будут, после полудня, представлять программу, в которой они расскажут о многообразной деятельности треста. Каждый из вас должен послушать то, о чём они хотят рассказать. Всё, что они собираются сказать, базируется на их собственном опыте. Мои мальчики всегда говорят правду. Даже в шутку и ради забавы они не произносят лжи.

В послеполуденной программе они передадут послание Истины.

Они очень умелые

По возрасту они еще молоды, но уже очень умелы. Они испытывают глубокий интерес к деятельности треста. Они распространяют послание Свами по всему свету.

Я исключительно счастлив, что эти юноши быстро прогрессируют. Они очень умны. Если им задать вопрос, они дают достойный и незамедлительный ответ!

Пять юношей заботятся о счетах нашего Центрального треста. Точно так же некоторые ребята работают в Книжном тресте. Вы не обнаружите дурного управления даже одной пайсой. Они очень честны. У них каждая пайса на учёте. Они наделены благородными качествами, хорошими привычками и идеальным характером. Вы увидите их после полудня.

Они активно включились во все радиопрограммы, которые ведутся в Прашанти Нилаям 24 часа каждый день по Глобальному каналу радио САИ. Хотя они совсем молодые ребята, они говорят исключительно изысканным языком. Вы можете услышать их после полудня. Важно, что они изучили свой язык. Кроме того, они ваши братья. Все вы – братья и сёстры. Я хочу, чтобы каждый из вас получил такую возможность и мог успешно продвигаться в жизни и расти.

Бхагаван закончил Свою Божественную речь пением бхаджана

«Хари Бхаджана Бина Шукха Шанти Нахи…».

^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/