ДАРШАН  3 1998

  3' 1998  

ЧЕЛОВЕК, 

ИСТИНА, 

ЛЮБОВЬ  

И  

БОГ

Цикл лекций Бхагавана  

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ

14 апреля 1998 г. 

 "Духовное сердце

 человека"

18 апреля 1998 г. 

"Причины и следствия" 

20 апреля 1998 г. 

"Познайте самих себя" 

21 апреля 1998 г. 

"Высокая ценность  

человеческой жизни" 

22 апреля 1998 г. 

"Три типа людей"

 14 апреля 1998 г.

ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА

Все Творение ведет свое происхождение  

только из Истины.  

В мире все основано на Истине.  

И Истина эта, заметьте себе, о, люди,  

суть Сама Доброта.

Бог - это Само Воплощение Истины, Сатья Сварупа. Люди, как вы знаете, являют собой сочетание Сатья, Истины, и Дхармы, Праведности . Но если человек не осознает своей собственной Божественной природы, он не сможет постигнуть и природу Божественного. Поэтому каждый должен прилагать усилия к тому, чтобы познать природу человека. А природа эта непорочна, непоколебима и бескорыстна. 

Бог обитает в Духовном Сердце человека

Бог обитает в духовном сердце каждого человеческого существа, и находится оно с правой стороны его тела, в то время как физическое сердце расположено слева. И духовное сердце можно уподобить одноместной софе, но никак не двухместному дивану или музыкальному креслу. Поэтому Господь, целиком занимая духовное сердце, тесно связан с каждым существом. Когда вы, наконец, поймете это, вами овладеет чувство блаженства и счастья.

Сердце - местообитание сострадания, и Бог является воплощением сострадания и жалости. А раз так, то по природе своей человек ни к кому не может испытывать ненависти. И всегда должен прилагать усилия, чтобы продвигаться вперед по Пути Истины и Праведности. 

Для Бога не существует касты, возраста, пола или национальности. Возьмите пять элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир. Разве они различаются для разных каст или наций? Они являются просто проявлением Божественного. Вы не должны злоупотреблять элементами или растрачивать их понапрасну. 

Существует множество имен и форм, но Атмический Принцип один. Вам необходимо это усвоить. Это фундаментальный Закон Природы. Хотя имена и формы различаются между собой, всех их объединяют некоторые общие качества. Всем известно чувство голода, хотя употребляемая пища может быть различна. В больнице лежат самые разные пациенты. И им нельзя давать одинаковую пищу. Например, диабетикам нельзя давать сахар или сладкие блюда. 

Мир сродни больнице. Человечество страдает от различных болезней - физических, ментальных и психологических. Три четверти заболеваний имеют чисто психологическую природу. Какое для них показано лечение? Только «дайва чинтана» - наполнять ум мыслями о Боге. Вы никогда не должны отделять Бога от себя. Человек, обладающий дуальным сознанием, наполовину слеп. Вам следует на практике придерживаться принципа Единства.

Лишь о Боге можно говорить, как о множестве. Необходимо понять принцип единства в многоообразии. В человеческих качествах должна отражаться Божественность. Вы должны подавить свои животные мысли и вызывать в себе мысли Божественные. 

Есть два типа людей. Тех, в ком присутствуют и животные, и человеческие качества, отличают ненависть, зависть, алчность и злоба. Другой тип, обладающий человеческими и Божественными свойствами, всегда счастлив, спокоен, полон мира и любви. Люди этого типа неизменно привержены Истине. Без таких качеств духовные цели недостижимы. 

Вам следует всегда говорить себе: «Я человек, я не животное». 

Сегодня среди людей весьма распространена завистливость. В этом корень ненависти, злобы и других дурных качеств. Если кто-то обладает автомобилем и ездит на нем, не завидуйте ему. Будьте довольны и счастливы тем малым, что вы имеете. Таким образом вы убьете зависть в зародыше. Завистливость противна человеческой природе. 

Ваши достоинства и недостатки являются отражением ваших добрых и дурных мыслей. 

Физическое сердце находится с левой стороны, в то время как духовное - справа. Это должно помочь вам держаться правильного (правого - игра английских слов) направления - сострадания к людям. Но человек предается желаниям, которые загрязняют его сердце. Поэтому их следует контролировать и обуздывать. 

 

Тело и все органы чувств имеют свои ограничения, такие как температура, кровяное давление, способность видеть, слышать и тому подобное. Веды говорят: «Свою жизнь мы должны подчинить дисциплине». Во всем следует соблюдать ограничения. Вы должны быть довольны, если у вас есть необходимый минимум пищи, сносное жилье и одежда. Чтобы поддерживать свое телесное здоровье и получать достаточно энергии для своей повседневной деятельности, вам нужно принимать пищу. Но вы не должны предаваться обжорству, ибо оно приводит к несварению желудка. Если вы в чем-то перешли границы, это может иметь для вас опасные последствия.

 

Если вы осознаете, что Бог обитает в вашем сердце, то не осмелитесь совершать дурные поступки. Скверные качества являются приобретенными, а отнюдь не присущими вам изначально. Вы являетесь по своей сути воплощениями любви и сострадания. Дурные влияния подобны проплывающим облакам, заслоняющим собою солнце. Пусть его и не видно, но оно все равно светит. Когда небо очистится от туч, вы вновь увидите солнце во всем его блеске. 

Точно так же и сердце нужно освободить от закрывающей его пелены невежества. Для этого вы должны культивировать в себе терпение, которое трудно дается в повседневной жизни. Поспешность несет опустошение, а то в свою очередь порождает тревоги и мучения. Потому во избежание беспокойств следует развивать в себе          

                                                                  терпение. 

Наш ум можно сравнить с луной. Возникающие мысли затемняют нашу истинную природу, как луна затмевается тенью земли. Если вы поддерживаете свое сердце свободным от дурных качеств, доставляющих неприятности, у вас не останется поводов для беспокойства. Вы не должны позволять недобрым мыслям впиваться в вас.

 В пруду среди цветущих лотосов благоденствуют также и пиявки, сосущие вашу кровь. Лотосы не способны существовать без воды. Так и человек не может прожить без любви. Но вы не должны позволять пиявкам беспокойства впиваться в сердце, исполненное любви. 

Вы можете плыть в лодке по поверхности воды, но не следует позволять воде проникать внутрь нее. Точно так же вам не следует позволять привязанности к земным объектам проникать в лодку вашей жизни.

Вы все - воплощения Божества. Бог всепроникающ. Вы не можете провести классификацию - вот это божественно, а другое - нет. Все является отражением одной и той же Атмы, которая едина для всех. Этот Принцип Атмы является также Принципом Солнца и Принципом Истины, Сурья татва и Сатья татва. Когда человек следует Принципу Истины, Сатьи, в нем возникает Любовь, Према - таково его внешнее отражение. 

Когда вы идете по дороге, ваша тень может упасть и на плохие участки, вроде канализационного стока, мусора и т.п., но на вас это не оказывает влияния.  

Вы должны двигаться, не обращая внимания на путь своей тени.  

Точно так же вам нужно следовать своему сердцу с добрым чувством, не обращая внимания на препятствия, которые могут возникнуть при этом на вашем пути. Вам необходимо на практике следовать Истине и правде. 

Вы должны быть благодарны тому, кто приходит вам на выручку во время кризиса, и не забывать о помощи, которую вам оказали другие. Но есть две вещи, о которых вы можете забыть. Забудьте о вреде, причиненном вам другими, иначе вас будет сжигать жажда мщения. И второе - забудьте о помощи, которую вы оказали другим, в противном случае вы станете ждать от них вознаграждения и в результате будете разочарованы, когда оно не последует. 

При соблюдении этих двух правил вы сможете поддерживать чистоту своего сердца. 

«Я - Атма, вы - Атма»

Ади Шанкара сказал: «Нет ни матери, ни отца, нет ни родственников, ни друзей. Единственной реальностью являетесь «вы сами». Поэтому ваш долг заботиться об этой Реальности и осознавать ее».

Вам не нужно беспокоиться о семье, ибо все это проплывающие облака. Вьяса был великим святым, который написал восемнадцать Пуран, Итихаса и Брахма-сутра. Но когда его сын, Шука, покинул дом, стремясь к Брахма-жнане, Вьяса кинулся за ним, крича: «О, сынок! Остановись. Не уходи».   Шука остановился и сказал своему батюшке: «Я не твой сын. Ты не мой отец. Я - Атма, и ты - Атма. Почему же ты поддаешься иллюзии?».

И вы тоже должны постепенно отказываться от всех привязанностей и обращаться к Богу. Храня в своем сердце любовь, вы во всем будете видеть Божество, когда оденете «очки Божественного». 

Вы всю свою жизнь преисполнены беспокойства. Рождение - это беспокойство, сама жизнь - сплошные тревоги; семья, дети, болезни, старость, смерть, несчастья - все это терзания и заботы. Но все они - скорее воображаемые переживания и обусловлены вашей психологией. 

Вы говорите: «Мое тело, мой ум, моя рука и мое беспокойство». Разве это не означает, что вы отделяете себя от беспокойства? Оно - ваше собственное творение. Вы - это только Вы. Вы - Атма, вы - Истина. Истина - это Бог. Существует лишь Единый Господь, просто Он изображается различными способами. Каждому необходимо осознать эту истину через духовную садхану.  

А она включает в себя жертвенность - Веды заявили, что вы можете получить бессмертие, но к тому нет иного способа, кроме принесения жертвы. И вы должны развивать в себе дух жертвенности. 

 Тьяга, жертва, - это йога. Умелое исполнение своих обязанностей - это йога. Всю свою жизнь вы должны исполнять свой долг, не рассчитывая на результат. Давая нечто другим, вы не должны считать себя дающим, а других - получающими. Все это нужно рассматривать как счастливую возможность, предоставленную вам Всевышним. 

Развивайте любовь. Следуйте Истине и Праведному поведению , Сатья и Дхарма. И в вас засияет священная Триада - Брама, Вишну и Махешвара.  

Вы не должны считать, что вы бессильны.  

Вам нужно укреплять веру в себя, ведущую к само-удовлетворению, которое,  

в свою очередь, вызовет у вас жажду самопожертвования,  

результатом чего явится Самореализация. 

Вы должны поддерживать непоколебимую веру в себя. Что такое вера в себя? «Сам», «Я» есть Атма, то есть совесть. Но это не осознается из-за вмешательства чувств. Совесть должна ассоциироваться с Высшим Сознанием, а не с сознанием, которое относится к чувствам. Человек должен стремиться достичь высот Сознания. 

Сознание равномерно присутствует во всем. Оно есть «чайтанья». Когда люди обращены к мирским, преходящим вещам, они следуют негативным путем. Когда они обращены к Высшему Я, это позитивный путь. 

Человеческие ценности и Нирвана

Человеческое тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек-покровов, пяти жизненных воздухов - панча бхутас, панча кошас, панча пранас. Человек обладает также пятью свойствами - Сатья, Истина; Дхарма, Праведность; Шанти,Спокойствие и Мир; Према, Любовь, и Ахимса, Ненасилие, которые носят наименование - «человеческие ценности». 

Очень жаль , что будучи рождены человеческими существами, люди не осознают эти ценности. Злоба, ненависть и вожделение - это вовсе не человеческие ценности. Это животные свойства, совершенно не приличествующие человеческому существу. 

Благодаря правильным мыслям человек может стать добрым человеком. Но в ком нет мыслей, тот становится садху, мудрецом. Он всегда будет пребывать в мире и спокойствии. Мысли явлются главной причиной а-шанти, недостатка спокойствия.

Первая человеческая ценность - это Сатья, то есть Истина. Если она отсутствует, значит вы утратили часть своей человеческой природы. Если вы не следуете Дхарме, Праведности, вы утратили уже две части. Если вы потерялиПокой , Шанти, вы лишились уже трех частей. А если не знаете Любви, значит вы совершенно утратили все человеческие качества и будете как бы представлять собою тело с ампутированными конечностями. 

Сатья, первая ценность, подобна голове, и тот, кто не следует Истине, станет просто торсом без головы. Дхарма подобна плечам, и тот кто ее лишен, будет неспособен выполнять что-либо, превратившись в инвалида. Человек, не знающий покоя, сродни тому, кто лишен желудка. А раз нет желудка, он не сможет принимать пищу, которая должна давать ему жизненную энергию. Если вы утратили все эти три ценности, в жизни не остается места любви, и она становится бессмысленной. Любовь - это суть жизни. Человек, лишенный способности любить, просто живой труп! 

Нынче всюду пышным цветом расцвела ненависть. В людях нет любви. Место любви - в духовном сердце на правой стороне тела. Никто не заботится о том, чтобы познать это. Отсутствие любви ведет к отсутствию единства. Когда же нет единства, то нет и чистоты, а без чистоты невозможно достичь Божественности. 

Сегодня основное занятие людей - сеять вокруг неприязнь и враждебность, уничтожая чувство общности. Когда же возникнет любовь, не останется места разделению людей, неприязни и враждебности. Даже когда один встречает другого, восклицая: «Привет!», то это лишь в силу приличий и совершенно искусственно и внешне, поскольку это приветствие не идет от сердца. 

Если вы хотите развивать любовь, то должны расширять круг своих друзей, любя их и служа им. И это должно распространяться все шире и шире, пока не охватит все человечество. Во всех существах заключена одна и та же Атма. Такова основа Принципа Божественности. Когда утрачена любовь, в жизни все потеряно. 

Любовь в речах - это Сатья, Истина. 

Любовь в действиях - это Дхарма, Праведность. 

Любовь в мыслях - это Шанти, Мир. 

Любовь способствует достижению этих трех ценностей. 

Воплощения Божественной Любви! 

Вы боретесь исключительно за приобретение эфемерных мирских привязанностей, таких, как здоровье, слава, должность и положение. 

 Чтобы воспитывать человеческие ценности, вы должны контролировать свои чувства. Простое изучение

священных текстов, совершение паломничества и встречи со святыми подвижниками не помогут вам достичь самореализации. Будда совершал все эти духовные подвиги, но не смог приблизиться к цели. В конце концов он понял, что каждый должен обратить свой взор внутрь себя с помощью Глаза мудрости, чтобы достичь Нирваны. 

Будда провозгласил, что слово «человек» - «man» по-английски - следует интерпретировать следующим образом: 

М - символизирует Майю, которую необходимо взять под контроль и и покончить с ней.  

А - символизирует Атму - то есть Атмический Принцип  

N - означает Нирвану - достижение Нирваны. 

Когда вы разделаетесь с иллюзией Майи и осознаете Атму, вы достигнете Нирваны - освобождения. Таким образом, Будда проповедовал, как имеющую первостепенную важность, необходимость не просто контролировать желания, но вырвать их с корнем. Он защищал мысль, что истинной сутью человеческих существ является добрый взгляд на вещи, добрые речи, потребность слушать лишь добрые слова, совершать добрые поступки, питать добрые мысли. 

Какую бы садхану вы ни совершали, она будет бесплодна при отсутствии контроля чувств. Вы должны постичь Божественность, изначально присутствующую в каждом. Хотя многим известна эта истина, на деле они не следуют ей. 

Например, хотя каждый знает, что следует говорить правду, люди тем не менее прибегают ко лжи, когда хотят избежать проблем или добиться успеха в бизнесе. Если сегодня вы прибегаете ко лжи, чтобы избегнуть сиюминутных проблем, завтра вы встретитесь с крупными далеко идущими проблемами. Вам следует контролировать свои попытки солгать, с тем, чтобы только разрешить временную ситуацию. 

Возьмите пример с Харисчандра. Он пожертвовал своим королевством, женой, сыном и всем, что у него было, и сам служил рабом в крематории. Когда Вишвамитра предложил Харисчандре, что он отдаст все свои владения, если тот единожды солжет, Харисчандра решительно отказался отклониться с пути Истины, даже если это будет стоить ему жизни. 

Именно поэтому Бог Шива появился перед ним и благословил, вернув ему трон, воскресив его умершего сына, возвратив жену и предоставив возможность с новой славой управлять королевством. Из-за этой своей необычайной приверженности истине его и по сей день вспоминают, как Сатья Харисчандра. 

Нынче люди прибегают ко лжи, опасаясь, что иначе их постигнут неприятности. Почему вы должны бояться говорить правду? Вам следует бояться только совершать ошибки. Сегодня всюду царит страх. Вся жизнь пронизана страхом. Вы должны практиковать Сатья и Дхарму - тогда вам нечего будет бояться. Но если вы не в силах произнести правду, вы можете уклониться от высказываний и хранить молчание. 

Однажды некий мудрец в поисках Истины предался покаянию. Господь Шива решил его испытать. Он пришел под видом охотника, который преследует оленя. Олень пробежал мимо того места, где сидел мудрец. Немного погодя этого места достиг охотник и спросил мудреца, не видел ли он оленя, который бежал в этом направлении. Святой встал перед дилеммой. Если он скажет правду, охотник убьет оленя. Если он скажет неправду, то нарушит кодекс праведного поведения. И он стал молить Господа показать ему правильный путь и выручить из сложной ситуации.

Неожиданно в его уме возникли вибрации, и он сказал охотнику:

 «Глаза что-то видели. Но они неспособны разговаривать. Язык говорит, но он не может видеть. В этих обстоятельствах что я могу тебе сказать?» 

И Бог Шива появился перед ним в своей истинной форме и вознаградил его, дав освобождение. 

Потому и вы не должны произносить неправду, только чтобы найти выход и избегнуть сложного положения. Если это затруднительно, просто храните молчание. 

Совесть и сознание

Совесть ограничена, так как связана с телом. Как она сливается с Сознанием? Возьмите шарик, наполненный изнутри воздухом. Если вы все больше и больше надуваете его воздухом, стенки шарика становятся все тоньше, и наконец он лопается. Тогда воздух, что был внутри, смешивается с наружным воздухом. Это и есть слияние воздуха из ограниченного объема со всем воздухом, слияние конечного с бесконечным. 

Вы должны широко распространять свою любовь. Не ограничивайте ее лишь кругом своих близких и родных. Тогда в конце концов произойдет слияние с беспредельностью. Это и есть освобождение. 

Начинайте день с любви.  

Наполняйте день любовью.  

Завершайте день любовью.  

Это путь к Богу. 

Как сладкий сахар, смешанный с водой, чаем, кофе или с чем-то другим, придает им сладость, точно так же Према, Любовь, сладка и будет придавать сладость вашим словам, поступкам и мыслям.

 

Любовь - это фундамент, Истина - стены, Спокойствие и Мир - крыша вашего жилища. Истина, базирующаяся на Любви, это и есть лучшая Дхарма. 

Любовь естественно присутствует в каждом. Вместо того, чтобы направлять ее на вашу жену, детей и родственников, направьте ее на Бога. При таком обороте дела вы будете получать все, что захотите. Сердце дано вам Богом. Предложите его Ему. 

Вам не следует ничего бояться. Предложите свое тело Господу как дар. Каждое ваше действие должно быть продиктовано Любовью. Осуществляйте свое служение с любовью. И вам нужно культивировать чувство, что вы принадлежите Богу. 

Бог - ваш лучший друг

Вы не нуждаетесь в прославлении Бога, потому что это может держать вас на расстоянии от Бога. Бог появился не сейчас. Он был здесь до вашего рождения и пребудет вечно. Какая же нужда прославлять Его? Вы должны принимать Его за своего лучшего друга. 

Если вы недавно обрели чью-то дружбу, вы разговариваете с новым другом с известным почтением. Когда вы с ним уже старые друзья, то обращаетесь к нему свободно, непринужденно и с удовольствием. 

Считайте Бога также своим старым другом, чтобы вы могли насладиться свободой и чувствовать себя с Ним непринужденно.

Преданные полагают, что они могут понравиться Богу, вознося Ему славу. Это совершенно неверно. Вы можете растопить Его сердце только любовью. Посадите семена любви, и и пусть вода добрых качеств увлажнит сухую почву, чтобы семена дали ростки и, омытые дождем любви, превратились в могучее дерево, дающее всем приют и убежище. 

Воплощения Божественной Любви! 

Все вы, по-существу, являетесь воплощениями любви. Нет никого в мире, кто бы не знал любви. Кто-то любит по крайней мере собственную родню и близких, а другой может любить деньги. В любом случае основой всего является Божественная Любовь. 

Вы являетесь комбинацией Любви, Истины, Мира и Бога. На духовном пути вы взаимодействуете друг с другом благодаря узам любви. Вы должны придерживаться Праведности, следуя Истине и Любви.

«Чтобы зерно взошло, его нужно посадить в землю.  

Посейте семя любви в почву своего сердца.  

Оно вырастет в дерево и принесет урожай плодов».  

(поэма) 

Принцип Любви есть Принцип Мудрости и Знания, и Принцип Праведности. Осознайте это и применяйте на практике.

******* 

Основная причина горя

Желания порождают ожидания. Эти ожидания относятся к чувствам. 

Когда ожидания не оправдываются, разочарование и досада превращаются в раздражение и гнев. Гнев дает начало умственным отклонениям. Эти аберрации ведут к утрате понимания и памяти, что правильно и что неверно. С утратой памяти интеллект претерпевает разрушение. Когда интеллект разрушен, для человека все потеряно. 

Таким образом Кама, чувственные желания, является главной причиной всякого краха, бесчестия, позора и горя. Значит, важно контролировать свои желания и вести жизнь, исполненную само-ограничения.

БАБА 

Санатана Саратхи, Май 1998.

 

 

Ашрам СВАМИ в Кодаиканале

18 апреля 1998 г.

ПРИЧИНЫ и СЛЕДСТВИЯ

Лучезарность Бога сияет во Вселенной и Вселенная сияет в Боге. 

В этом состоит дружба между Творцом 

и Его творением. 

Поэма телугу

 Вселенная суть следствие, а Бог - причина. Никто не в силах в полной мере постичь отношения между Творцом и Его творением. Весь мир представляет собой сочетание причины и следствия. Вселенная является проявлением Божественного. Все одушевленные и неодушевленные предметы этого мира Божественны. Хотя форм великое множество, все они по сути своей Божественны. Мы не способны понять Божество, ибо нас увлекают внешние физические проявления.

Из-за своих бесконечных желаний человек страдает от несчастий, навлекаемых им на себя, его надежды рушатся, и невыполненные желания оборачиваются жестоким разочарованием.

Божественность - это смесь позитивного и негативного. Мир позитивен, а человек негативен. Чего хочется современному человеку, так это иметь хорошие результаты, совершая при этом дурные поступки. Как вы можете получить плод манго, если посадили семечко лимона? Каково семя, таково и дерево, каково дерево, таковы и его плоды.

У новорожденного на шейке не бывает ни золотой цепи, ни бриллиантов, 

ни драгоценностей. Но Брама снабжает его невидимой цепью, звенья которой состоят из результатов его прошлых плохих и хороших поступков, 

хотя никто не способен это осознать.

Сегодня человеческие качества редки у людей, ибо доминируют качества животные. Человек растрачивает попусту драгоценный дар человеческой жизни 

в погоне за ничтожными целями.

   Главная азбука   

Многие люди предпринимают духовную садхану, чтобы реализовать в себе Божественность. Но если они не понимают, что такое человеческие качества, то все их усилия и упражнения тщетны. Каким образом, без знания алфавита, они смогут ухватить смысл и освоить употребление слов, фраз и выражений? Развивайте человеческие ценности и непоколебимую веру в Божественное. Главная азбука - это познание человеческих качеств. Только после овладения ею вы сможете совершать другие садханы.

Даже не все великие святые, поэты и духовные искатели способны постичь Божественное и потому движутся неправильным путем. Они преследуют эгоистические цели, а затем поносят Бога, когда их чаяния не осуществляются.

Даже великий композитор и святой Тьягараджа, когда его однажды постигло несчастье и он страдал, усомнился, не уменьшилась ли Шакти, то есть Сила Бога. По зрелом размышлении он понял, что изъян был в его преданности, а отнюдь не в Силе Бога, который даже обезьяне помог пересечь великий океан, чтобы обезьянья армия построила мост через море. И помогал Лакшмане, чтобы тот мог служить Раме в течение 14 лет, а также Бхарате, чтобы он поклонялся Божественным сандалиям Рамы,падукам.

Люди должны понять, что не бывает удовольствия без боли и что боль - просто интервал между двумя удовольствиями. Когда бы вы ни получили болезненный опыт, вы должны обладать твердой верой, что он предвещает нечто хорошее, чем вы насладитесь в ближайшем будущем.

(Свами рассказывает историю о Маникавасагаре, министре короля, который был послан с поручением купить лошадей, но на него в такой мере повлиял святой, что он все внимание обратил к Богу, в результате чего все свое время и деньги потратил на обновление храма Шивы. Когда король потребовал, чтобы он вернулся, и заключил его в тюрьму, Маникавасагар не оправдывался, но принялся слагать поэмы в честь Господа Шивы, которого считал Самим Верховным Божеством. И они до сих пор сияют как самые знаменитые молитвы Богу, которые даже сегодня поются в честь Господа во всех храмах Шивы в Тамил Наду).

Если вы проводите свое время, думая о Боге, воспевая Его Имя, вас никогда не постигнут несчастья. Следуйте поговорке: «Говори правду, практикуй праведность» - и вас во всем ждет успех.

Истина одна для всех стран и во все времена. Если вы следуете Истине, которая есть Бог, вы непременно будете выполнять только праведную работу. Вы будете излучать Божественную Любовь. И вам будет гарантирован святой труд. Не может быть любви без праведности и праведности без любви.

Бог обитает в вашем сердце. Где бы вы ни были и что бы ни делали, все это известно Богу, даже если вы полагаете, что Он этого не замечает.Люди беспокоятся о множестве преходящих вещей, которые исчезают, как проплывающие облака, и порой колеблются в своей вере и преданности. Это неправильно. Вы никогда не должны отказываться от преданности. Ваша хорошая работа непременно привлечет Божественную Милость. Грех и добродетель исходят только от ваших собственных действий, а не извне.

 

   Следуйте совести  

Бог находится в вас только в форме совести. Следуйте своей совести. Но не делайте этого в силу телесной привязанности.

Гайятри мантра начинается со слов: «Ом Бхур Бхувах Суваха». «Бху» означает «материализацию», то есть тело. «Бхувах» представляет вибрации, или прану, жизненную силу. «Суваха» - это радиация - Пражнана, или Атма. Все три - радиация, вибрация и материализация - находятся в самом человеческом теле. «Пражнанам» - это постоянное интегральное осознание, ибо каждый из вас - Брахман.

Cвященная Индия c древних времен провозглашает универсальную молитву:

«Лока Самаста Сукхино Бхаванту» - 

«пусть люди всего мира будут счастливы».

Как один и тот же электрический ток протекает через электрические машины всех типов и размеров, точно так же и Атма одна и та же для всех существ. Звезд много, но небо одно. Коровы разных цветов, но молоко у всех одинаково. Украшений много, но золото везде золото. Стран много, но земля одна. Так мы должны постигнуть идею о Едином во множестве, единстве в многообразии.

Вы должны прекратить беспокоиться. 

Овладевайте различением хорошего и плохого. 

Не причиняйте никому вреда. Тогда вы обретете покой. 

Следуйте голосу своей совести - это в вас звучит Голос Божественного. 

Вы наделены драгоценным даром - человеческим телом с его органами чувств и конечностями. Оно дано вам, чтобы вы могли исполнить свой земной долг. 

Вы должны совершать только Саткарма - добрые поступки. 

И делать вещи, которые угодны Богу, а не те, что нравятся людям.

«Сат» означает Бог. Вы должны стремиться к обществу Бога или обретению близости к Богу. «Чит» - это осознание. Комбинация Сат и Чит дает «Ананду» - Божественное Блаженство. «Сат» - это сахар, а «Чит» - вода. Если вы смешаете их, названия сахара и воды утратят свое значение, ибо вы получите сироп. «Сат» - это Атма, а «Чит» - тело, их соединение составляет личность. «Сат» это также Шива, а «Чит» - Парвати. И их сочетание - это Ардханар-ишвара, наполовину мужская, наполовину женская. Каждый из вас представляет собою Ардханар-ишвара.

Наполните сосуд сердца любовью. Она будет течь через кран всех органов чувств и также пяти пран, жизненных воздухов.

Мы называем человечество также «mankind», что означает «добрый человек». Разве это не подразумевает собою, что как люди вы должны излучать доброту?

   Суть Пуран  

Мудрец Вьяса дал суть всех восемнадцати Пуран как «Паропакарайя Пунайя, Папайя Парапиданам». Из них мы главным образом берем то, что «Паропакара» означает «помощь другим». «Пара» значит «Бог», «Упа» означает «близко», «Кара» переводится «делать, прилагать усилия». В целом это значит, что вы должны прилагать усилия, чтобы стать ближе к Богу. Это заслуживает всяческой похвалы.

«Папайя Парапиданам» означает: «видеть множество в Едином - это грех». Как мы можем избежать этого? Мы должны видеть Единого во многом или единство в многообразии. Это правильно.

Сказано: помогай всем, никому не вреди, осознавая, что во всех заключена та же самая Атма. Если же вы не способны оказать никому никакой помощи, просто сидите тихо и не причиняйте вреда.

Вы должны во всем видеть Божественность и совершать только святые поступки. Не тратьте понапрасну элементы и не злоупотребляйте ими. Привязанность к мирским объектам - это негативный подход. Превратите его в подход позитивный, обратясь к Божественному. Разница заключена только в повороте вашего ума. Повернувшись к миру, вы оказываетесь в оковах; 

повернувшись к Богу, вы получаете освобождение.

Бог не имеет ни рождения, ни смерти, Он лишь вечный свидетель. Вы должны со всем возможным упорством добиваться любви Бога. Кто добился любви Бога, тот заслужит и всеобщую любовь.

Если вы постигли, что Бог - это любовь, вы не будете привязываться к мирским вещам. Никто после смерти не сможет захватить с собой свое земное богатство. Эта истина очевидна, если взглянуть на всю историю человечества. Множество великих королей, императоров, святых и искателей покинуло этот мир, не взяв с собой ничего. И когда вы рождаетесь, вы ничего не приносите с собой.

Несите служение с осознанием Божественного. Чтобы вести плодотворную и осмысленную жизнь, несите служение человечеству, что приблизит вас к Богу.

(Свами приводит пример с футболом, когда шесть игроков с каждой стороны бьют мяч до тех пор, пока он не попадет в цель. Цель жизни состоит из двух точек назначения - мирской и духовной. Вы должны понимать, что мяч не минует ворот. Его нужно забить в те и другие ворота. Вы рождены как человеческое существо с целью уже более не рождаться. Вы должны жить в рамках мирской и духовной задач. Только тогда вы достигнете освобождения.

Шесть дурных качеств находятся на одной стороне - вожделение, злоба, жадность, желания, гордыня и зависть, и шесть добрых - на другой: истина, праведность, мир, любовь, ненасилие и жертвенность. Игра идет между этими двумя командами.

Другой урок, который мы должны извлечь из этой игры, состоит в том, что футбольный мяч бьют до тех пор, пока он наполнен воздухом. Если воздух из него вышел, вы берете его в руки).

Вам следует говорить себе: «Я не человек, я - Божество. Я не тело, я - Атма». Ведь тело подобно мусорной яме, наполненной гниющей материей, плотью и костями. А вы - сознание, то есть чайтанья. Инструменты негативны и действуют через позитивную Божественность.

Ступайте Божественным путем, чтобы обрести покой. 

Пусть на вас низойдет мир, чтобы вы поделились им с другими.

Тогда вы будете освобождены, и на земле воцарится счастье.

Санатана Саратхи, Июнь 1998.

 

 

20 апреля 1998 г.

ПОЗНАЙТЕ САМИХ СЕБЯ

Откажитесь от дурной компании, 

Поддерживайте отношения только с хорошими людьми. 

Всегда совершайте поступки, заслуживающие лишь похвалы. 

Различайте между тем, что вечно и что преходяще. 

(Санскритская шлока)

Воплощения Божественной Любви! Сегодня люди прилагают усилия, чтобы понять, что такое счастье, а исследуют только внешние объекты, не делая попыток познать себя. Но не познав себя, совершенно бесполезно познавать все остальное в этом мире.

Основой вселенной является Высшее Я.Когда вы спрашиваете кого-то, будь то миллионер или бедняк: «Кто вы?», ответ неизменно будет начинаться с «Я»: « я тот-то и тот-то» - таков будет обычный ответ. На дальнейшие расспросы вам могут сказать: «Я врач» или «Я бизнесмен». Врач относится к его работе, а бизнесмен - к профессии. Если же вы спросите имя, ответ может быть «Рамайя» или «Кришнайя». Эти имена связаны с телом. Все это преходяще. Все это не представляет настоящего «Вас». Вы - существо непреходящее. Не осознавая этой истины, человек увлекается эфемерными вещами. Он предается лишь эгоистическим занятиям. Для мира он бесполезен.

Каждый рожден в обществе, обществом воспитывается и является членом общества.Только когда человек трудится во имя общества, он может достичь процветания.Но сегодня каждый старается жить для себя, нимало не заботясь об общественном благе.

   Ищите источник блаженства   

Вы не должны забывать, что уверенность в себе является основой вашей жизни.Как необходимо сначала заложить фундамент, чтобы на нем возвести стены, так и вы должны вести полезную жизнь, опираясь только на веру в себя. Когда эта вера тверда, может быть воздвигнута надстройка само-удовлетворения и само-осознания, ведущая к само-реализации, или блаженству, которое и есть цель жизни.

Если человек забыл о фундаменте, как может он ожидать счастья или мира? Высшее Я есть Атма. Каждый должен осознавать ее реальность и отказаться от привязанности к телу, уму и интеллекту. Атма - хозяин, запомните это и будьте хозяевами своего ума. Не отождествляйте себя со своими инструментами. Все органы, или инструменты тела, приводятся в движение вибрацией, источником которой является Атма. Но этого человек не может усвоить. Жаль, что он забывает Атмический принцип и лишается счастья.

Люди только делают вид, что они счастливы и им весело. Но в действительности они несчастливы. Бог - господин счастья, и пока вы не отождествили себя с Божественным, вы не сможете быть счастливыми.

Когда вы думаете о Боге и молитесь Ему, вы не должны просить о вещах тривиальных. Вам нужно просить о вещах, которых нет у вас, а есть лишь у Бога. Например, о блаженстве, которое вам неведомо, а Бог - это воплощение блаженства. Так что вы должны молиться только о нем.

Люди называют себя преданными и молятся об исполнении своих мелких желаний.Они не настоящие преданные. Так что вы должны молиться только о даровании вам блаженства. Ведь Бог - в вас.

Добрый и дурной опыт берет начало именно в вас. Что вы посеете, то и пожнете. Все полученные как результат последствия возникают только от причины - ваших действий. Тот, кто осознал эту истину, сможет понять Божественный Принцип.

Несмотря на множество усилий и духовную садхану, человек, из-за своих скверных воззрений, не способен достичь реализации Божественного. Будда вникнул в это очень глубоко и в конце концов понял, что главный камень преткновения при продвижении в направлении реализации - это ум. И он стал «аманаска», то есть устранил препятствия, которые воздвигает ум, и достиг нирваны, то есть освобождения. Он постиг Атму.

   Как избавиться от ума?   

Вы можете сделать это, лишь направив внимание на интеллект и начав различать, что вечно, а что эфемерно.

Вам нужно, отказавшись от погони за книжным знанием, которое весьма поверхностно, стараться овладеть различающим знанием. На этом пути вы не должны стремиться к различению ради только своего собственного эгоистичного интереса. Вам необходимо овладеть фундаментальным различением ради всеобщего благополучия. В этом отразится широта вашего мышления, дающая простор для распространения любви. У вас не должно быть узких взглядов, которые означают умаление любви.

 

Вы говорите: «Привет!», когда встречаете своего друга. Но это не проявление вашей любви. Внутри вы должны быть пусты, вне чувств и желаний. Вам необходимо продолжать существование вне ума. Будда размышлял в течение шести лет, прежде чем достиг просветления. Он вышел за пределы тела, ума и интеллекта, чтобы постичь Атму.

Сегодня человек действует, как актер в кино. Все претенциозно, все является больше притворством и лицемерием. Термин «манава», относящийся к «человеку», если его проанализировать, означает, что человек - это тот, кто преодолевает иллюзию, заблуждение. («Ма» есть «майя», «на» - это «нет», «ва» - это «поведение»).

Что такое майя? Это значит считать несуществующие вещи существующими. Когда вы идете, ваша тень следует за вами. Каждое действие имеет реакцию, отзвук и отражение. Даже ваши чувства и мысли отражаются в вашем поведении. Пока вы наполнены мыслями, вы не сможете достигнуть никакого прогресса на духовном пути.

Как Я уже объяснял в предыдущей беседе, термин «man» - «человек» по-английски - интерпретируется как: М- майя, А - Атма, N - нирвана, что означает - лишь когда вы преодолели майю, вы сможете реализовать Атму и достичь нирваны, то есть освобождения. Это может быть получено только в случае веры в себя, что означает веру в Атму, а не в ее инструменты .

Человека сегодня осаждают заботы и тревоги, и из-за своей привязанности к телу и мирским вещам он падает духом. Все свое внимание он отдает своей семье, приобретению состояния и известности. Если бы вы лишь малую толику этого внимания уделили Богу, Он смог бы дать вам все. Почему в вас нет такой веры во Всемогущество Бога? Вы готовы жертвовать многим ради ничтожных земных вещей. Если же вы сделаете это ради Божественного, вы сможете получить неограниченную Высшую Милость, благодаря которой и вы, и ваша семья, и все те, о ком вы заботитесь, обретут счастье и мир.

Индусы всегда творили свою молитву о счастьи и процветании всего мира. Это правильная молитва, которую вы должны обращать к Богу. Вы тоже часть этого мира, и вы также будете наслаждаться миром и счастьем вместе со всеми.

Культивируйте в себе Божественные мысли

Термин «Бхарата», «Индия», имеет очень сокровенное значение. «Бха» представляет само-сияющий свет. Тот, кто стремится к поискам само-сияющей Атмы, и есть индиец. В музыке термин «Бхарата» также имеет уникальное значение. «Бха» указывает на «Бхавам», чувство, «Ра» указывает на «Рагам», то есть «мелодию» , и «Та» указывает на «Талам», «ритм». Гармоничное сочетание Бхава, Рага и Талам - чувства, мелодии и ритма - создает приятную для слуха музыку. Точно так же обстоят дела и во всех иных аспектах, таких, как мораль, этика и духовность. Все вокруг следует наполнять Божественными мыслями. Это характеризует бхаратьев, индийцев.

Бог - это Сат-Чит-Ананда = Бытие-Сознание-Блаженство 

Вы вечно должны находиться в поиске Чит - Духовной Мудрости. 

С ней вы обретете Ананду, Блаженство. Вы можете извлечь Блаженство только из состояния блаженства, но никак не из депрессии.

Вы с любовью должны поклоняться Богу, так как любовь - это Бог и Бог - это сама Любовь. Это даст вам подлинное счастье. Сегодня люди делают вид, будто любят, в то время как внутри они не наполнены любовью. Каковы ваши чувства, таков будет и результат. Сегодня мы видим, что внутренние чувства отличаются от их внешнего выражения.

Вы не знаете, когда ваше тело прекратит функционировать - в детстве ли, в отрочестве, в юности или в старости. Смерть его неизбежна. Хотя тело подобно свалке отбросов и полно фекалий, мы должны поддерживать его в хорошем состоянии, потому что оно является также и храмом Бога, который обитает внутри него. Тело само по себе не способно помочь вам пересечь океан жизни.Вы должны отдать себя Богу.

От восхода до заката человек занят только поиском способов и средств набить себе живот. В этой погоне люди растрачивают свою жизнь, вместо того чтобы прилагать усилия к тому, чтобы обрести видение Божества. Они стоят в длинных очередях за билетами в кино или на автобусное путешествие, но не любят стоять в очереди на даршан Бога, который может предложить им великий дар Блаженства, чего не способен им дать больше никто.

Возьмите пример с деревьев, которые приносят сладкие плоды для других, но не сами для себя; с коров, которые дают молоко для других, но сами не пробуют ни капли; с рек, которые обильно снабжают водой людей, и животных, и птиц, но сами ничего не берут себе. Человек же только и услаждает себя, ничего не делая для общества в целом.

 Дхарма, праведность, защищает тех, кто защищает ее, 

но разрушит тех, кто пытается ее разрушить!

Воплощения Божественной Любви! Вы получили эту драгоценную человеческую жизнь как дар Бога. Не тратьте ее понапрасну в погоне за мирскими удовольствиями. Молитесь Богу и служите Богу, неся служение человечеству.

   Стучите в нужную дверь   

Ади Шанкара распространял Адвайта-жнана всю свою жизнь. Но он также делал особое ударение на эффективность молитвы через ее знаменитую версию Бхаджа Говиндам. Он говорил, что большая ученость и образованность не придет вам на помощь и не спасет вас в смертный час. Человек должен молиться и поклоняться Богу, чтобы получить освобождение от цепей рождения и смерти.

Каждому человеческому существу для своего освобождения важна преданность, базирующаяся на Принципе Любви. Адвайта должен видеть единство и многообразии.

(Свами взял в руку серебряный стакан и сказал, что серебро в нем останется серебром, даже если стакан расплавить и превратить в пластинку. Форма будет другой, но серебро тем же самым).

Изначальный Принцип Высшей Силы всегда один. Вы можете продолжать умножать примеры: что украшений много, а золото одно; цветов много, но богослужение одинаково и т.д. Хотя вы преподносите Богу разные цветы, Он любит только один, никогда не увядающий цветок - цветок вашего сердца, хридайя пушпам.

Так как хридайя, сердце, это алтарь Самого Бога, оно для Бога является самым привлекательным. Для жизни вы нуждаетесь в пище, одежде и жилище.

Но вы не должны забывать, что основа всего этого - Бог, и постоянно думать о Всевышнем, даже когда погружаетесь в мирские дела.

Молитесь Богу с чистым сердцем и с умом, лишенным желаний. Не молитесь за исполнение мелких и ничтожных желаний. Любовь Бога отдана сердцу, лишенному желаний.

Каким образом Сабари получила Милость Рамы, который дал ей освобождение? Каким образом Джатайю наслаждался привилегией умереть на коленях Бога? Они не молились о ничтожных вещах. Вместо того, чтобы просить об каких-то особых украшениях, вроде кольца или цепочки, они просили о самом золоте. Из него можно изготовить любое украшение.

Забывая о том, что именно вы заявляли и в чем уверяли Бога, вы ведете себя вразрез с Его указаниями.

Бог провозгласил: 

Просите, и вам будет дано. 

Ищите, и обрящете. 

Стучите, и дверь перед вами откроется.

Вы не просите того, чего стоит просить. Вы испрашиваете для себя мирского, а не Бога, Творца этого мира. Какой вы сможете ожидать ответ? Вы также не ищете стоящих вещей. Вы стремитесь только к богатству и положению, которые преходящи и не имеют ценности. А в какую дверь вы стучитесь? Вы стучите в дверь горя и беды.Каким же образом вы рассчитываете получить блаженство? Если вы будете следовать верным путем в направлении Божественного, вы получите и соответствующие результаты. Если вы откроете дверь вашего сердца и предложите Богу свою любовь, вы получите то, в чем нуждатесь. 

Не просите о мелких подарках. Просите о Самом Боге. Он может дать вам все,

в чем вы нуждаетесь. Молитесь о Любви Бога. И вы получите эту Любовь. 

Через Божественную Любовь вы обретете процветание и здесь,

и в мире ином.

***

Санатана Саратхи, Июль 1998.

21 апреля 1998 г.

ВЫСОКАЯ ЦЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Очень трудно найти общество хороших людей, 

В то время как вокруг в мире полным-полно злых. 

Гальки кругом во множестве, 

Но драгоценные камни и бриллианты 

исключительно редки.

Воплощения Божественной Любви!

В этой вселенной существуют десятки тысяч разновидностей живых существ, но человек - самый благородный и высочайший вид.

Если человек потерял деньги, он может вернуть их обратно. Если он потерял друга, то может завести себе другого. Если он потерял жену, даже тогда он может вновь жениться и привести другую жену. Если он потерял свой участок земли, то может приобрести другой. Но если он потерял свое тело, то не сможет вернуть его обратно.

Человек не осознает высокой ценности человеческой жизни и злоупотребляет ею разными способами. Вы должны понять, что ночь прошедшую уже не вернуть. Река, слившаяся с океаном, не сможет воротиться назад. Когда вы съели фрукт, то не сможете получить его обратно в первоначальной форме.

Человек не осознает своей собственной ценности. Он обладает всевозможными способностями и качествами. Первый дар, которым он обладает, - это Мати,интеллект. Второй Штити - положение. Третий - Париштити, обстоятельства, и четвертый - Гати, судьба. Все вместе они составляют Сампати - владение, собственность.

    Самое драгоценное владение человека   

Все, что случается с человеком, зависит только от его судьбы. Ум опирается на наше собственное поведение и формирует нашу судьбу. Судьба, Мати, должна быть хорошей. Кроме того все зависит от Штити и Сампати. Когда человек поймет это, он сможет понять свою судьбу.

Каждый должен поддерживать умственное равновесие, чтобы действовать должным образом. Представьте, что человек держит в руке нож. Он или она могут нарезать им овощи, приготовить еду и съесть ее, чтобы утолить голод. С другой стороны, если кто-то тем же ножом перерезал другому горло, это приведет к ужасающим последствиям. Вам необходимо знать соответствующие способы употребления любых вещей. Вы должны осознавать разные типы Шакти -дарованной вам силы.

Человеческую жизнь можно сравнить с большими часами, у которых есть три стрелки (в часах они отмечают часы, минуты и секунды), отсчитывающие годы, месяцы и дни. Они движутся в совершенном согласии и отмеряют отведенный вам кусок жизни. Несмотря на то, что человек располагает этими тремя регулирующими факторами, он не ведет добродетельную жизнь.

Тридцать дней слагаются в месяц, а двенадцать месяцев составляют год. 

Вы должны отдавать себе отчет, как наилучшим образом проводить каждый день, не теряя попусту драгоценного времени. Вам следует также осознавать, что все происходит в соответствии с Божественной Волей. Нельзя ожидать, что Божество будет действовать в согласии с вашими мыслями и желаниями. Бог вполне осознает нужды семьи, страны и мира в целом, и в подходящее время предлагает необходимую помощь.

Позвольте привести пример того, как дар природы, служащий на пользу одним людям, не становится таковым для других.

Предположим, что в одном доме празднуется свадьба, и семья просит, чтобы дождь прекратился - им так будет лучше. В то же самое время сосед, который обрабатывает свою сухую землю, просит, чтобы дождь продолжался и перешел в ливень, чтобы облегчить ему обработку участка. 

Бог справедлив и не будет удовлетворять личные нужды. Он взвешивает нужду всех и поддерживает равновесие.

   Общий недуг всего человечества   

Все люди страдают от неизлечимой болезни. Может быть одни в меньшей степени, а другие более серьезно. Различие только в тяжести заболевания, но страдают от него все. Оно не может быть излечено даже при квалифицированной помощи опытных врачей. Это заболевание суть эго.

Почему обычного смертного поражает болезнь эгоизма? Когда вы размышляете, какое место занимаете в этом огромном мире, то оказывается, что вы просто бесконечно малая величина. На карте земли Индия - маленькая страна, а штат Тамил Наду - небольшая часть ее. В Тамил Наду Кодаиканал может быть отмечен лишь как маленькая точка. А какое в нем ваше место, как индивидуума?

Когда вы начнете таким образом проводить анализ, то обнаружите, что вы совершенно незначительны. Если вы, исполненные эго, думаете, что вы велики, то это явное и полнейшее невежество. Но если вы отождествляете себя с Божественным, для эго не остается места. В этом мире все Божественно, и вы также, как любой другой из нескольких миллиардов людей. Когда вы осознаете эту истину, останется ли место для проявления эго? Только вследствие невежества человек испытывает эгоистические чувства и из-за него же сталкивается с различными проблемами.

Мысли ведут к карме, действию, и творят чувства, которые способствуют формированию характера. Характер создает человека, достойного называться подлинно человеческим существом. Таким образом, человек должен развивать характер, путем воспитания в себе святых мыслей и через совершение добрых поступков. В этом первостепенную роль играет контроль ума, который является источником мыслей.

На санскрите мысль называется «Санкальпа», что означает «возникающая из сердца», местопребывания Бога, Сам. Салокья, Сарупья, Самипья и Сайюджья - все они относятся к этому «Сам», который суть синоним «Сат». «Сат» - это неизменная Истина. Когда мысли добрые и основываются на Божественном, тогда Штити, или состояние человека, будет хорошим. «Сампати» не означает мирского, или физического, комфорта. Оно сравнимо с Сат Вичар или Сат Санкальпа - хорошее следствие и добрые мысли. Такие добрые мысли, базирующиеся на неизменной Истине, придут только благодаря добродетелям, приобретенным в предыдущих существованиях.

Данное человеческое рождение получено после бесчисленных жизней на более низком уровне. А раз так, то почему вы рискуете совершать греховные поступки? Это ваш плохой взгляд на внешний мир заставляет вас совершать грехи. Потому вам следует развивать Самьяк Дришти - добрый взгляд. Вам следует смотреть на мир, как на проявление Божества. 

Мир - только следствие, основная причина которого - Бог.

Вся вселенная - это проявление причины и следствия. Глупо смотреть на внешний мир, считая его просто материей. Вы должны видеть реальность поверх всего творения. Если вы смотрите Божественным зрением, все для вас будет представляться Божественным.

Вы видите Анил Кумара, который носит очки. Кажется, что они являются препятствием для его глаз, но на деле помогают ему видеть более ясно. Точно так же если вы носите «очки любви», вы будете способны видеть Божественное во всем, хотя они могут выглядеть как помеха, вроде обычных очков.

Главный жизненный принцип - это Према, то есть любовь, без которой не может быть любви между матерью и сыном, мужем и женой, или между друзьями. Любовь поднимает индивидуума с человеческого уровня на Божественный. Сегодня человек ограничивает свою любовь лишь собственными родственниками и близкими и своими владениями, таким образом, сужая ее. А любовь необходимо распространять все шире и шире, чтобы охватить ею всех своих собратьев.

Если любовь занимает одноместное кресло в человеческом сердце,

в нем не будет места для зависти, ненависти и других недобрых чувств.

   Лалеби королевы Мадаласа   

Великая королева Мадаласа обычно пела лалеби для своих детей, вдохновляя их на осознание Атмы, которая была их реальностью и помогала сбросить оковы привязанности к телу. Даже когда дети были в колыбели, она учила их Атма-жнана. Когда же дети подросли, она послала троих из них в лес изучать священные книги. К тому времени, когда она собралась отправить туда же четвертого сына, вмешался ее муж и воспрепятствовал ей сделать это, говоря, что если он отошлет мальчика прочь, у трона не останется наследника.

Она возразила мужу, что только учит их Принципу Атмы, базирующейся на Омкара, Изначальном звуке ОМ, чтобы заставить осознать собственное величие, которое приветствуется обитателями всех семи миров. Она сказала, что не поет лалеби миру, который негативен, но Истине, относящейся к Богу, которая позитивна.

    Гармония в мыслях, словах и делах    

Вы должны держаться Божественного Сознания, даже когда погружены в мирскую деятельность. Несмотря на тысячелетия своего существования, человек оказался все же неспособным понять свою реальность. Как же сможет он реализовать Божественное? Но если вы развиваете человеческие качества, то сможете легко реализовать Божественность.

Веда учит: «Говори правду, будь привержен праведности ». 

Сегодня люди убивают истину и пренебрегают праведностью. 

Мир, спокойствие и любовь сократились до самых узких пределов.

Все четыре ценности - Сатья, Дхарма, Шанти и Према - Истина, Праведность, Мир и Любовь - должны действовать в унисон, чтобы мир и человечество процветали.

Если вы посмотрите, как функционирует светильник, то обнаружите, что ток проходит через проволочку и зажигает лампочку. Сатья, Истина, - это ток. Дхарма - проволочка, Шанти - лампочка. Когда ток течет, лампочка ярко вспыхивает. Ее свет и есть Любовь,Према. Как из этого можно понять, Сатья, Дхарма, Шанти вместе являются составными частями Премы.

 В древности перед едой обычно произносили: 

«Аннам Брахма» - «Пища - это Бог»; «Расо Вишну» - «Вода это Бог», 

и «Шакти Ишвара» - «Энергия это Бог».

Тем самым древние, произнося эту молитву, выражали ту мысль, что пища, вода и энергия - это три аспекта Бога - Брама, Вишну и Ишвара.

Большие порции еды питают тело, Кайям; маленькие порции насыщают ум, Манас, и совсем крошечные придают силу речи, Вак. Таким образом все три составляющие - Мано, Вак и Кайям - Ум, Речь и Тело - поддерживаются пищей. Сочетание всех трех составляет полную личность человека. Гармония этих трех - мысли, слова и дела - созидает Махатму, Великую Душу. Несоответствие этих трех создает Дуратма,личность злобную и безнравственную. В этой последней ток Сатья отсутствует, поэтому она не светится.

Когда существует гармония, ток не исчезает. В вашем доме есть главный выключатель, который контролирует все другие выключатели. Если он отключен, света не будет. В теле главным выключателем является сердце. Когда в сердце царит любовь, все мысли, слова и поступки будут ярко освещены любовью. Поэтому вы должны наполнять сердце любовью и делиться ею с другими.

Когда вы наполняете сосуд своего сердца истиной и праведностью, все члены вашего тела и органы чувств, действующие как кран, будут излучать ту же самую истину и праведность. Любовь бескорыстна, а самость лишена любви. Любовь дает и прощает,эго берет и забывает. Если в основе ващей деятельности лежит любовь, все будет совершенным.

Воплощения Божественной Любви! 

Развивайте любовь в главном своем выключателе - сердце. Это и есть настоящая садхана. Шакти достигнет всего. Любовь это основа духовного пути. Другие садханы вроде медитации, богослужения и т.п., конечно, очень хороши, но без любви они совершенно бесполезны.

Что такое медитация? Она необходима для каждого действия - будь то прогулка, беседа, письмо, чтение и даже сон. Вы должны концентрироваться на всем. Жизнь это поток. Ведь сказано «тише едешь, дальше будешь». Это вполне подходит к бегу жизни. Спешка приводит к истощению, истощение ведет к терзаниям и тревогам. Поэтому вы должны двигаться неспешно и упорно, 

не спотыкаясь и не колеблясь. Что бы вы ни делали, даже когда вы с кем-то беседуете, рассматривайте это как совершение работы для Бога. Если вы практикуете этот путь, вы сможете достичь мира и спокойствия.

В Гите Господь Кришна говорит, что пожертвование плодов труда даже выше, чем жнана, познание, и медитация. Жертвенность немедленно приводит к полному спокойствию.

Люди говорят о йоге. Патанджали дал определение йоге - это контроль ума и чувств. Природа воды заставляет ее течь вниз, тогда как огонь и из ямы взмывает вверх. Мирские желания подобны воде и сбрасывают вас вниз. Они отрицательны. Положительная мудрость - это мудрость Атмы, которая подобна огню. Если вы поймете эту истину, то уже не будете подвластны земным желаниям.

Тело вам дано, чтобы создавать карму и реализовать Бога. Подвергая тело воздействию боли и страданий через пост и т.п., вы не сможете ничего добиться. Вы должны поддерживать тело в полном порядке, 

чтобы реализовать Божественное. 

Вам следует практиковать садхану единения мысли, слова и дела. 

Если вы достигли этого с любовью в сердце, это и будет самое лучшее покаяние. Что бы вы ни делали, предлагайте это Богу - это богоугодное деяние. 

Нет большего поклонения, чем совершение своего долга с любовью 

и как подношение Богу.

Бог огромен и беспределен. Не ограничивайте Его узкими рамками. Расширяйте свой кругозор. Пусть ваша любовь распространится, чтобы охватить собой все человечество. Осознавайте Божественность всех существ Тогда вы поймете, что все едины.

Продолжайте добавлять к я - "ты", - "я и ты", - тогда придет «МЫ». 

Затем продолжайте добавлять - мы плюс мы - и «мы» станет единым. 

Все - дети Бога. Это братство людей и отцовство Бога.

Гита говорит: «Все существа в мире - это часть Моего Вечного Я». Следовательно все существа вечны. Все - проявления Божественного.

Пусть формы различны, но Атма - одна. Следует развивать Принцип Любви. Зачем Богу атрибуты качеств? Любовь это самая существенная черта природы Бога. Это не атрибут.

Практикуйте любовь в речах, чувствах и действиях. 

Если каждый будет практиковать любовь, в мире прекратятся все волнения и смуты. 

И ненависть исчезнет.

Санатана Саратхи, Август 1998.

***

  

22 апреля 1998 г.

ТРИ ТИПА ЛЮДЕЙ

Не знающий милосердия, 

Не следующий Принципам правильного поведения, 

Не обладающий состраданием и любовью, - 

Такой человек разрушает сам себя. 

(Поэма телугу)

Воплощения Божественной Любви! В этом просторном мире среди огромного океана человечества вы можете обнаружить три типа людей: Пушти Дживас, Самашти Дживас и Праваха Дживас.

 Классификация Дживас   

Первый тип, Пушти Дживас, это те, кто благодаря добродетельным поступкам в прошлых жизнях наслаждаются Божественной Милостью, хотя сегодня они не посвящают себя обрядам или ритуалам, изучению священных писаний, общению со святыми, не совершают паломничества и т.п. Добродетели, обретенные в прошлой жизни, делают их всегда счастливыми в обществе Божественного. Они танцуют, испытывая наслаждение от благословения Всевышнего. 

Точно так же как вы не нуждаетесь в дровах после того, как приготовление еды закончено, эти люди не нуждаются ни в какой духовной садхане, поскольку они уже достигли цели всей садханы.

Вы можете видеть, что люди этого типа не занимаются никакими духовными упражнениями. Но они ведут настоящую жизнь и испытывают брахмананда, нитьяананда , адвайтанада и парамананда - блаженство общения с Единым, Вечным, Неизменным Божеством. Таким людям нет нужды ни в каких духовных поисках.

Второй тип, Самашти Дживас, читают множество священных текстов и страстно желают заслужить имя и славу ученых. Поскольку они гордятся своей ученостью, они не могут быть пригодными к тому, чтобы принять Божественную Милость. Когда человек до конца своих дней занимается чтением книг, откуда у него будет время на практике применять свои идеалы? Эти люди могут принимать участие в семинарах и встречать великие, благородные души, но они далеки от Божией Милости, потому что у них даже нет времени поблагодарить Господа и возвести Его на престол своего сердца. В этом беда людей этого второго типа, называемых Самашти Дживас.

Третий тип, согласно классификации, Праваха Дживас - это люди, всегда погруженные в свою земную деятельность, которые пребывают в вечной погоне за физическим комфортом и мирскими удовольствиями. Они не думают о Боге и полагают, что сами способны достигнуть всего, чего хотят. А ведь даже злые люди думают о Боге, по крайней мере в тяжелой ситуации.

Люди типа Праваха совершенно не имеют шансов реализовать Божественное. Они рождаются вновь и вновь. У них нет шансов и на освобождение. 

В некоторых из них еще сохранились добрые чувства. Но они не присоединяются к сатсангам, не привержены хорошему поведению и праведным действиям, хотя могут осознавать, что в их сердце обитает Божество. Вот небольшая история, показывающая пример некого исключительного случая личностей такого типа.

Жила-была семья, состоявшая из мужа и жены, в которой жена была глубоко предана Богу и мыслями была всегда с Божественным. Она волновалась, что ее муж никогда даже не произносит Имя Господа. Она верила в ту истину, что произнесение Божьего Имени является лучшим путем к освобождению и служит лодкой, в которой можно пересечь океан жизни.

Женщина молилась Богу, прося Его оказать ей Милость и заставить мужа произносить Божье Имя. Она также задавала Господу вопрос, неужели это ее несчастная судьба судила ей иметь такого мужа, и не может ли Сострадательный Господь трансформировать ее мужа, чтобы он стал преданным, как она.

В ту же ночь, после того как жена таким образом упрашивала Бога, она услышала, как ее муж во сне неожиданно произнес: «Рама, Рама». 

Ее радость не знала границ, когда она услышала, как ее муж произнес имя Рамы, чего он до того никогда не делал. Она подумала, что Бог ответил на ее молитву. Утром она поднялась раньше обычного и украсила вход в дом. Когда муж встал, он был очень удивлен, увидев украшения и услышав духовную музыку , и полюбопытствовал, какой сегодня праздник.

Когда он спросил свою жену о причинах появления необычных украшений, она сказала, что он никогда не произносил имени Бога, но сегодня ночью во сне произнес:«Рама, Рама». Поэтому она очень счастлива и решила отпраздновать такое событие подобающим образом.

Услышав это, муж был ошеломлен и воскликнул: «Неужели я выпустил Бога, так тщательно хранимого в моем сердце все время? Как жаль». 

И сказав это, он испустил дух.

   Начинайте садхану в ранние годы   

Таким образом люди типа Праваха могут не произносить имени Бога и не совершать внешнего поклонения, но они могут думать о Боге, хранимом в их сердце.

Некоторые современные молодые люди поют бхаджаны и принимают участие в общих песнопениях. Глядя на них, некоторые старейшины задают вопрос: «Почему эти молодые люди в столь раннем возрасте принимают участие в такой деятельности? Они должны делать это только в преклонном возрасте, после того, как удалятся от дел ». 

Это совершенно неверно. Вспоминать Бога и воспевать Его Имя следует без перерыва всегда, везде и в любой ситуации. Для воспевания Божественного Имени не существует ограничений во времени или месте. Вы не можете сказать, когда, где и как придет время отдать концы. В этот момент вы будете не в состоянии воспевать Божье Имя.

(Свами поет песнь, в которой говорится, что невозможно думать о Боге, когда посланец смерти затянул петлю вокруг вашей шеи, вы покинули тело, по вас плачут жена и родственники. Только добрые дела, которые вы совершили раньше, придут к вам на выручку. Так что вы должны начинать совершать добродетельные поступки с самых ранних лет жизни).

В храме был священнослужитель, который благодаря своему длительному опыту обычно одной рукой совершал арати, а другой звонил в колокол. Когда он умер, его сменил новый священнослужитель. Но тот уже не может делать обе вещи одновременно. Если у него одна рука заставляет колокол звонить, то другая не может размахивать арати. Если арати совершать как положено, тогда ему не удается звонить в колокол. Это обусловлено недостатком практики.

Таким образом, практика в воспевании Имени Бога должна начинаться с юных лет. Как вы понимаете, солдат в армии должен пройти всевозможные тренировки, прежде чем он станет пригоден к службе на фронте. Любой, присоединяющийся к вооруженным силам, будь то дхоби, повар или сипай, должен обязательно приобретать квалификацию в двух вещах. Одна - обращаться с винтовкой, вторая - маршировать строем. Кто бы ни выбрал себе военную профессию, должен непременно проходить эти два вида тренировок.

Точно так же в духовной области следует обязательно посвящать себя двум вещам, а именно - любовь к Богу и служение обществу. Это два первоначальных компонента Божественной жизни. Они помогают в реализации Божественного. Вы должны начинать свою практику в юные годы, чтобы смогли реализовать Божественное до того, как покинете этот мир. Вам неизвестно, когда придет ваш конец. Вы все время должны быть к нему готовы.

Фотограф, когда хочет сделать ваш моментальный снимок, просит вас подготовиться и дает вам для этого время. Но Божественный оператор не даст вам никакого предуведомления. Вы всегда должны быть готовы встретить любую ситуацию.

Бог обитает в сердце преданного

Если вы занимаетесь пением бхаджан, киртанам и смаранам, то вы не будете застигнуты неожиданно. Предположите, что вы знакомы с хозяином, который держит у ворот пса , а сам живет на первом этаже, так что к нему есть два пути. Один - подружиться с догом и войти в дом, а другой - громким голосом позвать хозяина, чтобы он позволил вам войти, придержав пса.

Майя - это дог. Господь - хозяин. Либо вы контролируете майю, либо воспеваете Его Имя и возносите Ему славу, так что Он спустится вниз. 

Вы должны как сокровище хранить Бога в своем сердце, которое является Его алтарем.

Драупади молилась Кришне, когда ее стали унижать при дворе Дурьодхана. Она просила: «О, Дварака Васа, Бриндаван Санчара, помоги мне». Но не получила ответа и почувствовала себя усталой. Наконец она взмолилась слабым голосом: «О, Хридайяниваса! Неужели Ты не придешь спасти меня?» 

И Кришна немедленно защитил ее от беды.

Позднее Драупади спросила Кришну, почему Ему потребовалось так много времени на ответ, когда она была в горе и искренне молилась 

Ему. Кришна ответил: «Ты сказала Дварака Васа, Бриндаван Санчара и т.д. И Я не придал значения твоим словам, ибо должен был проделать долгий путь в Дварака и Бриндаван, которые так далеко, а Я не планировал идти быстро. Когда же ты сказала Хридайяниваса, где Я фактически и обитаю, Я мгновенно пришел тебе на помощь».

Таким образом каждый с полной верой должен установить трон Божеству в своем сердце.

Неправильно думать, что Господь обитает только в мечети, церкви или храме.Местообитание Бога - сердце преданного. Именно об этом в Гите сказано: «Хотя он видит, все же не осознает, что Бог в его сердце.

Все, что вы видите вовне, это отражение внутреннего существа. 

Все ноги, руки, глаза, головы - все Его. Что это значит?

Это значит, что Он в каждом существе.

Один преданный спросил Бога: «Ты говоришь, что находишься во мне, надо мной, подо мной. Но почему же ты не защищаешь меня?» 

На что Бог отвечал: «Я всегда в тебе и вокруг тебя. Но не ищи Меня вовне». 

Преданный спросил: «Ты действительно надо мной?» 

Господь ответил: «Твое тело - это Моя тень».

Когда преданный обернулся, чтобы взглянуть, действительно ли Бог позади него, то не увидел Его. И спросил: «Разве это правда то, что Ты сказал? Я не обнаружил Тебя». 

Бог ответил: «Когда ты обернулся, Я также повернулся. Так что ты не сможешь увидеть Меня. Ты не понял эту истину».

Предположим, вы стоите перед стулом, и стул перед вами. Если вы повернетесь, стул окажется у вас за спиной. Бог проявляетс себя в соответствии с вашим чувством. Когда вы молитесь: «Не можешь ли ты услышать мою молитву?», вы мысленно представляете Его, слушая Его ушами. Когда вы молитесь: «Не можешь ли ты увидеть мои страдания?», вы видите только Его глаза. Когда вы молитесь: «Почему ты не остался со мной?», вы слышите Его шаги. Вы должны хранить полное молчание.

Духовные искатели древности проводили все время, слушая голос Бога, который есть Пранава. Даже теперь вы можете испытать это. Закройте уши. Вы услышите звук ОМ, идущий изнутри.

Бог провозглашает: «О, преданный, ты смотришь физическими глазами и слушаешь физическими ушами. Побудь в полной тишине. Тогда ты сможешь услышать поступь Бога».

Такой святой путь показан великими преданными. Тот, кто не понял этого, невежественен.

 

    Господь Кришна и Сурдас   

Сурдас, великий преданный Кришны, однажды увязался за женщиной и следовал за ней до самого ее дома. Ее муж принялся бить его, приговаривая: «Для чего тебе даны глаза? Разве для нечестивого преследования чужих жен? Почему ты не концентрируешься на Боге?»

Сурдас в тот же миг получил озарение и проткнул свои глаза колючками лимонного дерева, росшего поблизости. Он отправился в Дварака, в храм Кришны. На этом пути он чуть не упал в колодец. Кришна появился в форме пастуха, поймал его за руку и спросил: «Куда ты идешь?» Сурдас ответил: «Я иду в Дварака». Кришна предложил: « Я покажу тебе путь и поведу тебя».

На следующий день они отдыхали в придорожной хижине. Кришна собрался выйти, но Сурдас не хотел отпускать Его. Он положил свою руку на Него, когда тот спал, и потом попросил юношу положить Свою руку на него. Благодаря этому Божественному прикосновению, он освободился от всех своих грехов. Тогда Кришна сказал Сурдасу: «Я Кришна, которому ты всегда молишься. Я разыграл это представление, чтобы показать тебе Мою форму».

Он коснулся глаз Сурдаса и вернул ему зрение. Тот увидел Божественную форму и впал в блаженный экстаз. Когда Кришна спросил, сохранить ли ему зрение, Сурдас ответил: «Я видел Тебя. Я не хочу этими же глазами видеть ничего больше. Я не хочу иметь зрение. Многие люди имеют глаза. Но видят ли они Тебя? Многие имеют уши, но не имеют счастья слышать Твою мелодичную музыку. Я хочу иметь только Глаз мудрости».

Кришна подержал руку на голове Сурдаса, и последний растворился в Божестве.

Никто не может знать, когда Господь его благословит.

Вы должны считать все Божественным даром и принимать с удовольствием и радостью.

(Свами напомнил историю, когда король порезал палец, а его министр сказал:«Все к лучшему». Король рассердился и приказал отправить министра в тюрьму. Министр и это принял с улыбкой, заявив: «И это тоже к лучшему». Последнее оказалось чистой правдой, потому что, когда король в одиночестве отправился в лес на охоту, его схватило племя дикарей, чтобы принести в жертву своему Богу. Но поскольку король не имел совершенного тела, ибо часть пальца отсутствовала, он был спасен.

Позднее министр заявил, что если бы он не был в тюрьме, то сопровождал бы короля и мог быть принесен в жертву).

Что бы ни делал Всевышний, все это Он делает для блага преданных. 

Он совершенно бескорыстен.

Если у вас на заднем дворе растет дерево исполнения желаний, зачем вы отправляетесь на поиски фруктов? Чистые мысли любви должны течь от вас к Богу. Тогда любовь Бога потечет к вам. Когда вы посылаете зарегистрированное письмо, направленное другой персоне, доказательством того, что письмо достигло адресата, будет ответная признательность, пришедшая к вам. Доказательством искренности вашей любви будет поток Божественной Милости к вам.

Даже испытывая сильное желание получить Милость Бога, вы должны терпеливо ждать ее, непрестанно воспевая Божье Имя. 

И тогда вы несомненно начнете воспринимать формы Бога, 

проявляющиеся перед вами.

***

Санатана Саратхи, Сентябрь 1998.

   см.продолжение   

 

 

 

 

МИР САИ БАБЫ.

Архивные материалы.

https://sites.google.com/site/swamixxi/