Амрита 12 03 2002
ВЫСТУПЛЕНИЕ БХАГАВАНА
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
Праздник
МАХА ШИВАРАТРИ 2002
Вечер 12 марта 2002 года
СВАМИ поет поэму на санскрите:
Вся Вселенная находится под контролем Истины.
Истина - под контролем благородной Сущности.
Благородная Сущность - это Всевышний БОГ.
Вся Вселенная находится под контролем Божества.
Божество - под контролем Истины.
Истина - под контролем благородной Сущности.
Благородная Сущность - это Всевышний Бог.
Благородная Сущность - это Всевышний Бог.
Воплощения Божественной Любви!
(СВАМИ поет)
Вся Вселенная находится под контролем Божества.
Весь этот мир пребывает под контролем Бога.
Божество находится под контролем Истины.
Этот Бог пребывает под контролем Истины.
Эта Истина - под контролем благородной Сущности.
Истина находится под контролем благородных людей.
Благородная Сущность - это Всевышний Господь.
Благородная личность - это воплощение Бога.
Поклонение формам
Воплощения Божественной Любви!
Когда у людей нет полного знания о Боге, они всевозможными способами пытаются узнать о Нем. Однако, не в силах решить, кто такой Бог, они за основу принимают Пракрити (Природу).
Проходит время. Преклонение перед Природой как основой всего ослабевает. И индийцы начинают усиленно поклоняться Мурти (любым материальным формам или статуям, идолам, Бога). Каждая отдельная, получившая рождение, форма жизни означает Мурти. Все формы жизни, получившие рождение, - это воплощения Мурти.
Разве неправильно поклоняться матери, поклоняться отцу, поклоняться учителям и почитать старших? Все они - воплощения Мурти. Такие Мурти обладают Чайтаньей (Божественным Сознанием) и на деле проявляют такие прекрасные качества, как сострадание, любовь, жалость, милосердие, терпение и сочувствие. Никто этого и не отрицает.
Существуют еще простые формы из камня. Это инертные формы, не обладающие Чайтаньей (Божественным Сознанием), не обладающие терпением, не знающие любви и радости. Они недвижимы. И многие люди презирают поклонение таким формам. Однако даже ненависть к ним - это род невежества.
Вот цветок. Мой палец указывает на этот цветок: "Вот это - цветок". Мой палец показывает: "Вот это - бокал". Мой палец указывает на них. Когда вы взглянули на цветок, ваш взгляд после этого не отрывается от цветка, вы больше не смотрите на палец. Точно так же все эти идолы похожи на наш указующий палец. Они указывают на Бога. Увидев Бога, вы уже больше не нуждаетесь в этих идолах. Эти идолы демонстрируют существование Бога. Так разве правильно критиковать такие формы?
Движимые любовью, мы поклоняемся разным вещам. Мы достаем изображения наших дедушек и прадедушек. Мы держим их в нашем доме и продолжаем поклоняться им. Но разве у этих изображений есть Сознание? Есть ли у них сострадание? Есть ли любовь? Нет. Тогда в чем внутренний смысл поклонения им? Наши старейшины являются для нас идеалом. Поэтому в нашем доме так много изображений. На них сохранен облик старейшин, и, таким образом, они служат доказательством существования у нас идеала, распространяют и всячески демонстрируют его. И, благодаря этим идеалам, мы сохраняем картины и, хотя они и не обладают никаким сознанием, продолжаем им поклоняться.
Вот банкнота в 100 рупий длиной в 6 дюймов и шириной в 4 дюйма (15х10 см). Но есть ли у нее сознание? Обладает ли она чувством любви? Так почему же, хотя в ней нет любви, каждое человеческое существо ее любит? На свете не увидишь никого, кто бы ненавидел банкноту в 100 рупий. Люди в любой стране, в любой местности и в любое время жаждут иметь деньги и не питают к ним ненависти. Много ли тех, кто бы в своей жизни отказался от денег? Много ли людей, которые бы пожертвовали своей жизнью ради них? В чем сила денег? Их сила - это правительственная печать. Благодаря тому, что на них печать, множество людей любит их и имеет большой опыт обращения с ними.
Вот мы видим национальный флаг. Этот национальный флаг - просто ткань. Однако в этой ткани представлена природа сахарного тростника и природа травы (из которых она соткана и сделан красящий материал). На 100-рупиевой банкноте есть также печать травинок. На ней и печать сахарного тростника. Но в них нет никакой ценности. Однако, каждый индиец, и люди разных стран, уважают и почитают этот флаг (как и собственный национальный флаг). Почему нужно ему поклоняться? Разве не глупо поклоняться флагу - ведь то же самое говорят, когда речь заходит о том, что глупо поклоняться идолам? Глупость или нет сражаться и приносить такие жертвы ради 100-рупиевой купюры? Так что поклонение и ненависть, сохраняющиеся в человеческих существах, основаны только на их симпатиях и антипатиях.
В каждом человеке живет вера. Без веры он не способен ни к чему стремиться. Эту веру и нужно, прежде всего, развивать в каждом человеческом существе.
Isavaasyam Idam Jagat.
Бог заполняет Собой всю Вселенную.
(Санскритская шлока)
Что это означает? Каждое человеческое существо, каждая форма жизни и каждое живое существо являются воплощением Бога. Но не только это.
Eswara Sarva Bhutanam.
Бог пребывает во всех живых существах.
(Санскритская шлока)
Такое Божество присутствует в каждом живом существе как Чайтанья.
Ишвара, Шанкара, Сатья Саи
Что означает "Ишвара" (Бог)? Ишвара - это воплощение всяческого Айшварья (богатства). Он обладает шестью качествами: это богатство, милосердие, известность (репутация), мудрость, знание сути и непривязанность. Говорят, что сочетание этих шести качеств является природой Ишвары. Поэтому одно из Его Имен - "Воплощение шести форм богатства".
Его также называют Шанкара. "Шан" означает Чидананда (блаженство Сознания) и Атмананда (блаженство Высшего Я). "Кара" означает "дарующий". Шанкара - это "Тот, Кто дарует Атмананду и Чадананду". Так что Божество содержится во всех именах. Природа Ишвары играет также в каждом человеке.
Суть всех Вед дает внутренний смысл этих слов. Слово "Сатья" представляет Риг Веду. Буква "Са" представляет Сама Веду. Буква "А" представляет Атхарвана Веду. "Я" представляет Яджур Веду. В целом - Сатья Саи. (Аплодисменты)
Сатья = Риг Веда
Са = Сама Веда.
А = Атхарвана Веда
Йа = Яджур Веда
= Сатья Саи.
Следовательно, каждое слово содержит суть Вед. Мы исследовали полное доказательство, но глупцы, не знающие смысла, могут сотворить любое число неверных значений.
Значение Лингама
Что значит слово "Лингам"? Это символ. Почему люди пользуются этим словом? Форма Лингама относится к Атме. Чтобы изучать принцип Атмы, форма не обладает ни лицом, ни ногами. Поэтому-то Богу и дано название "Лингам" - это форма того, что не имеет ни начала, ни конца.
Как сказано, Ишвара содержит в Себе все формы богатства. Наш интеллект - это тоже Ишвара. Мудрость - Ишвара. Здоровье - Ишвара. Богатство - Ишвара. Достаток - Ишвара. Поэтому и сказано, что все они, все формы богатства - это Ишвара.
Видья (знание, или образование) - это тоже Ишвара. Так что все на земле, даже то, чего вы касаетесь, все - воплощение Ишвары. Именно наше сердце доказывает все это. Сердце исполнено сострадания. А природа того, что полно сострадания, - это природа Ишвары. Человек - это тоже природа Ишвары. Но мы не способны постичь истинный смысл Божественной природы Ишвары.
В мире существует множество разных видов поклонения. Однако все виды поклонения - это поклонение Единому Принципу. Этому Принципу даны разные Имена. Как бы Его ни называли - Рама, Кришна или Ишвара, -все это Единый. Однако некоторые глубоко верующие люди считают Его Ишварой. Правда, другие, преданные Раме, любят имя Рама.
Таким образом, каждый выбирает Имя по своему Вкусу.
Ramayate iti Rama.
Рама - это Единый,
Покоряющий все сердца.
(Санскритская шлока)
Люди повторяют то Имя Единого, которое их привлекает.
Со-Хам
Итак - Шиваратри. Кто такой Шива? Шиваратри - благословенная ночь. Откуда происходит природа того благоприятствования, которое и есть Шива? Она происходит от человеческого дыхания. Вот так. (СВАМИ говорит медленно, вдыхая и затем выдыхая). Сооооо-Хааааааммммм, Со-Хам. Это звук, берущий происхождение из Атмы. Некоторые люди называют его "Хамса Гаятри". "Хам" означает "Я", "Со" значит "Бог". Так что внутреннее сознание учит нас: "Я - Бог". Со-Хам - эту доктрину вы повторяете 21600 раз каждый день.
В Индии люди с давних времен на практике используют подобные учения. Не следует думать об этих Божественных доктринах, как о глупости. Потому что они указывают на истинную Форму (указывают на Бога, не имеющего Формы).
Когда Мой палец показывает, что это - цветок, разве это значит, что палец просто глуп? Если бы это было какой-то глупостью, был бы он способен указывать на цветок? Ведь то, на что он указывает, есть цветок. И именно на него показывает палец.
Точно так же Бог - это то, на что делаются указания. Потому и не следует забывать идолов, изображающих Бога. Не следует полагать, что это просто инертный идол. Даже в инертных вещах заключено Божественное Сознание, Чайтанья. Без Чайтаньи мы не смогли бы увидеть даже инертную вещь. Чайтанья заключено в каждом атоме. Сила Чайтаньи пребывает во всех формах.
Anoraneeyaan Mahatormahiyaan
Бог - это мельчайшее из мелких,
огромнейшее из огромных.
(Санскритская шлока)
Божественное Сознание, Чайтанья, заключено во всем, от самого малого до самого большого. Поэтому нам не следует относиться к вещам, как к чему-то инертному. Только ваше зрение может видеть их, как нечто инертное. Однако с точки зрения Вед все суть Чайтанья. И большая ошибка забывать о силе такого Сознания.
Итак, всякое совершаемое вами каждый день поклонение достигает Бога. Но если вездесущая Атма присутствует всюду, почему ее нельзя увидеть? Масло в молоке тоже невозможно увидеть.
Можем ли мы, просто по своему желанию, получить его? Нет. Нужно сквасить молоко в простоквашу. А затем сбить его в маслобойке, и только тогда мы получим масло. Так что думать, что Атму нельзя себе представить, - большая ошибка. Атма - это Чайтанья, Сознание, заключенное во всем, и во всех человеческих существах тоже.
Человеку свойственны два недостатка
Вместо того, чтобы признать эту истину, мы совершаем две ошибки. Людей преследуют два недостатка. Первый: человек забывает сотни тысяч ошибок, которые он совершил. Это первый недостаток. Из-за этого мы забываем Бога. Второй недостаток: самые крохотные ошибки других мы считаем большими. Мы полагаем, что даже небольшие чужие ошибки чрезвычайно велики. Этот недостаток заставляет нас отдаляться от Бога. Сотни тысяч собственных ошибок для нас остаются совершенно скрытыми.
Если эти два недостатка удалить из нашего сердца, мы станет истинными воплощениями Божества.
Это большая ошибка искать лишь чужие недостатки. Нужно искать свои собственные недостатки. Даже если они малы, нужно считать их крупными. А если вы видите чужие недостатки, не думайте о них вовсе. Для духовного искателя очень важно такое чувство, как жертвенности. Без этого чувства жертвенности вы не обретете Йога Татву (союз с Богом, что является подлинной духовной практикой).
Сегодня на земле число грешников, которые следят за чужими ошибками, день ото дня растет. Те, кто выискивает даже крохотные ошибки у других, не способен больше ничего увидеть. Поэтому он становится жертвой Ашанти (неспокойствия). Он становится жертвой несчастья. Поэтому каждый человек, который хочет устранить свои несчастья и жаждет избавиться от неспокойствия, должен, прежде всего, ликвидировать собственные недостатки.
Тот, кто ищет недостатки в других, большой грешник. Потому никогда не следует отыскивать чужие недостатки. Таков подлинный и точный смысл Принципа Шивы.
Такие святые качества должны стать нашей неотъемлемой частью. Большой грех критиковать других. И мы не должны двигаться в этом направлении. Если вам захочется кого-то критиковать, критикуйте себя: "Фи (абсурд, нонсенс)! Я рожден как человеческое существо. Наделенный природой человеческого существа, разве я способен делать вещи, которые должен делать человек? Я совершаю поступки, противоречащие этому, разве не так?"
Осуждайте себя. Критикуйте себя. Наказывайте себя. Это и есть настоящая духовная практика.
Совершать Джапу (повторять Имя Бога) - это не Садхана (не духовная практика). Сидеть в медитации - это не Садхана. Великая Садхана - это устранять свои ошибки. Слово "Садхана" означает - устранять собственные плохие чувства и развивать добрые чувства. Это и есть Садхана. Только это - Са-дхана. "Са" представляет Божество, которое является воплощением всех Дхана (богатств). Когда мы позволяем усилиться этому "Са", или Божеству, - только это и станет нашим подлинным богатством.
Некоторые человеческие существа подвержены гневу. Гнев овладевает человеком мгновенно. Однако кому наносит вред этот гнев? Враг человека - его собственный гнев. Спокойствие человека - его защита. Поэтому каждый должен уничтожить в себе гнев.
Сострадание - родственник человека. Человеческое счастье - это небеса. Человеческое горе - это ад. Несчастья для нас - ад. Сегодня люди все время погружены в несчастья. В чем тут причина? Главная причина этого - люди не осознают своих собственных недостатков. Человек, прежде всего, должен осознать свои собственные промахи. Полагать, что сам он - совершенно замечательный, и что другие очень угодливы, наивны и занимают слишком низкое положение, - это большая ошибка.
Где находится Божество?
Прежде всего, где находится Божество? Оно - в каждом человеческом существе. Оно - в каждом живом существе. В каждой форме жизни. Каждая форма жизни, каждое живое существо, каждое человеческое существо являются воплощением Бога. Если бы это было не так, тогда почему же было сказано:
Easwara Sarva Bhutanam.
Бог присутствует во всех живых существах.
Daivam Manusha Rupena.
Бог пребывает в человеческой форме.
(Санскритская шлока)
Таким образом, Бог приходит в форме человека. Если вы почувствуете, что человеческое существо - это Бог, то вы не будете его критиковать. Бог всегда видит чувство, но Он не станет смотреть на внешние действия. Современный человек обращает свой взор лишь на внешние действия. Он забывает о чувствах. А Богу дороги именно чувства. Поэтому мы должны исправить ошибки нашего зрения в максимально возможной степени.
Pashyati Iti Pashuhu.
Те, кто обладают только внешним зрением, -
животные.
(Санскритская шлока)
Те, у кого только внешнее зрение, - животные. Тот, кто видит внутренним зрением, - человеческое существо. Мы всегда смотрим внешним взглядом, внешним взглядом, внешним взглядом. Это нехорошо. Любая корова бежит туда, где есть зеленая трава. Но человек должен сначала выяснить: "Вот там спелые хлеба, а кто-нибудь их охраняет? Если мы пойдем на то пастбище, не накажут ли нас?"
Также сегодня мы забываем о нашем долге. Забыть свой долг - огромная ошибка человека. Вот небольшой пример. Мы хотим сегодня лететь на самолете. Мы хотим ехать на автобусе. Если они не прибыли вовремя, сколько мы будет критиковать самолет или автобус? "Что это такое? Самолет не прибыл вовремя! Автобус вовремя не пришел!" Мы говорим так, если кто-то забыл о своем долге, а значит - критикуем. Точно так же, когда кто-то забывает о своем долге, другой человек обвиняет его. А способен ли этот второй человек осознать свой собственный долг? Способен ли он взрастить свою святость? Способен ли он защитить свою Божественность? Нет и нет! Из-за этого человеческая жизнь превращается в прах.
Пять Жизненных Принципов
Следовательно, нам нужно развивать в себе человечность. Мы должны развивать в себе человеческие качества. Если сегодня, не следуя человеческим ценностям, просто думать: "Мы - люди, люди, люди", какой в этом смысл? Так что нам нужно растить в себе человеческие качества. Именно это и есть Сатья (Истина). Именно это и есть Дхарма (Праведность). Только это и есть Према (Любовь). Именно это есть Ананда (Блаженство). И все это - аспекты счастья.
Итак, вы рождены как человеческие существа. Почему вы отказываетесь от этой истины? С вами - пять жизненных Принципов: Сатья, Дхарма, Шанти (мир), Према, Ахимса (ненасилие). Поэтому, если вы не владеете Истиной, значит, один жизненный Принцип в вас умер. Если вы не отличаетесь Праведностью, Дхармой, значит, мертвы два ваших жизненных Принципа. Если вы не знаете Любви, в вас умерли три Принципа. Таким путем вы сами устраняете свои жизненные Принципы.
Человечность отличается всеми этими качества. Из-за того, что мы убиваем свои жизненные Принципы, мы сами умираем. Нас никто не бьет. Мы сами убиваем себя, уничтожая в себе человеческие качества.
Воплощения Божественной Любви!
Вы должны поддерживать в себе это драгоценное качество - любить. Если вы убьете Любовь, вы станете мертвецами. Вы должны развивать в себе Любовь. Вы должны развивать понимание Истины. Но куда бы человек ни пошел, всюду только неправда, неправда, неправда.
Правда - это жизненный Принцип, выражаемый языком. Дхарма - это жизненный Принцип, создаваемый руками. Ахимса - это жизненный Принцип, поддерживаемый сердцем. Значит, если мы убили эти три Принципа, то станем теми, чей язык будет мертв. Мы станем теми, кто загубил свои руки. Мы будем людьми без сердца.
Поэтому мы должны осознать все это и вести себя соответствующим образом.
Истина должна быть высказана
Праздник Шиваратри существует для того, чтобы преподать подобные священные доктрины. Шива, кроме того, указывал на необходимость смирения. (СВАМИ в воздухе пишет буквы на телугу "Си" и "Са"). Это означает, что "Си" не поднимается, оно смиренно и покорно. Если корону возложить на голову, она станет "Сава" (что значит - мертвое тело).
(Примечание: у буквы "Си" на телугу имеется петля, направленная вниз. На верхушке буквы "Са" есть галочка, обращенная вверх).
Так что мы находим прибежище в эго, которое есть просто мертвое тело, но мы не прибегаем к смирению и послушанию Шивы.
Сегодня мы полагаем:
Sathyam Jana Virodhaya.
Asathyam Jana Ranjanam
Люди враждебны по отношению к Истине.
Людям нравится неправда.
(Санскритская шлока)
Нынче люди враждебно принимают тех, кто говорит правду. Такие люди преобладают сегодня. Ложь очень нравится людям, поэтому каждый говорит неправду. Это может доставлять людям удовольствие, но приятно ли это вашему сердцу? Если вы себе не нравитесь, что пользы нравиться людям? Это большая ошибка. Вы изо всех сил стараетесь понравиться другим, но вы не стараетесь удовлетворить Атму.
В любой ситуации нужно говорить правду. Однако, если когда-то это может подвергнуть опасности вашу жизнь, не говорите правды, но и не опускайтесь до обмана. Просто храните молчание.
Решение
Однажды некий духовный искатель принял решение, сказав: "Я рожден, я рожден, как человеческое существо. И мне, будучи рожденному как человеческое существо, следует говорить правду. Мне нельзя принимать участие в несправедливости".
Он отправился в лес и присел, повторяя Имя Нарайяны (Бога). Он также повторял пятибуквенную мантру "Нама Шивайя".
Однако Ишвара (Шива) также принял решение, подумав, что духовного искателя следует подвергнуть опасности, тем или иным способом заставив его сказать неправду. Подумав так, Шива, в образе охотника, стал подкрадываться к оленю. Искатель, который принял решение не говорить неправду, увидел, что олень забрался в кустарник, росший прямо перед ним, и спрятался там.
Тут подошел Ишвара. "О, аскет! Я подкрадывался к оленю. Ты его не видел?" Что тут сказать. Он его видел. И искатель подумал про себя: "Если я скажу, что не видел оленя, то я произнесу ложь. Если же скажу, что видел, оленю придется расстаться с жизнью. Ему будет причинен вред. Мне придется либо сказать неправду, либо причинить зло, разве не так? Какая польза от того, что я рожден, как человеческое существо? Что толку заранее давать клятвы? Мне придется нарушить свой обет".
Он подумал об Ишваре внутри себя. И взмолился: "О, Господь, научи меня правильной Юкти (стратегии)".
Господь всегда возле нас, с нами и в нас. Господь откликнется немедленно, как только мы попросим. Тогда зачем же нам испытывать страх? (Аплодисменты)
И искатель ответил: "Дорогой мой. Я не могу говорить о том, что видел. А то, о чем можно сказать, я не видел. Такой я дам тебе ответ. Глаза видели, но у них нет языка, чтобы говорить. Язык способен сказать, но язык не видит. Тот, кто видит, - это один. А тот, который говорит, - это другой. Больше мне нечего сказать". Так он избежал ловушки.
Тут появился Ишвара. Он сказал: "Дорогой Мой сын! Эта Юкти есть Йога. Это подлинная человечность - не причинять другим вреда, но наилучшим образом помочь им с чувством создания им защиты".
Духовный искатель защитил оленя. Он не причинил вреда и не сказал неправду. Вот это правильно! Говорит рот. Но у рта нет глаз, разве не так? Видят глаза. Но у глаз нет рта, не так ли? Поэтому, думая, что говорить одно, а делать другое - неправильно, он достиг своей цели.
Сегодня человек должен достигать правды с помощью такой Юкти, стратегии. Избежать проблем нам удастся, обратившись с молитвой к Богу. Мы должны развивать добрые чувства, высокие чувства, наилучшие чувства, чтобы помочь каждому.
Развивайте положительные качества
Мы никому не должны причинять вреда. Вред, нанесенный другому, идет во вред нам самим. Если сегодня вы кому-то причинили зло, завтра это зло с удесятеренной силой обрушится на вас. Так что именно вы будете усиливать вред, причиняемый вам. Не вредите никому. Не предавайте никого. Никого не оскорбляйте и не осыпайте бранью.
Все эти осуждения и упреки, похвалы, одобрение и неприятие, - все они относятся только к физическому миру. Все они являются характеристиками Праврити (внешнего взгляда на вещи), но не характеристиками Ниврити (внутреннего взгляда). Все это негативные (внешние) характеристики. Тогда как вы должны развивать позитивные (внутренние) качества.
Вы рождены как человеческие существа. Почему же, будучи рожденными как человеческие существа, изучая столько наук, становясь большими людьми высокого ума, вы, тем не менее, отличаетесь такими дурными качествами, как способность оскорблять и поносить других - разве это вы должны делать? Тогда какая польза от образования, которое вы получили?
Человек изучает множество наук,
приобретая большую проницательность.
Но он все еще не познал свое "Я", глупая голова!
Не важно, к какой школе он принадлежит,
Он так и не отказывается от своих низких качеств.
Он учится и учится, но это ведет только к спорам; -
Он все никак не может достичь истинной мудрости.
Если человек все совершенствует
и совершенствует свое образование,
То почему он все же должен умереть?
Он должен получать образование,
которое учит, как не умирать.
(которое ведет к бессмертию).
(Поэма на телугу)
Будучи рожденными как человеческие существа, вы осваиваете множество наук, получаете все более высокие знания и мудрость. Поэтому для вас скверно под конец впасть в невежество, подобно животным.
Paropakara Punyaya,
Papaya Parapeedanam.
Люди обретают заслуги, служа другим,
И совершают грех, нанося другим вред.
(Санскритская шлока)
В Махабхарате Вьяса преподает людям эти две доктрины.
Помогай всегда,
не вреди никогда.
Воистину, это то, чему нам следует учиться. Мы должны, насколько это возможно, следить, чтобы не причинить другим страдания.. Если в то же время вам самим кто-то причинит боль, это не имеет значения. Господь защитит вас от страданий. (Аплодисменты) Но сами мы не должны приносить страдания другим. У нас нет права причинять страдания.
Вы - обычные человеческие существа. Природа человека - это природа Бога. Но если вы закрываете природу Бога покровом заблуждения и обмана, начиная вести себя по-скотски, это причиняет вам огромный вред, разве не так? Поэтому поступайте, как человеческие существа. К какой расе вы принадлежите? К человеческой расе. Улучшайте эту расу, чтобы она стала доброй расой людей. Вы принадлежите к человеческой расе. Поэтому должны приложить необходимые усилия, чтобы взлелеять такую расу.
Два Принципа жизни - Нравственность и Цельность
Каковы жизненные Принципы человеческой расы? Существуют два жизненных Принципа - нравственность и цельность.
Джати (раса), обладающая Нити (моралью), - это настоящая Джати!
(Поэма на телугу)
Возьмем человеческую расу. Как можем мы, не обладая моралью, носить имя "человеческая раса"? Поэтому нам следует воспитывать нравственность. Без нравственности, что бы люди ни делали, - все будет бесполезным. Вы должны жить по законам нравственности. Это и есть подлинное учение Ишвары.
Самая важная Дхарма индийцев - передать знание, что Божественная природа у всех - одна. В этом учении - вся культура Индии.
Важная цель культуры Индии - доказать существование единства в многообразии. И без осознания этого единства в многообразии вы раздробите единство на множественность различий. Это неправильно. Не оставляйте места различиям, мол, "Вы другие и я другой", а также - "Я и мое". Потому что все наше, наше, наше.
Кто Я?
Воплощения Божественной Любви! Студенты!
Прежде всего, нужно осознать, кто вы. Кто это Я, Я, Я? Вы не знаете, кто вы. Разве в вашем обществе и в вашей деревне множество людей не говорит "Я"? Если вы узнаете, "Кто Я?", вы поймете, что "Я - это все мы".
В этом мире очень много "Я". Разве можно узнать так много "Я"? Нет и нет. Но, если вы познаете самого себя, вы станете тем, кто познал все остальные "Я". Так что, если вы хотите познать каждого, прежде всего, познайте себя. Познав, что "Я - это Атма", вы легко поймете, что все являются воплощениями Атмы.
Однако, когда некоторые люди заняты на работе в правительстве и занимают высокое профессиональное положение, им трудно бывает почувствовать, что все равны. Однако нужно избегать этого качества по мере возможности. Если человек отрешился от него и вступает на правильный путь, - это свидетельство его Божественности.
Что такое духовность?
А что такое духовность? Божественность - это значит убить в себе животные качества и трансформировать человеческую природу в Божественную. Это и есть святая духовность.
В каждом человеческом существе присутствуют черты животной природы. И эту животную природу следует уничтожить прежде всего. Уничтожьте в себе животность, и тогда наша человеческая природа преобразится в Божественную природу. Это и есть подлинная духовность. Духовность означает - не просто знать об Атме. Устранить животную природу и трансформировать себя в существо Божественной природы - это и есть подлинная духовность.
Таким образом, у термина "духовность" есть множество значений. Духовность, Адхиатмика, - это отношения между Ади (первоисточником) и Атмой (Высшим Я). Атма, присутствующая в каждом, по своей природе духовна. Единство чувств, что "Вы и я - одно" - тоже духовность. Вы должны разделять это чувство Единства. И неважно, что думают другие, вам не следует обращать на это внимания.
Те, кто критикует ваше тело, оказывают вам помощь
Дхармаджа сидел на очень высоком собрании. Шишупала говорил то, что ему заблагорассудится. Под конец он стал поносить Кришну: "Отдать Кришне Агратамбулам (главное подношение)? Кришна не имеет никакого права получить Агратамбулам".
Говоря так, Шишупала осыпал Кришну бранью. Тогда Дхармаджа почувствовал себя очень плохо. "В таком высоком собрании он так подло оскорбляет моего Господа. Кто дал ему право бранить Кришну? Это просто форма проявления личной досады и разочарования. А при болезни, которая является следствием личной неудовлетворенности, следует давать соответствующее лекарство".
Он припал к ногам Кришны. И сказал: "Кришна, пока он ругал Тебя, Ты громко смеялся. Ты, конечно, можешь смеяться, но мне очень тяжело".
Кришна отвечал: "Дхармаджа, ты сошел с ума! Похвалы и поношения, приятие и отвержение - все это относится только к телу, но не ко Мне. Почему нас должны задевать поношение и похвала, отвержение и приятие? Мы сами ругаем свое собственное тело, говоря: - Что за гнилое тело! У него так много болезней! - Ведь вы ругаете свое собственное тело. При этом другие, тоже ругающие его, только оказывают вам помощь. Они не наносят вам вреда. Они помогают вам!"
Тут Дхармаджа почувствовал себя совершенно счастливым: "СВАМИ, из-за того, что в мире почти нет людей, которые на практике следуют этому учению, огромное множество людей становятся жертвами подобного невежества".
Замолчите: истинный смысл Мауны
Как Шишупала критиковал Кришну?
Будут ли Тебя почитать,
если Ты стащил одежду у девушек, пока они купались?
Будут ли уважать,
если Ты проводишь время, откалывая шутки с пастушками?
Дхармаджа, прекрати сейчас же все эти разговоры!
Кончай само-возвеличивание и закрой свой рот.
(Поэма на телугу)
Он велел замолчать.
Кришна сказал, что Шишупала фактически говорит очень хорошие слова. "Шишупала - тот, кто знает все. Но хотя он все знает, он погружен в невежество".
Вы все знаете. Но если вы тоже погружены в невежество, что пользы от всего вашего образования?
Он сказал: "Помолчи!" Это истинный смысл слова Мауна (молчание). Других не следует критиковать слишком сильно. Ибо сказано:
Mouna Kalahan Nasti
У молчаливых не будет конфликтов.
(Санскритская шлока)
Если кто-то вас критикует, то это его дело. Вам не следует его критиковать. Храните смирение перед лицом того, кто причинил вам вред. Не отвечайте ему тем же самым. Если же вы ему отплатите, то вы просто сделаете то же, что делал он. Чем же вы лучше его? Вы считаете: то, что сделал он, - плохо. Но если и вы нанесете другому вред, будет ли это хорошо просто потому, что это сделали вы?
Не делайте этого, не делайте этого, пусть он это делает. Не наносите никому вреда. Желайте благополучия всем. Именно по этой причине мы каждый день повторяем:
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Пусть все существа во всех мирах
будут счастливы.
(Санскритская шлока)
Все должны быть счастливы
Все должны быть счастливы. Лишь когда все счастливы, вы тоже сможете обрести счастье. А все мы желаем счастья. Мы стремимся к всеобщему благополучию. Все мы хотим быть здоровыми. Нам не следует стремиться причинить кому-то вред.
У нас совсем нет врагов. В мире совсем нет врагов. Вы можете думать об этом, как о ненависти, но все являются вашими друзьями. Пусть у вас будет чувство, что все - ваши друзья. Лишь тогда вы станете человеком, который отдает обществу свой высокий интеллект, свое широкое сердце и свои святые чувства. Для этого Бог и дал вам рождение. Бог дал рождение каждому. Он даровал рождение с внутренним смыслом. Пусть Он поступает, как считает нужным. Предложите Ему свою жизнь.
Господь,
сердце, которое Ты мне дал, я вновь предлагаю Тебе.
Что еще я могу сложить к Твоим стопам?
Прими мои приветствия!
(Поэма на телугу)
"Я предлагаю Тебе свое сердце, которое Ты мне дал. У меня нет ничего другого. Я возвращаю Тебе обратно то, что Ты мне дал. Есть нечто значительное, что Ты дал. Это Любовь, Любовь, Любовь. И я должен поделиться этой Любовью с другими".
Чтобы поделиться Любовью, вы должны развить в себе эту Любовь.
Даже собственная жена и дети не станут любить человека, которым владеют ненависть, зависть, ревность и гнев. Поэтому, прежде всего, нужно устранить эти дурные качества. Если вы растите в себе Любовь, то эти дурные качества естественным образом исчезнут.
Человеческая жизнь высоко свята
Таким образом, человеческая жизнь - это форма, возникающая из Божества. Однако, ко множеству людей перешли плохие качества.
Когда человек только рождается, он рождается с чистым сердцем. Но пока он растет, растет, растет и растет, у него появляются все те же дурные качества, как у старшего брата с обезьяньим умом, и завладевают им. Он сам вносит извне эти скверные черты, они не возникают у него изнутри.
Эти плохие свойства отдаляют ваше подлинное Я (вашу человеческую природу). Они уничтожают в вас человечность. Так что не губите свои человеческие качества.
Человеческая жизнь исключительно свята. Она исключительно Божественна. Она так благодатна. Она так хрупка. Почему же вы портите и наносите ущерб такой жизни? Нехорошо поносить других, наносить другим вред и причинять другим боль просто из-за собственного эгоизма и корыстолюбия. Будьте счастливы, видя чужую доброту. Будьте счастливы, видя чужой комфорт. Только тогда вы обретете великое блаженство. Тогда вы станете тем, кто взлелеял в себе человеческую Природу.
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня праздник Шиваратри. Это ночь Шанкары. Это день Шанкары. Я всегда сообщаю, что означает слово "Шанкара": "Шам" значит высоко Божественное чувство Чидананда (блаженство Абсолюта), Атмананда (блаженство подлинного Я): Тот, кто наделен Атманандой, - тот является Шанкарой. Удерживая такого Шанкару в нашем сердце, мы должны развить в себе Атмананду, Брахмананду (блаженство Бога), вечное блаженство, высшее блаженство и не-дуальное блаженство. Тогда вы станете людьми, которые пробуждают в себе глубокую человечность.
Будучи рождены как человеческие существа, вы не должны быть людьми слабовольными. Вредить другим - это животное качество. Причиняя другим вред, вы станете зверями. Нанося другим вред, вы станете животными. Но вы не животные и не звери. Вы - человеческие существа. Поэтому вы ни при каких обстоятельствах не должны приносить другим страдания. Никогда никому не вредите. Только тогда вы обретете двойное блаженство.
Да будет так!
Господь всегда говорит: " Татасту! Татасту! Татасту!" ("Да будет так!"). Он скажет: "Татасту!" в зависимости от вашего собственного решения. Если вы примете плохое решение, Он также скажет: "Татасту!" Тогда все последствия падут только на вас. Сегодня этого можно и не увидеть. Но в будущем они заставят вас страдать. Так что Я надеюсь, что все будут жить счастливо, не причиняя никому страданий и сами не зная страданий.
Мы также должны оказывать уважение тому образованию, которое мы получаем. Уважение также следует оказывать человеческой природе. В нас должно возрастать уважение к самим себе. Мы должны уважать каждого. Тогда и другие будут уважать нас. Следовательно, мы должны оказывать уважение и должны видеть уважение к себе. Если мы хотим быть уважаемыми людьми, то это будет невозможно, если мы не оказываем уважения другим. Окажите уважение, и вас будут уважать. Такова природа человека. Отдавайте свою Любовь и развивайте Любовь в себе.
Чтобы развить в себе такие добрые качества, мы должны привести в порядок собственное воспитание и образование. Бороться за что-то - это просто негативное образование. Куда ни повернись, есть только ученость и образование.
Что же такое образование? Однажды кто-то сказал, что рабочий в прачечной лучше, чем образованный человек. Когда рабочий приходит в дом, хозяин отдает ему в стирку одежду. Хозяин запишет ее (все, что он отдал) в записную книжку. А если нет книжки, сделает, по крайней мере, пометки на стене. Таким же образом обитатели каждого дома делают записи во множестве записных книжек.
Но работник из прачечной ничего не записывает в книжку. Он не делает никаких пометок на стене. Он все будет держать в уме и тут же отдаст нужное количество вещей в каждом доме. Какое образование он получил? Какие знания он имеет? Значит то, чему нам следует научиться, это не просто образование. Наряду с таким образованием мы должны также получать духовное образование. Нужно учиться тому, как помогать другим. Мы обретем святость только через науку помогать другим.
Это не ошибка - поклоняться Природе
Какой культ был у людей в прошлом? Они поклонялись только Природе. Поклоняться Природе - вовсе не ошибка. Мать-Природа дает нам пищу, которую мы едим, воду, которую пьем, хлеб, который на ней созревает, и многие виды пищи и отдыха. Но не только это. Она также дает все крупы, в которых нуждается человек. И не только это. Она также дает золото и серебро, которое используется для изготовления монет. Она также создает алмазы.
Она дает рождение всему этому и отдает все вам. Что же неправильного в том, чтобы поклоняться Земле? Что же неправильного в том, чтобы поклоняться пяти жизненным Принципам, которые защищают все эти формы?
Так что все виды поклонения, которые совершали древние народы, глубоко святы. Мы же для себя установили, что самое лучшее - взять незначительные вещи и начать поклоняться им. Нет, не делайте этого!
Пракрити - это Мать-Земля. Есть Бху Мата. (Мать-Земля), Го Мата (коровушка-мать), Веда Мата (Мать Вед) и ваша собственная физическая мать. Истинное поклонение нужно оказывать этим четырем матерям. И мы должны придерживаться достойной практики, чтобы защитить и дать удовлетворение этим матерям. Но важнее всякого иного - поклонение Богу. Из-за того, что в мире сокращается склонность поклоняться Всевышнему, возникает множество форм несчастий и возрастает человеческое горе. В чем тут причина? Люди утратили уверенность в себе. Если исчезает уверенность в себе, какая же им польза от жизни?
То, что защищает страну, - это поклонение Богу. Если существует поклонение Богу, вся страна достигнет благополучия. Все люди будут счастливы. Они обретут счастье и мир. Не будет больше недостатка в пище и воде. Мы обретем мир во всех областях.
Три типа мира
Мы все время повторяем слово "Мир" - "Шанти, Шанти, Шанти". А какого рода этот мир? Почему вы так говорите? Мы хотим иметь мир трех видов - физический, ментальный и духовный. Нужен мир в физическом аспекте. Нужен мир в ментальном аспекте. Нужен мир в духовном аспекте. Только при наличии этих трех мы станем достойными людьми.
Мир, мир, мир, мир. Ищем ли мы мира на земле? Если мы станем искать на земле мир, мы не найдем его. На земле лишь осколки, осколки, осколки. (СВАМИ обыгрывает похожее звучание слов peace , мир, и piece, осколок). Мир только внутри вас. Поэтому мир нужно взращивать внутри себя.
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня всю ночь нужно воспевать Имя Бога, и тогда священная сила должна распространиться по всему миру. А это есть истинный признак Божественности.
Что означает "Ишвара"? "Ишвара" - это Единый, который переносится с места на место, как воздух. Точно так же, как воздух перемещается всюду, так и Ишвара - Единый, который всюду перемещается и заполняет Собою все.
Так что ваша любовь, ваша Намасмарана (повторение Божьего Имени) должна широко распространиться по всему миру.
Бхагаван завершил свое Божественное выступление пением бхаджана “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi…” - "Хари Бхаджана Бина Шукха Шанти Нахи…".
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы