Амрита 2002 10 09
Д А С А Р А
(1)
Выступление Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
9 октября 2002 года
Daiva Dheenam Jagat Sarvam.
Sathyadinanchu Devatam.
Tat Sathyam Uttama Dheenam.
Uttamo Para Devata.
Вся Вселенная под контролем Божества.
Божество под контролем Истины.
Истина – под контролем Благородной личности.
Благородная личность – это Высший Бог.
(Поэма на телугу)
Садхана размышления
Воплощения Божественной Любви!
Бог заполняет Собой всю вселенную. Эта вселенная находится под контролем Истины. Истина делает природу Бога своей собственной. Человеческое существо, находящееся под контролем Истины, - это благороднейшее человеческое существо.
Многие предпринимают разные виды садхан (духовных практик), чтобы стать благородными людьми. Не имеет значения насколько жестоким был человек, но, с благословения старцев и вращаясь среди благородных душ, он может устранить у себя дурные качества и дурные привычки и стать на праведный путь.
У всего должна быть основа. Если вы хотите написать короткое письмо, вы прежде всего должны как следует поразмыслить: «Что нужно написать? Как это следует написать? Что стоит передать?» После этого вы попробуете написать письмо.
Точно так же многие садхаки (люди, которые предпринимают садхану) получают даршан старцев. Они прислушиваются к их наставлениям и благодаря этому развивают и очищают своё сердце. Прислушиваясь к наставлениям семи старцев и последовав их указаниям, под конец даже злобный Ратначара оказался способным войти в хорошую компанию. Этот Ратначара (другое его имя Валмики) обрёл саттвические качества (имел миролюбивую и добродетельную природу). Он стал святой личностью и идеалом и смог написать Рамаяну. Даже сын демона, Прахлада, приобрёл Божественное сияние благодаря садхане, размышлениям о Нарайяне, повторяя: «Нараяна, Нараяна, Нараяна». Через некоторое время излучение Нарайяны вошло в Прахладу. Нараяна и Прахлада обладали одинаковым сиянием.
Часть Моего существа
Иностранец (Чарльз) Дарвин был великим садхаком. Благодаря ему один из его студентов тоже стал садхаком, стараясь обрести такую же лучезарность, как его учитель, следуя его распоряжениям.
И не только он. Многие великие мудрецы, следуя указаниям своих гуру, считая их указания прасадом (Божественным даром) и следуя им, на всё вокруг излучали сияние Всевышнего Господа.
Это есть даже в Бхагават Гите:
Mamaivamsho Jeeva Loke
Jeeva Bhuta Sanathanaha.
Вечная Атма во всех существах –
это часть Моего Существа.
(Санскритская шлока)
«Арджуна! Моё излучение пребывает во всех. Сияние, излучаемое тобой, - Моё,
иного не существует».
Бог находится во всех. Его лучезарность сияет во всех элементах и во всех живых существах. Имея такого Бога, который присутствует в нас воплощением излучения, почему мы все же попадаем в скверные ситуации?
«Я страдаю. Я ослабел от горя. Я охвачен печалью». Подобные тревоги нужно рассматривать просто как глупость. Это вовсе не повод для беспокойства Бога, который внутри вас. Ни горя, ни трудностей просто не существует. Когда Бог, являющийся воплощением блаженства, пребывает в вашем сердце, для вас просто безумие думать: «О горе, о горе, о горе!»».
Mamaivamsho Jeeva Loke
Jeeva Bhuta Sanathanaha.
Вечная Атма во всех существах –
это часть Моего Существа.
(Санскритская шлока)
«Я часть вас, и Моя часть находится в вас». Эта часть Бога не может быть жертвой несчастья. Она не будет изнемогать от беспокойства. Ею не овладеют никакие горести. Когда Бог, которому неведомы никакие тревоги и горести, пребывает внутри вас, почему же вы чувствуете горе?
Основываясь на том, что человек обладает другими качествами, приходим к заключению, что Бог не является частью вас. Когда часть, которая пребывает в вас, является демонической частью и частью дурной, такая часть не позволяет вам заявить : «Мамаивамcо» - «Я – часть Бога».
Божественная часть в каждой личности
Хотя Божественная часть есть в каждой личности, человек отрицает это и только утверждает, что он изнемогает от горя. Вы чувствуете себя так, как будто находитесь под властью демона. За вами нет демона. Нет злого духа возле вас. Единственным местом является ваше сердце.
Именно поэтому Кришна сказал: «Мамаивамсо», что означает: «Ваше сердце – это часть Бога». Почему же вы ощущаете, что ваше сердце, являющееся частью Бога, такое плохое?
Современный человек не способен осознать, что именно является частью Бога. В то время как часть Бога пребывает в его сердце, человек действует так, будто этого убежища не существует. Он поступает, как дурное существо, и трудится, как одержимый дьяволом. Нет и нет! Каждое сердце Божественно. Оно достойно счастья. Почему же человек чувствует, что сердце, полное сострадания, жестоко? Когда у вас жестокое сердце, оно уже не часть Бога. Оно часть чего-то демонического. Оно часть злого духа. И вы уже не человеческая личность. Вы – демон. О таком сердце нет смысла говорить: «Мамаивамсо».
Сердце каждого человека – часть Бога. Полагать, что эта часть дурная, - только ваше заблуждение. И мы должны устранить это владеющее вами заблуждение.
Божественность с нами, вокруг нас и в нас. Но мы забываем об этой Божественности. Это извращение – размышлять о демонической природе и считать, что наше сердце – форма демона. Каждое дурное чувство, возникающее у нас, - только чувство заблуждения, но не чувство Бога.
Sarvata Paani Paadam,
Tat Sarvatokshi Siromukham,
Sarvato Srutimalloke,
Sarvam Avritya Tishthati.
Ноги, глаза, рот и уши присутствуют всюду.
Бог пронизывает Собой всю Вселенную.
(Санскритская шлока)
Божественность находится всюду, а не только в нашем сердце. По поводу излучения Атмы Кришна сказал: «Это часть Меня. В Моей части нет недостатков. Если вы иногда чувствуете, что есть в ней какой-то дефект, то это ваше заблуждение, а не Мой недостаток».
Таким образом, Божественность обладает прекрасным свойством проникать повсюду. Поэтому каждый человек должен быть добродетелен. Но, утратив хорошие привычки и уступив дурным привычкам, он потерял способность развить в себе чувство Божественного.
Прежде всего мы должны избавиться от дурного поведения. Нас должно отличать хорошее поведение. Только тогда у вас будет право сказать, что вы - человеческое существо.
Хорошая компания
Человеческая жизнь – священная жизнь. Все Упанишады приравнивают человеческую жизнь к Божественной. Когда присутствуют хорошие качества, Божественные чувства и природа Атмы, почему мы считаем, что это просто человек?
Главная причина этой ошибки – существование дурных качеств и дурных привычек. Мы перенимаем качества той компании, которой придерживаемся. Поэтому Кришна с самого начала сказал: «Мамаивамсо»,
Скажи мне, что у тебя за компания,
И я скажу тебе, кто ты.
Хороший ты человек или дурной можно определить по тому, с кем ты водишь компанию. Если ты водишь плохую компанию, ты перенимаешь у неё дурные привычки и приобретаешь дурные качества, при этом некоторые прикидываются, будто обладают Божественностью и хорошими привычками.
Поэтому Ратнакара (позднее его стали звать Валмики) и многие другие люди хотели найти себе хорошую компанию. Он (Валмики) проводил своё время в хорошей компании.
Satsangatve Nissangatvam,
Nissangatve Nirmohatvam,
Nirmohatve Nishchalatatwam,
Nishchalatatwe Jivanmukthi.
От хорошей компании - к уединению,
От уединения – к бесстрастию,
От бесстрастия – к уравновешенности,
От уравновешенности – к прижизненному освобождению.
(Санскритская шлока)
Суть Деви Наваратри (Дасары)
В чём смысл «Деви Наваратри» - девяти ночей, посвященных Богине-матери – Дурге, Лакшми и Сарасвати?
Что означает «Дурга»? Что символизирует Дурга?
«Дурга» означает «шакти», сила.
«Сарасвати» означает не только «учить алфавит». Она воплощение речи. Таким образом именно Сарасвати защищает наш язык и нашу речь.
В Гайятри сказано: «Ом Бхур Бхувах Суваха». «Бхур Бхувах Суваха». «Бхур» означает материализацию. Это относится к твёрдой материи. Ко всему, что изменяется.
Второе («Бхувах») – это вибрация. Это только Савитри.
Савитри, Божественная вибрация, вернула к жизни своего умершего мужа. Благодаря этому Гайятри получила второе имя – Савитри.
Третье слово («Суваха») – Божество мудрости. В Ведах на это Божество ссылаются, как на «Праджнана Брахман» (что означает –«Бог – это высочайшая Мудрость»). «Праджнана» - это не просто мудрость, которая никогда не меняется. Это – Постоянное Интегрированное Сознание. (Аплодисменты)
Говорят, что Сарасвати является воплощением мудрости.
Гайятри имеет три имени: Гайятри, Савитри и Сарасвати – богиня Джнана-Девата.
Gayantham Trayathe Iti Gayathri.
Гайятри защищает тех, кто поёт ей славу.
(Санскритская шлока)
Она (Гайятри) держит чувства под контролем «Савитри», означающей «наша вибрация». Она в значительной степени держит под контролем наш интеллект.
Сарасвати – это Постоянное Интегрированное Сознание(излучение). Она преподаёт знание, которое неизменно.
Наши привычки – главная причина безнравственности
Хотя внутри нас существует Божество, мы не способны распознать его могучих сил. В нас живут дурные качества и дурные привычки. В чём тут причина?
Хорошие чувства мы используем в дурных целях. Наши привычки – главная причина такой безнравственности. Прежде всего нам нужно изменить свои привычки.
Как Савитри сумела вернуть жизнь своему мужу? Её вибрация превратилась в Божественную вибрацию. Она всегда размышляла о Боге. Благодаря этим размышлениям о Боге её вибрация стала полностью Божественной. И тогда она вернула умершего мужа обратно к жизни.
Нет дела, которое бы в этом мире было бы нам не под силу, если мы обладаем Божественными чувствами. Мы можем достичь великого могущества. Главная причина всего этого - святая Любовь. Когда основой является Любоь, в нас входит Божественная Шакти (сила). В этом мире не существует того, чего бы не могла покорить Любовь.
Многим из нас известно, что некоторые люди в лесу ведут аскетический образ жизни. В лесах бродит множество диких зверей. У тех, кто принял аскезу, нет никакого оружия – ни винтовок, ни пистолетов. Их защищает Любовь к Богу. Оружием любви они способны завоевать всех диких зверей.
Итак, наши качества меняются в зависимости от того, какая у нас компания. И вы можете заметить, что те, кто поддерживает компанию с дурными людьми, приобретают дурные мысли. Хорошие чувства возникают лишь у тех, кто поддерживает хорошую компанию. Поэтому, каковы наши чувства, таковы и наши слова. Каковы наши слова, таково и наше поведение. Благодаря своему поведению мы становимся хорошими людьми. И только тогда мы освящаем имя – «человеческое существо».
Кто такой «Манава»?
Говорят «Манава, манава, манава» (человеческое существо), но это не ссылка на того, кто просто действует, имеет руки, ноги, нос и рот. Это тот, кто отличается хорошим поведением, не причиняет вреда другим, с любовью ведёт других по пути прогресса и воспитывает всё человечество.
Кто такой Манава? Не просто тот, кто по форме является человеческим существом. Следует ещё и вести себя, как человеческое существо. Нужно воспитывать в себе хорошие качества. Нужно обладать хорошими привычками. Нужно отличаться хорошим поведением. Лишь когда у человека хорошее поведение, в него входит Божественность.
Божественность не находится неизвестно где, она с вами, возле вас, в вас и всеми способами защищает вас. Поэтому не думайте, что Божественность далеко от вас. «Божественность» означает, что вы – Божество. То, что внутри вас – Божественность, Бог. И в вас должна возникнуть Божественная песня, Божественное чувство и Божественный звук.
Помогай всегда, не вреди никогда
Человеческое тело подобно вине (вина – музыкальный инструмент), которая издаёт чарующие звуки. Вы должны всегда держать его настроенным. Тело должно преобразиться и стать Божественным. Если вы будете держать его настроенным на святые чувства, у вас изнутри будут возникать священные звуки. А когда появятся святые звуки, вы достигнете состояния священного блистательного экстаза.
Поэтому мы должны поддерживать соответствующий настрой, вокруг нас не должно быть дисгармонии. Наши слова должны отражать наши добрые и святые чувства. И ни в коем случае нам не следует делать то, что дурно, вносить дисгармонию и приносить страдания.
Относительно этого в Ведах было сказано:
Помогай всегда,
не вреди никогда.
Говорят:
Paropakara Punyaya
Papaya Parapeedanam.
Человек обретает заслуги, служа другим,
И совершает грех, нанося им вред.
(Санскритская шлока)
Веды вызывают множество возвышенных чувств. И, хотя все эти чувства – в нас самих, мы о них забываем.
Вам следует вызывать в себе священные звуки. Все они в нас, являясь воплощением Шакти. Именно она - истинная форма Сарасвати.
Но есть не только Сарасвати, а также и Лакшми, Богиня Лакшми. Если Лакшми с нами, мы способны достигнуть всего. Так что мы вовсе не бедные люди. Мы вовсе не покинутые. Мы совсем не одинокие. Мы обладаем силой и способностью испытать всяческое блаженство.
И тем не менее, даже обладая многими силами, мы становимся слабыми во всём. В чём тому причина? Это обусловлено тем, что у нас плохая компания. Из-за этой плохой компании у нас появляются скверные мысли. Из-за компании дурных людей мы сами становимся дурными людьми.
Образование вызывает отклонения
Кроме того вы не должны думать иначе (в смысле - быть обиженными). Многие из тех, кто получил английское образование, становятся очень избалованными и испорченными. Образование вызывает отклонения. Такое образование не следует получать. Во многих случаях возникает гнев, желания, раздутое эго и другие дурные качества.
Если взглянуть на некоторых неграмотных людей, то они обладают большей скромностью и послушанием, они миролюбивы, радостны и отличаются всеми хорошими качествами. Подлинная образованность только у того, кто отличается скромностью и послушанием.
Неважно, сколь высок уровень образования. Если человеку не свойственны скромность и послушание, он просто глух и ни на что не годен. Какая польза от такого образования?
Стараемся, стараемся получить всевозможное образование.
Почему же человек умирает?
Нужно получать образование, чтобы человек не умирал
(которое ведёт к бессмертию).
(Поэма на телугу)
Но не все виды нашего образования подобны этому. Нужно развивать такие вещи, как Истина, Дхарма, справедливость, культура и хорошая компания. Нужно развивать человеческие ценности. А где сейчас эти человеческие ценности? Как может человек существовать без ценностей?
Люди впадают в безнравственность, становятся недобрыми из-за плохого поведения и плохих привычек. Как при таких обстоятельствах человек сможет присоединиться к хорошей компании? Поэтому прежде всего нужно избегать безнравственности. Следует почитать старших и любить своих родителей.
Покиньте дурную компанию
Теперь о друзьях. Кто такой друг? Сегодня не видно настоящих друзей. Все друзья безнравственны. Поскольку мы общаемся с людьми, питающими недобрые чувства, нам следует следить за тем, чтобы не поддерживать дурную компанию.
Tyaja Durjana Samsargam.
Bhaja Sadhu Samagamam.
Smara Nityam Anityatham.
Оставьте дурную компанию.
Присоединяйтесь к хорошей компании.
Старайтесь различить,
что непреходяще,
а что эфемерно.
(Санскритская шлока)
Именно это мы и должны делать. Когда вы видите какую-то злую личность, держитесь от неё на почтительном расстоянии.
Tyaja Durjana Samsargam.
Покиньте плохую компанию.
(Санскритская шлока)
Только когда вы это сделаете, у вас будут возникать святые чувства.
Однако сегодня, если посмотреть снаружи, люди кажутся очень милыми. Если же взглянуть изнутри, то ум их очень загрязнён. Если послушать их слова, они очень приятные. Если посмотреть какой у них ум, то он очень злой.
Нам не следует держаться близко к тому, кто обладает таким взбешенным умом. Именно из-за таких людей всё общество сегодня стало безнравственным. Какая же польза от получения всестороннего образования?
Несмотря на своё образование и осведомлённость
Глупый человек не познаёт своё истинное Я,
А низкая личность не откажется от своих
дурных качеств.
Современное образование
Ведёт только к спорам,
Но не помогает человеку достичь
высшей мудрости.
(Поэма на телугу)
Подлинно образованный человек говорит мягко и приветливо, ведёт себя скромно и послушно. И именно это заставляет других думать о нём, как о человеческом существе. Такой человек и есть человеческое существо.
Я получил всё знание, в котором я нуждался
Прахлада был сыном демона Хираньякашипу. Он был очень юным. О чём бы он ни говорил, он произносил: «Нарайяна, Нарайяна, Нарайяна». Его отец и учителя пытались заставить его делать много дурного. Даже его преподаватель учил его вредным вещам.
Как-то его позвал к себе отец и пожелал узнать, чему его учили преподаватели: «Сынок, ты получил знания?»
Прахлада ответил: «Да, отец, я получил все знания».
Хираньякашипу спросил: «Что это за знания? Расскажи мне немного».
(Прахлада ответил)
Hari Anu Rendu Aksharamulu
Harinchu Patakamulu Ambujanabha.
Все грехи уничтожают две буквы «Ха-ри».
Он – Бог, и в Его пупке – лотос.
(Поэма на телугу)
«Когда нет этих двух букв, зачем получать образование? Так что я получил всё знание, в котором нуждался».
Меня учили учителя,
И то, чему они учили,
были Дхарма,
Артха, Кама и Мокша.
Когда он дошёл до Мокши (освобождения), его отец рассвирепел.
А какая польза в образовании, которое не включает в себя Мокшу? Дхарма (праведность), Артха (богатство) и Кама (желание): если есть только эти три, они утопят человека.
Прахлада сказал: «Я узнал секрет образования».
«Что это? - спросил Хираньякашипу - Скажи хоть слово».
«Намо Нарайяна», - сказал Прахлада.
Отец тут же прогнал его.
Но Прахлада не рассердился. Несмотря на то что произошло, он повторял: «Нарайяна, Нарайяна, Нарайяна».
Хираньякашипу приказал слону затоптать его. Когда Прахлада произнёс: «Нарайяна», слон стал очень лёгким. Принесли ядовитых змей, и они покусали его. Когда Прахлада сказал: «Нарайяна», даже яд превратился в нектар.
Божественность священна. Это знает только тот, кто сам это испытал, но тому, кто лишь слышал об этом, это неизвестно. Поэтому маленький мальчик терпел и переносил множество трудностей, и поэтому так много достиг.
Где существует доверие?
В конце концов кто уступил року? Только отец, утративший своё положение.
«О, безумный мальчишка! Ты всё твердишь «Бог, Бог, Бог». А где этот твой Бог?»
Прахлада отвечал:
Отец, никогда не сомневайся, мол,
«Он – в этом, а не в том».
(Поэма на телугу)
«Тогда Он и в этой колонне?»
«Да, Я в это верю».
Где доверие, там и Любовь
Где Любовь, там Истина,
Где Истина, там Мир,
Где Мир, там Блаженство.
Где Блаженство, там Бог.
(Аплодисменты).
Как ты сможешь без веры познать Бога?
Тогда разозлённый отец ударил по колонне жезлом. Из колонны возник Нарасимха (инкарнация Бога в образе Человека-Льва).
Каков внутренний смысл этого? Нарасимха разрушил колонну тела. Он убил привязанность к телу. Когда была уничтожена привязанность к телу, проявилась Божественность, Атмабхимана (привязанность к Атме).
Таким образом, привязанность к телу должна быть уничтожена. Тогда возникнет Атмабхимана. Эта Атмабхимана всегда будет вас защищать.
Язык сердца
Итак, Дурга, Сарасвати и Лакшми – три воплощения Силы. Лакшми представляет комфорт и удобства, Дурга снабжает всем, что необходимо. Сарасвати защищает и обучает всем видам знания. Поэтому мы должны всегда размышлять об этих трёх Божествах.
Язык. Мы не можем жить без языка. Самый важный – это язык сердца, а не английский или ещё какой-то другой язык. Наш истинный язык – не эти земные языки. Важен язык, относящийся к сердцу. На этом языке мы обучаемся Божественности.
Будут ли ваши учителя преподавать его? Нет, нет и нет! Кто учит самих учителей? Слово «учитель» означает «тот, кто обладает божественными чувствами».
Благодаря тому, что сейчас стало много разных учителей, возрастает число детей, обладающих хорошими качествами. И они защищают страну.
Развивайте веру в Бога
Студенты!
Воистину, что вам сегодня необходимо, – так это Он, Тот, Кто обеспечивает все удобства – Всевышний Бог. Развивайте веру в Бога. Только когда есть вера, вы будете защищены. Не прекращайте верить в Бога. Не имеет значения, что может настать тревожное время. Божественность нас поддержит.
Выплёскивать на других гнев, ненависть, ревность, зависть и тому подобное нехорошо. Гнев подобен демону Раване. Сколько бы пламенем ни сжигали Равану, его головы не сгорали. Поэтому мы должны убить в себе гнев Раваны.
Затем – желания. Мы должны покончить с ними, полностью их уничтожить. Мы не должны испытывать к ним никакой снисходительности. Из-за них наша жизнь будет погублена. Подчиняясь желаниям, человек тонет в обмане. Нам следует развивать в себе Любовь. Если есть всего лишь одна вещь – Любовь, мы сможем достичь всего.
Вы должны быть воплощениями Любви
Студенты!
Вы должны быть воплощениями Любви! От вас должна исходить Любовь. Всё, что возникает в вашем сердце, должно быть исполнено Любви. Если присутствует всего лишь одна вещь – Любовь, тогда не существует того, чего бы в этом мире вы не могли достичь. Поэтому
Любовь – это Бог. Живите в Любви.
Начинайте день с Любви.
Проводите день с Любовью.
Наполняйте день Любовью.
Завершайте день Любовью.
Это дорога к Богу.
(Аплодисменты)
Так что развивайте в себе такую Любовь. Если существует одна лишь Любовь, это значит, что мы владеем всеми видами оружия.
Сегодня вы изучаете историю. Сегодня все вы читаете книги. Какое оружие защищало древних людей от такой вещи, как ненависть? Не атомная и не водородная бомба или всякие другие бомбы. Все эти бомбы появились в наше время. В прошлом была только одна «бомба» – Любовь. Их защищали слова, произнесённые с любовью.
Так что вы не должны бороться с этим безумным, безумным оружием. Нам следует разрабатывать наше оружие Любви. Если есть только оружие Любви, можно завоевать весь мир.
Поэтому в эти три дня (посвященные каждой их трёх Богинь) нужно помнить о Любви к Сарасвати, Лакшми и Дурге.
В заключительный день люди делают пуджу Дурге. Она разрушает всё дурное. (Дурга для уничтожения злых сил использует оружие. После уничтожения злых сил, поскольку в оружии нет больше надобности, она поклоняется ему).
Это называется «Айюдхапуджа» (поклонение айюдха – оружию, инструментам). После этого нужды в айюдхе нет. Божество (обитающее в айюдхе) не может работать. (Сила оружия не нужна, поэтому этой силы больше нет). Дурга вам помогает. Она всегда с вами, возле вас, в вас и всегда защитит вас.
Бог всегда защитит вас
Студенты!
Вы не способны осознать подлинную Божественность. Помощь, которую оказывает Бог, не может быть получена больше ниоткуда. Поэтому просите помощи у Бога. Бог всегда защитит вас. С давних времён Он защищал древнюю культуру Индии. Нас постигли огромные трудности из-за того, что мы забыли о высшей Божественности.
Реакция, отзвук, отражение
Студенты!
Делайте миролюбивым своё сердце. Всё больше и больше развивайте в себе Божественную Любовь. Не позволяйте злу завладеть вами. Божественное блаженство не может быть получено другим путём. Любите всех, и тогда все будут любить вас.
Любите даже собачку – и тогда она тоже будет вас очень любить. Обладаете ли вы таким же чувством благодарности, какое есть у собаки? Взгляните на обезьяну – она полна любви.
Если понаблюдать здесь за иностранцами, то можно увидеть, что они привозят собак, они привозят кошек, они берут обезьян и играют с ними. Когда мы с любовью заботимся о животных, они относятся к нам с любовью. Если вы смотрите на них со злостью, и они со злостью будут смотреть на вас.
Yat Bhavam Tat Bhavati.
Каковы чувства, таков будет и результат.
(Санскритская шлока)
Значит ваши недобрые чувства возвращаются к вам; как реакция, отзвук и отражение. У живых существ нет дурных качеств. Дурные качества имеются в нас самих. Мы наносим другим вред, приписывая их им.
Любите других, пусть они и кажутся плохими. В этом мире нет плохих людей. Всё это – ваши иллюзии. Тот, кто ненавидит вас, – просто ваша иллюзия. Тот, кто вредит вам, - только ваша иллюзия. Тот, кто презирает вас, - только ваша иллюзия. Тот, кто оказывает вам милосердие, - тоже ваша иллюзия. И все эти иллюзии защищают вас.
Сегодня первый день праздника Дасара. Вы можете до известной степени узнать о влиянии Дурги, Лакшми и Сарасвати. В будущем об их влиянии вы узнаете больше. Как они защищали людей? Как человек начал портиться? Каков путь к испорченности?
Все дурные качества возникают внутри нас, ввиду того что мы водимся с дурной компанией. И, значит, мы должны –
Бегите прочь от дурной компании
Только тогда в нас возникнут хорошие качества. Лишь когда вы разовьёте сатсанкальпас (правильные или хорошие решения), вы станете приверженцами Истины. У вас будет характер Истины. Только тогда всё, что вы делаете, будет отвечать Истине.
Поэтому всегда одухотворяйте свою жизнь Именем Бога, не тратя время на все эти безумные, безумные слова (пустую болтовню ). Ничто не может заменить сладость Божьего Имени.
Бхагаван закончил Своё Божественное выступление пением бхаджана «Хари Рама, Хари Рама…».
Святая Намасмарана
Воплощения Божественной Любви!
Святая Намасмарана, которую вы сегодня делаете, станет основой и войдёт во все сердца. Поэтому не оставляйте места для плохих чувств. Не давайте простора плохим словам. Пользуйтесь святыми словами. Пользуйтесь приятными словами. Используйте Имя Бога. Благодаря этому вы окажете помощь всей Вселенной.
Помогай всегда, не вреди никогда.
Никогда не причиняйте другим вред. Оказывайте помощь. Оказывая другим помощь, вы и сами получите результаты, которые помогут вам.
Поэтому не тратьте зря время. Через образование, через Намасмарану, через Киртанам (пение) освящайте своё сердце.
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы