Амрита 21 04 2002

<  ^  > 

ВЫСТУПЛЕНИЕ БХАГАВАНА

ШРИ САТЬЯ  САИ  БАБЫ

ШРИ РАМА НАВАМИ

21 апреля 2002 года

Слаще, чем сахар,

Вкуснее, чем масло,

Намного вкуснее меда,

Произносимое и произносимое устами,

Оно кажется подобным амрите (нектару).

Поэтому вспоминайте это чудесное и вечное Имя Рамы.

О, ум! О, ум!

Вспоминай это чудесное и вечное Имя Рамы.

(СВАМИ поет поэму на телугу)

Путракамешти Яга

Воплощения Божественной Любви!

Айодхья была столицей страны Косала. У врагов не было шанса войти в нее. Поэтому они и дали ей имя Айодхья (что значит "город, который никогда не может быть взят силой").. Деревня Айодхья была той деревней, которую построил император Ману.

Божественное решение, принятое на небесах, потоком хлынуло на Землю. Это решение возникло из Манаса Саровар (озера) ума. Потому и поток получил название Манаса Саровар. Одна часть его текла близ Айодхьи. Она была названа река Сарайю.

Императором, который правил этим священным Айодхьи, был король Дашаратха. Несмотря на весь имеющийся комфорт, на все удобства и все радости, горе от того, что у него не было детей, причиняло ему много страданий.

Суманта (Премьер-министр Дашаратхи), человек добродетельный, чистый и бескорыстный, обладавший святым сердцем, пришел однажды к Дашаратхе и сказал: "Господин, по поводу твоего горя я предлагаю тебе свое небольшое решение. Королевству нужна Ашвамедха Яга (ритуал с жертвоприношением коня). А также следует лично для тебя выполнить ритуал Путракамешти (ритуал во исполнение желания иметь сына). Так что, давай выполним Путракамешти Ягу, и тогда у тебя родятся сыновья, что принесет стране много радости".

Дашаратха приказал: "Если так, то для этого следует произвести необходимые приготовления".

Суманта взмолился: "Сэр, здесь должен быть главный священник. Есть также много священников, которые выполняют ритуалы. Но при выполнении Путракамешти Яги существует одна главная, очень важная, ведущая сила. Это - Ришьяшринга (мудрец). Позовите Ришьяшринга, и пусть он проводит Путракамешти Ягу".

Ришьяшринга и Падмапада пребывали в регионе Анга. В Анге был голод. Падмапада решил, что Ашанти (недостаток мира), возникший в этом регионе из-за голода, нужно уничтожить, пригласив для этого Ришьяшринга. Падмапада, Суматра и Дашаратха втроем собрались и отправились туда, где жил Ришьяшринга. Они умоляли его приехать, забрали Ришьяшринга, и Дашаратха провел Ашвамедха Ягу и Путракамешти Ягу.

Во время проведения Яги из центра пламени появилась сияющая форма, содержащая сосуд. В этом сосуде был Пайясам (молочный пудинг). Сияющая форма принесла контейнер и отдала его Вашиште, который написал об этом Дашаратхе и велел ему дать пудинг равными частями трем его женам.

Распределение Пайясам

Однако в том, что касается процесса распределения Пайясам (пудинга), каждая Рамаяна дает разные описания. "Камба Рамаяна" говорит одно, "Туласи Рамаяна" - другое, а "Валмики Рамаяна" описывает все совершенно иначе. Однако, все это совершенно неправильно. Обычно возникающие в жизни человека решения исходят из ситуации и соответствуют действиям.

Когда Вашишта отдал Пайясам королю Дашаратхе, король пошел и вылил его в три чашки, предназначенные для трех королев. Он поделил Пайясам поровну. Будь то прежде или теперь, когда распределяешь что-то, нужно развивать глазомер. Он сообщил им (женам), что они должны придти, вымыть голову и вернуться, а затем выпить Пайясам в присутствии Ришьяшринга.

Каусалия пришла в восторг. Кайка преисполнилась блаженства. Но Сумитра была недовольна. Она не любила неповиновения приказам своего мужа. Но ее разум был не согласен с указанием оставить Прасад (освященную пищу), которую дал Вашишта, не выпив ее.

Она вымыла голову. Поскольку на крыше дворца было тепло, она села там, чтобы высушить свои волосы. Она держала чашку возле себя и думала: "Какая польза от того, чтобы выпить это? Королевство получит перворожденный принц (будет коронован как король). Королевство получит сын старшей королевы. Поскольку обещание было дано королю Кекейи (что сын его дочери Кайки будет коронован как король), сын Кайки получит королевство Косала. У меня нет такой базы. Какая польза от того, что у Сумитры будет сын?" С этими безнадежными мыслями, придя в уныние и проливая слезы, она отставила свою чашку и сидела, расчесывая гребнем волосы.

Прибежал слуга и сообщил, что Дашаратха зовет ее к себе. Когда она заплетала свои волосы и хотела уже взять свою чашку, прилетел орел и унес ее чашку. Ее переживания были в тысячи раз сильнее горя. "Как рассердится Дашаратха! Какими проклятиями осыплет меня Ришьяшринга? Какому наказанию подвергнет меня Вашишта?" Все эти мысли, одна за другой, промелькнули у нее в голове и причинили ей еще большие страдания.

Она побежала и сказала Каусалии и Кайке: "Сестрицы! Я совершила ошибку. Из-за моей небрежности прилетевший орел унес мою чашку. Я совсем не хотела, чтобы так случилось".

В те дни жены были очень близки друг другу. Они чувствовали себя дочерьми одной матери. Каусалия сказала: "Сестра, не печалься". Сказав так, она пошла, принесла похожую чашку и отлила половину своей порции в эту чашку. Кайка тоже отлила половину своей части. И все трое, с равными порциями, взяли свои чашки и отправились в комнату для богослужений.

Сумитра была этим обрадована. Она почувствовала себя очень счастливой и думала: "Жены проявили ко мне доброту. Они помогли мне. Как я счастлива! Какие прекрасные у меня сестры!" Все это произошло естественно. Если бы это случилось не естественно, то мысль: "Это слишком большая доля Пайясам" - была бы просто математикой.

Он родился

Трое жен приняли Пайясам. После этого прошло девять месяцев. У Каусалии родился сын. Но в какое время? Он родился во время, когда пять элементов находились в состоянии равновесия. Матери страстно хотелось доставить много счастья своему ребенку.

Прежде, чем они узнали эту новость, у Сумитры и Кайки тоже начались родовые схватки. У Сумитры родился сын - сын Лакшмана. Через несколько минут родился Сатругна, и она была счастлива иметь двоих сыновей. У Кайки тоже родился сын - это был Бхарата.

Четыре Веды были рождены у Дашаратхи как четыре его сына. Четыре Веды были рождены как четыре сына. Позвали всех и на десятый день совершили церемонию присвоения имен.

Сын, который притягивает к себе людей, защищая их и неся им радость, - это Раминчу (привлекающий), поэтому его назвали Рама. Но не только это. Как в зеркале можно видеть отражение, так и Он в каждом человеческом сердце обычно видел Атму. И потому замечал у всех сияние. Как можно увидеть этот свет? Он виден в каждом сердце в форме луны. Он обычно ощущал, что куда бы ни посмотрел, он видел луну. По этой причине его называли именем "Рамачандра" ("Чандра " значит "луна").

Все они радостно проводили время, играя и распевая. Однако новорожденные сыновья Сумитры совсем не спали. Не пили молока. Не принимали никакой пищи. И плакали с самого момента рождения. Сумитра плакала вместе с ними. "Я плачу о моей несчастной судьбе. Даже сыновья, которых я родила, родились плачущими. Какое несчастье". Думая так, она сильно страдала.

Улучив момент, когда вокруг никого не было, она пошла к Васиште и сказала: "Гуруджи! (Досточтимый Учитель!) Я ничего особенного не хочу для своих детей. Достаточно, если они будут жить в мире. В чем причина их плача? У них нет трудностей. У них нет физических страданий. Но они плачут с самого рождения. Какой у них недуг?"

Вашишта закрыл глаза и погрузился в медитацию. Затем он сказал: "Матушка Сумитра! Ты счастливая женщина. Ты ровно и дружески относишься ко всем, поэтому тебя и зовут Сумитра. Тебе не нужно плакать. Сделай одну небольшую вещь. Пойди к Каусалии и Кайке и попроси у них разрешения положить Лакшману в колыбель к Раме, а Сатругну положить в колыбель Бхараты. И держи их там. Они станут есть, они будут спать и испытают всяческое блаженство".

Когда Сумитра попросила разрешения у Каусалии и Кайки, те были совершенно счастливы. "Сестра, приноси его. Он - мой сын, и другой - мой сын. Если все они будут вместе, это будет радостью для всех нас". Она принесла Лакшману и положила его в колыбельку Рамы. Она принесла Сатругну и положила его в колыбель Бхараты.

С того момента, как она положила их туда, никто из них больше не плакал. Они принялись радостно играть и петь, двигая ручками и ножками. Сумитра видела эту сцену. Она радовалась, думая: "Какая я счастливая! Даже если мой сын ничего больше не делает, только уютно и радостно играет. этого вполне достаточно".

В тот момент, когда Вашишта наблюдал все это, Сумитра спросила у него: "Свами, почему нужно было обоих детей положить туда? В чем причина, что Лакшмана должен находиться возле Рамы, а Сатругна - возле Бхараты?"

Вашишта отвечал: "Сумитра, у тебя в сердце живет Истина. Ты отличаешься хорошими качествами и хорошим поведением. Тебе неведом обман. У тебя чистое, не колеблющееся и бескорыстное сердце. Ты не можешь не знать". Похвалив ее таким образом, он продолжал: "Когда твою чашку с Пайясам унес орел, тебе помогли двое. Из-за того, что в твою чашку была перелита часть порции Каусалии и часть порции Кайки, часть порции Кайки - это Сатругна. Он связан с Бхаратой. Порция Пайясам от Каусалии - это Лакшмана. Он связан с Рамой. Каждая часть соединилась со своей частью".

В Бхагават Гите тоже сказано:

Mamaivamsho Jeeva Loke

Jeeva Bhuta Sanathanaha.

Вечная Атма во всех существах -

это часть Моего Существа.

          (Санскритская шлока)

Все суть Мои формы.

Точно так же часть Рамы воссоединилась с Рамой, а часть Бхараты воссоединилась с Бхаратой. С того дня мальчики проводили время в играх и песнях.

Приезд  Вишвамитры

Когда они стали юношами, Дашаратха решил, что их нужно женить. Но как раз в это время пришел посланец и сообщил: "Сэр, прибыл Вишвамитра". Все тогда происходило в свое время. Бог все устраивал в зависимости от времени и обстоятельств.

Дашаратха, поднявшись, сам подошел к двери и ввел Вишвамитру. Он сказал: "Свами, моя счастливая судьба приносит плоды. Сегодня я принял решение женить своих сыновей. Я прошу Вашего благословения. Я так счастлив, что Вы приехали". И спросил: "А по какой причине Вы прибыли?"

Вишвамитра сказал: "Не стоит говорить слишком много. Причина, по которой я приехал, - это необходимость защитить мою Ягну. Я должен забрать Раму и уйти".

Это было подобно атомной бомбе, разорвавшейся в сердце Дашаратхи. "В течение многих лет я приносил жертвы и исполнял ритуалы, и я получил сына. Теперь его забирают для Ягны. Что может сделать Рама, который еще ничего не видел? Он никогда не ходил в лес. Он никогда не сражался. Он ни к кому не питает ненависти. Он ровен со всеми. У него благословенное сердце. Как могу я послать его в суровый лес?"

Страдающий Дашаратха воззвал: "О, мудрец! Мой сын еще мальчик. Он не достиг даже стадии юности. Как я могу отослать такое дитя?" Вишвамитра спросил только одно: " Выполнишь ли ты свое обещание (дать все, что ни попрошу) и пошлешь ли своего сына со мной? До сих пор в роду Икшваку не было никого, кто бы нарушил данное им слово. Дашаратха, ты нарушаешь данное тобой слово. Это принесет тебе худую славу".

Однако Дашаратха тоже усиленно думал Что делать? Он позвал Учителя. Пришел Вашишта. Когда Вашишта пришел, Дашаратха сказал: "Вот что просит Вишвамитра. Что велит мне мой рок?"

Вашишта отвечал: "Дашаратха, у тебя не настоящие сыновья. Они - подарок, который дарован тебе решением Бога. Они - четыре Солнца Мудрости, возникшие из огня. С ними не случится ничего дурного. Им не грозит никакая опасность. Поэтому пошли их в соответствии с данным тобой словом".

Здесь все же следует отметить один маленький момент. Вищвамитра просил только одного мальчика, Раму. Рама подготовился и отправился с Вишвамитрой. Никто не звал Лакшману. Его мать и отец не приказывали ему идти, и Вишвамитра не велел ему идти. Но Лакшмана отправился вместе с Рамой… часть. (Он был частью Рамы). Поскольку отражение движется вместе с образом, это отражение тоже отправилось вместе с ним. Вишвамитра подумал, что все это происходит по команде и решению Бога. (Так он принял, что Лакшмана тоже пошел с ним).

Однако, перед тем, как отправиться, Вишвамитра дал Дашаратхе обещание. Он сказал: "Дашаратха, нет такой силы, какой бы не было во мне. Во мне заключены все силы. Это силы мудрости, относящиеся к морали, к физическим, дхармическим, духовным и мирским аспектам. Однако, после того, как я сел для проведения Ягны, став тем, кто принял обет Ягны, я не должен никому причинять вред. Мне нельзя даже убивать демонов. Таково правило обета Ягны. Иначе, зачем бы я хотел взять твоего сына? В противном случае он был бы мне не нужен".

Защита  Ягны

Они отправились, чтобы обеспечить защиту Ягны. Придя, они вышли на берег реки Сарайю. Вишвамитра сказал: "Рама". Он назвал Раму, но не назвал Лакшману. Он сказал: "Рама, иди сюда". Рама подошел поближе и сел. Несмотря на то, что Вишвамитра его не звал, Лакшмана тоже подошел и сел.

Тот сказал: "Дорогой, эта Ягна проводится в лесу. У нас "Сиддхашрам". Здесь нельзя готовить никакой еды. Здесь находятся только Риши (мудрецы), их жены и студенты. Но ты, дорогой, как сын короля, ешь хорошую пищу и ведешь комфортабельную жизнь. Однако ты пришел, чтобы защищать Ягну, поэтому я буду учить тебя Мантре".

Зачем Мантра Раме и Лакшмане, которые способны защитить Ягну? Это, как сказал Вишвамитра, ради физических и внешних действий. Вишвамитра сказал: "Дорогой, я произношу Мантру "Бала, Атибала". Она сделает сон и еду ненужными. Сколько дней ты должен защищать Ягну? Сон к тебе не придет. Ты не должен будешь хотеть есть. Все это нужно принести в жертву. Вспоминай эту Мантру, и ты сможешь оставаться без сна и пищи". Они повторяли Мантру и проводили время, не испытывая голода и желания спать.

Началась война. Появился Мариша (демон). Рама выстрелил в него. Маришу с силой отбросило, и он упал. Как только это случилось, пришла Татаки (мать Мариши). Она пришла и устроила ужасный шум. Рама спросил Вишвамитру: "Свами, что это за звуки? Похоже, будто рушится гора". Вишвамитра ответил: "Это не гора, сынок. Таковы звуки ее голоса. Все пугаются, заслышав звуки ее голоса. Пришла Татаки".

Вишвамитра сказал: "Рама, готовься (убить ее)". Рама засомневался. "Свами, женщину нельзя убивать, разве не так? Это женщина. Как я могу убить ее? В Карму кшатрия (каста воинов) не входит убивать женщин. Мой отец этого мне не приказывал. Только ты приказываешь. Как я могу это совершить?"

Тогда Вишвамитра сказал: "Во время защиты Ягны нет разницы между женщиной и мужчиной".

Yallabdhva Pum?n Iccharamo Bhavati

Trupto Bhavati Matto Bhavati

Atmaramo Bhavati

Достигнув ТОГО,

человек испытывает полное удовлетворение,

опьянение и экстаз Высшего Я.

          (Санскритская шлока)

Вишвамитра продолжал: "Рама, все есть Атма (Божество внутри). Тебе не о чем беспокоиться (как тому, кто осознал это). Поэтому не нужно думать о различиях между женщинами и мужчинами". Подумав: "Ладно, ведь это приказ Гуру, так ведь?" - Рама убил ее. Но она умерла не сразу. Произошел большой бой. Но нам нет нужды поднимать этот вопрос.

Лук   Шивы

После того, как она была убита, Сиддхашрам стал исключительно мирным, полным радости и смеха. Боги дождем рассыпали цветы. В это время пришел посланец с письмом из Митхилы. Что в нем было? Джанака послал приглашение, в котором было сказано: "Мы начали Ягну, в которой нужно будет поднять Лук Шивы. Вы должны приехать".

Вишвамитра собрался в путь. Рама и Лакшмана отказались. Они не хотели жениться, потому им было ни к чему укладываться. Вишвамитра взял одежду и надел ее, спросив: "Рама и Лакшмана, вы тоже поедете?"

Рама ответил: "Зачем? Мой отец послал меня защитить Ягну. Мне не известно о другой Ягне. Я ничего не смыслю в Ягне, которую совершает король Джанака".

Вишвамитра сказал: "Это великая Ягна!" Чтобы вызвать энтузиазм в обоих юношах, Вишвамитра стал их воодушевлять. "Ни у кого нет силы, чтобы поднять Лук Шивы. Никто не в силах даже сдвинуть его. Его дочь Сита подняла его. С того дня король Джанака решил, что выдаст дочь замуж за того, кто поднимет Лук Шивы. Поэтому сегодня начинается Ягна по поводу поднятия этого Лука Шивы".

Собрались все жители Митхилы. Из разных регионов приехали все короли. Поэтому на Ягну приехал и Равана. У Раваны было могучие формы. У него было огромное, мощное тело. Он явился, чтобы первым поднять Лук Шивы. Когда он двигал руками и ногами, все короли, которые видели его, сильно удивлялись. Они думали: "Как может Джанака отдать нежную Ситу такому вульгарному типу?" Даже лицо у него было отвратительным. Его формы тоже были ужасными. Думая: "Хорошо, пусть что-нибудь произойдет", каждый оставался на месте.

Вышел Равана и положил свою левую руку на Лук Шивы. Лук не шелохнулся. Он крепко схватился за него двумя руками. Лук не шелохнулся. Он использовал всю свою силу. Лук не шелохнулся. Наконец, он потерял равновесие и упал. Видя свое положение, он не мог перенести унижения. Когда вступает эго, оно всегда заявляет об унижении.

Говорят:

Ahamkaram Atahpathanam.

Эго несет гибель.

(Санскритская шлока)

Сами люди будут унижать человека, у которого такое сильное эго. Он никогда не добьется от них уважения и обходительности. Неизбежным результатом для эго станет чувство унижения.

Он упал. Увы! Видя неудачную попытку Раваны, все были удивлены. Каждый говорил себе: "Тогда никто больше не сумеет сделать этого". И они боялись подняться (чтобы самим совершить попытку).

Вишвамитра посмотрел на Раму. И сделал ему знак глазами. Рама встал. Он был очень юным, ему было только пятнадцать лет. Когда этот юноша шел, сама его походка вселяла радость. В этом сиянии виделась огромная сила. Казалось, будто все силы тенью следуют за ним. Он шел с великим спокойствием. Вся публика, и короли тоже, которые пришли туда, видели только сияние, исходившее от юноши, но никто из них не подумал: "Что он собирается сделать?"

Рама подошел и улыбнулся, приводя в порядок свою одежду. Он взял Лук Шивы левой рукой. Взявшись за Лук, он поднял его. Однако Лук нужно было натянуть. Для этого его нужно было согнуть. Если его трудно поднять, то натянуть его - значительно труднее.

Он согнул его левой рукой. Он натянул его. Когда он сгибал его, Лук сломался. Когда Лук Шивы сломался, послышался ужасающий звук. Все вздрогнули. Они подумали: "Это что-то поразительное! Какой же силой обладает Рама?"

Тут появилась Сита со своей служанкой, державшей в руках гирлянду (украсить Раму гирляндой означало, что он завоевал ее руку и право на ней жениться). Вишвамитра спросил: "Рама, ты готов?" Рама ответил: "Свами, мой отец послал меня защищать твою Ягну. В Сиддхашраме я защитил Ягну. Я не получал от своего отца разрешения отправиться на эту Ягну. Я не буду к этому готов, пока мой отец не даст своего разрешения",

Вишвамитра подошел к Джанаке и что-то сказал ему на ухо. Джанака тоже следовал королевской этике, поэтому он ее принял. Он отправил в Айодхью посланцев. Они подробно описали Дашаратхе все, что произошло, и сказали, что всем им следует приехать (в Митхилу).

Массаж его собственных ног

Это заняло три дня (пока прибыл Дашаратха и. его семья). Эти три дня Рама и Лакшмана просидели в комнате. Существовала маленькая шутка о том, что произошло, когда Рама положил ногу на ногу и начал мягко массажировать свою стопу.

Об этом рассказал Нарада. Нарада там был. Он смотрел с небольшого расстояния. "Бедняга! Принц, утонченный юноша, прибыл издалека. До этого он никогда так не напрягался. Может быть, его ноги болели, и он массировал их, заглушая свою боль".

Подумав так, Нарада удивился. Он позвал Лакшману. Лакшмана открыл дверь и посмотрел. Никто не мешал ему подойти к своему старшему брату. Лакшмана сел у ног Рамы и стал массировать их.

Рама сказал: "Лакшмана, у меня нет боли. Это драма, которую я разыгрываю для людей (чтобы подать им пример)". Лакшмана уже знал, что Рама совсем не испытывает страданий и что ему невозможно причинить никакой боли.

Женитьба

И вот, по прошествии трех дней прибыл король Дашаратха с большим армейским батальоном. Но не только он. Приехали также Бхарата и Сатругна. Прибыли все его друзья. В целом приехала тысяча человек. Они приехали и сошли (с повозок). Все прибывшие были просто счастливы. Каждый целовал макушку другого (выражение любви).

Все четверо - Бхарата, Сатругна, Рама и Лакшмана собрались в одной комнате. Случилось много всего. Свадьба продолжалась четыре дня. Я много раз рассказывал вам о том, как праздновали эту свадьбу.

Прежде всего, женихом должен был стать старший сын. У Джанаки была старшая дочь (Сита). Ее принесла вспаханная земля. Урмила была старшей (биологической) дочерью Джанаки. Он привел их обеих. Почему? Потому что приехали двое - Рама и Лакшмана, разве не так?

На второй день приехали еще Бхарата и Сатругна. Видя всех четверых (четверых своих сыновей), безмерно обрадованный Дашаратха думал про себя: "Как я счастлив!" Здесь оказались еще две невесты, Мандайр и Шрутакрити, дочери брата Джанаки. Все это было очень кстати. Это было вполне подходяще - четыре дочери для четырех сыновей.

Все встали. Затем нужно было украсить всех гирляндами. Рама был очень высоким. Он стоял и повесил гирлянду на шею Ситы. Но Сита была небольшого роста. Она не могла украсить гирляндой такого высокого человека, как Рама.

Хотя и прошло уже много времени, Рама подумал: "Я тот, кто сумел согнуть Лук Шивы. Было бы очень унизительно согнуть голову в присутствии столь многих храбрых воинов". Этим тоже демонстрировалась его мужественность. "В Дхарму королей не входит склонять свою голову. И для меня тоже весьма унизительно в присутствии множества людей склонять голову перед женщиной".

Рама стоял прямо. Она (Сита) очень старалась. Но не представляла, где была его голова и куда ей нужно повесить гирлянду. В те дни женщины по обычаю не смотрели на других. Поэтому и она смотрела вниз и пыталась украсить его гирляндой. Но не могла достать до него

Рама медленно повернул свою голову и сделал знак Лакшмане. Он сказал: "Лакшмана, это работа - для тебя". (Поскольку Лакшмана был Ади Шеша, поддерживавший мир, Рама знаком попросил его немного поднять землю, чтобы Сита стала выше). Лакшмана ответил знаками: "Если земля поднимется, все тоже поднимутся. Выше станет не только Сита".

Долго наблюдая за этим, все вокруг утомились: "Почему он не наклонит голову? Она не может повесить гирлянду ему на шею. В чем дело?"

Лакшмана, заметив эту странную и поразительную вещь, вскочил и бросился к ногам Рамы. Он упал к ногам Рамы и не поднимался. Рама долго ждал, уговаривая его: "Лакшмана, встань!" Рама наклонился над ним (чтобы поднять его). Сита оценила ситуацию и немедленно обвила гирлянду вокруг шеи Рамы. (Аплодисменты) Вот каким умным был Лакшмана.

Даже Тьягараджа сказал:

Может ли обезьяна пересечь океан?

Могла ли женщина (Яшода) привязать к Нему жернов?

Служил ли Ему Лакшмана?

Любила ли Его Лакшми Деви?

Мог ли Бхарата, с его тонким умом,

склониться перед ним?

Вот сколь велика была преданность Раме!

(СВАМИ поет песнь на телугу)

Никто не в силах постичь силу высочайшей преданности.

Свадьба закончилась. Все в великой радости отправились в Айодхью. На середине пути произошел конфликт (это относится к появлению Парасурамы на пути в Айодхью. Парасурама хотел показать Раме свою силу, и Рама его победил).

Удовольствие - это промежуток

между двумя страданиями.

Между двумя радостями тоже приходит тревога.

Рама должен быть коронован как король

Так Рама победил, и они прибыли в Айодхью. По прошествии нескольких дней после их прибытия Дашаратха ранним утром, в 3 часа, увидел сон. Дашаратха верил, что сон, приснившийся в 3 часа утра, сбудется.

Что было? (Какой был сон?) Что он стар, у него дрожат руки и ноги, и появляется много плохих людей. Он встал с очень тяжелым чувством. И подумал про себя: "Я долго не проживу. Нужно Раму короновать королем". В этот самый момент он принял решение.

Когда у короля появляется мысль, чего недостает (чтобы выполнить ее)? Не требуется никаких мероприятий. Дашаратха сказал, что нужно сделать. Он позвал Вишвамитру. Он также получил от него разрешение.

Однако с того дня у Рамы пробудилось чувство равенства и социальной справедливости. Он думал: "Все должны быть равны. Не должно быть никого выше или ниже всех. Различий не должно быть. Всем следует вести одинаковую .жизнь. Все существа - одно. Бог - один. Бог - один, но форм много". Рама понял, что самая важная его цель - превратить множественность в единство.

Вашишта согласился с решением Дашаратхи. Дашаратха позвал в себе Раму. "Рама, я решил сделать тебя крон-принцем (следующим королем). Будь готов к завтрашнему дню". Рама был всеведущ, он владел всеми силами, был вездесущ и полон добрых мыслей. Он думал: "Никому нет нужды мне это говорить". Но так отвечать отцу он все же не имел права.

Рама сидел, размышляя. (В то время Бхарата и Сатругна были в королевстве его дяди по матери). Рама сказал: "Бхараты здесь нет, правильно? Сатругны тоже нет, так ведь? Поэтому сначала нужно, чтобы они вернулись, да?" Дашаратха возразил: "Для тебя это не обязательно. Ты должен повиноваться моему приказу".

Рама ответил: "Хорошо. Все же мы четверо рождены под одной звездой. Мы рождены от одной и той же чаши Пайясам, полученной во время Ягны. Во время обучения алфавиту мы все четверо получили одинаковое посвящение. Нам всем одновременно дали имена. Все мы поровну были награждены священной нитью. Свадьбы также были отпразднованы для всех вместе. Так почему коронацию следует проводить только для меня? Коронацию нужно провести для всех четверых одновременно!"

Тут Дашаратха очень расстроился. "Сынок, дорогой мой, королевство только одно. Король - один. Поэтому невозможно короновать всех четверых". Рама предложил: ""Раздели королевство на четыре части и отдай свою часть каждому из четверых братьев. Тогда коронацию нужно будет проводить для всех четверых сразу". Дашаратха заявил, что это невозможно сделать ни при каких обстоятельствах.

Дашаратха покачал головой. "Рама", - сказал он. "Ступай и через некоторое время возвращайся". Он отослал Раму прочь. Он позвал Вишвамитру, чтобы проконсультироваться с ним. Вишвамитра тоже сказал: "Я попытаюсь убедить Раму". Дашаратха произнес: "Для многих и многих поколений в нашем королевстве был только один король. Но теперь, ввиду решения Рамы, придется разделить королевство на несколько частей". Разделить его, чтобы просто отдать каждую часть одному из них, было нереально,. Но когда было решено, что невозможно разделить королевство, Рама не принял (этого решения).

Но, кроме того, Дашаратха стал стар. Из-за старости мысли у него стали путаться. Он уже был не способен постигнуть подлинный смысл всех этих мыслей. Поэтому Рама сказал это так, чтобы Дашаратха понял его. Он сказал, что должны приехать Бхарата и Сатругна. До их приезда осталась пятнадцать дней. Ввиду этой отсрочки, сказал он, есть время обо всем подумать. Таким образом, Рама мог проводить время (отсрочив коронацию).

Сила и способности Рамы, логика и стратегия Рамы были совершенно изумительны и замечательны. "Все должны быть равны". Такова первая Истина в культуре Индии.

Sarva Loka Sukhino Bhavanthu.

Loka Samastha Sukhino Bhavanthu.

Пусть все миры будут счастливы.

Пусть все будут счастливы.

(Санскритская шлока)

Все должны быть счастливы. Он следовал заповедям древней индийской культуры.

Коронация была приостановлена

Таким образом, коронация была приостановлена. Затем позвали Бхарату и Сатругну. Это также была священная сцена, но какая?

Люди читают Рамаяну. Они приносят огромные книги размером с большую подушку. И какая от этого польза? Они изучают их сердцем, но ни на йоту не способны постичь их смысл. Всех людей сильно удивляет Рамаяна.

Люди говорят, что Каусалия была очень добропорядочной женщиной. Она была старшей королевой. Она обладала многими добрыми качествами, и все должны были повиноваться ее приказам. Кайкейя была младшей женой. Ее приказам тоже никто не чинил препятствий. Даже Дашаратха, если она велела сидеть, должен был сидеть. А если она велела встать, он должен был подняться, Так что Кайка держала власть в своих руках и играла свою роль в драме.

Когда все это происходило, никто даже не поговорил с Сумитрой. Никто не способен описать характер Сумитры и Сатругны, как "похожий на это" или "похожий на то".

В свое время Рама отправился в лес. Коронация не состоялась. Кайка пожелала, чтобы Рама был сослан в лес на четырнадцать лет. Поэтому он и уходил. Он отправился к Каусалии сделать ей Намаскар. Она громко плакала. Все обитатели внутренних покоев плакали. Нигде не было радости.

Позднее и Лакшмана, никому ничего не сказав, отправился к Сумитре сделать ей Намаскар. Она сказал ему только одно. Она сказала: "Дорогой сынок Лакшмана! Не печалься оттого, что идешь в лес. Это не лес. Айодхья, лишенная Рамы и Лакшманы, - это лес. Лес, где живут Рама и Лакшмана, - это Айодхья. Поэтому, хотя ты будешь жить в лесу, ты должен чувствовать, что живешь в Айодхье. Рама - твой отец, а Сита - твоя мать. Следи, чтобы ничто не мешало твоему служению им".

Какая еще мать скажет так? Другая бы остановила его, говоря: "В соответствии с данным обещанием их могут отослать в лес, но ты идти не должен". Но ни одна мать не сказал бы так (как Сумитра). В Сумитре были видны прекрасные материнские качества.

Позднее Лакшмана также решил сообщить это Урмиле, увы, подумав: "В течение четырнадцати невозможно будет вернуться, так ведь?" Урмила была первой дочерью короля Джанаки. Она была исключительно добродетельной женщиной. Ни у кого не было ее жертвенности, великодушия и благородства,

Она сидела и рисовала. Что она рисовала? Она рисовала сцену коронации, которая должна была состояться на следующий день и изображала тесные отношения между Шри Рамой и Ситой. Она решила послать картину своему отцу, Джанаке. Она, бедняга, рисовала это.

Лакшмана сказал: "Урмила!" Когда она вскочила, ее краски и ее картина были погублены. Краска пролилась на рисунок. И рисунок был испорчен. "О, дорогой! Я испортила его". Она огорчилась. Тогда Лакшмана сказал: "Не печалься. Кайка сорвала коронацию Рамы. Твой муж Лакшмана погубил твой рисунок с изображением коронации. Но нет нужды расстраиваться из-за этого. Я ухожу". Урмила спросила: "Куда?" Он ответил: "Я иду служить Раме".

Она испытала только радость. Она не забеспокоилась и не сказала: "Я тоже пойду. Ты идешь и должен взять меня с собой". Вместо этого она сказала: "Господин, моя свекровь родила тебя и твоего брата, чтобы служить твоим братьям. Сатругна рожден, чтобы служить Бхарате. Лакшмана рожден, чтобы служить Раме. Это твоя сева. Исполняй свой долг!"

И добавила только одно: "Ни минуты не нужно думать обо мне в эти четырнадцать лет". Еще какая-нибудь жена сможет сказать такое? Так не скажет никто! Никто на это не решится. "Не думай обо мне ни минуты. Это помешает тебе нести севу Раме и Сите. Думай о Сите и о Раме и без помех защищай их. Просто на четырнадцать лет совсем забудь обо мне ".

Когда Лакшмана услышал это, у него полились слезы от такой широты чувств. "Урмила, я не думал, что у тебя такие широкие взгляды. Поэтому я буду хранить в своем сердце твою широкую душу", Тогда Урмила сказала: "Не думай об этом широком сердце. Помни о широте сердца Ситы, Следуй командам Рамы". Говоря так, она имела целью помочь Лакшмане без всяких помех служить Сите и Раме.

Не только в этом мире, но и в других мирах, не увидишь таких добродетельных жен, как Урмила, и матерей, подобных Сумитре.

Они отправились в лес. И все было кончено.

Приход Ханумана

Во время войны Лакшмана упал и потерял сознание. Увидев, что Лакшмана потерял сознание, Рама очень страдал. "Лакшмана! Если поискать, то в мире можно найти такую жену, как Сита. Но я не смогу обрести такого брата, как Лакшмана. Я не смогу, обрести его, я не смогу! Я потерял Лакшману! Тогда зачем мне жить?" Говоря так, он сильно страдал.

Привели врача, который был неподалеку, и он сказал: "Принесите гору Санджива". Отправился Хануман. Он подпрыгнул. Он поднял гору Санджива. Никто не знал, где было то целебное дерево (способное оживить Лакшману). Поэтому Хануман взял всю гору.

Он взял гору и пролетал над деревней Нанди. Увы! В деревне Нанди был Бхарата. Он увидел в небе Ханумана. Подумав: "Это какой-то демон. Он уносит гору", он выпустил стрелу. Хануман упал вниз вместе с горой.

Собрались все люди, когда упавший Хануман сделал Намаскар. Прибежали жители деревни Нанди и жители Айодхьи. Они наблюдали эту сцену. Хануман сделал всем Намаскар. И сказал: "Бхарата, твой брат Лакшмана лежит без сознания. Чтобы вернуть его к жизни, все врачи Ланки велели принести эту гору Сандживу. На ней есть дерево, которое называется дерево Санджива. Я не знаю этого дерева, поэтому и взял всю гору".

Бхарата спросил: "Для чего?" Хануман ответил: "Лакшмана лежит без сознания". Услышав, что Лакшмана без сознания, все начали лить слезы. "Это случилось с Лакшманой? Скажи, Рама горюет? Создалась плохая обстановка? В чем причина таких обстоятельств в это время?" Размышляя об этом, все очень страдали, и нет необходимости говорить о состоянии женщин.

Хануман наблюдал все это. У всех из глаз текли слезы. И только одна женщина не плакала. Кто? Сумитра. Она не лила слез. "Зачем об этом плакать? Рама не страдает. Никакого несчастья не может случиться с моим сыном, Лакшманой, который вспоминает Имя Рамы. Мой Лакшмана всегда повторяет: " Рама, Рама, Рама, Рама, Рама". Каждый атом и каждая клеточка (его тела) вспоминает Имя Рамы. Ни у моего сына, ни у Рамы не будет никаких страданий". Она была мужественной женщиной.

Преданность Урмилы

Видя такое мужество, Бхарата повел Ханумана к Урмиле, жене Лакшманы. Она никуда не выходила. Она дала обет, что будет оставаться в той же самой комнате, где была, когда Лакшмана ушел, пока он не вернется обратно. Она не покидала этой комнаты. Урмила придерживалась своего решения (обета).

Бхарата вошел к ней: "Невестка, взгляни - это Хануман". Она держала голову опущенной и слушала. "Откуда он приехал?" Хануман сказал: "Между Рамой и Раваной началась война. Лакшмана на войне лишился сознания. Рама очень страдает, повторяя: "Лакшмана, Лакшмана, Лакшмана! Как я буду жить без тебя?" Говоря так, Рама сильно страдает. Чтобы спасти Лакшмане жизнь, я несу гору Санджива".

Совершенно неожиданно Урмила искренне рассмеялась. "Хануман, ты - сын Вайю (Бога ветра). Ты все решил. Но ведь и ты многого не знаешь, не так ли? Имя Рамы содержится даже в дыхании Лакшманы. Может ли с тем, кто обладает этим Именем, случиться что-нибудь опасное? С ним ничего не может случиться. Для Лакшманы нет никакой опасности".

Она задала один вопрос. Она спросила: "Что делает Рама и что делает Лакшмана?" Хануман ответил: "Рама страдает. Он льет слезы. Лакшмана закрыл глаза и совершенно спокоен".

Тогда Урмила сказала: "Поскольку мой муж не страдает, он просто закрыл глаза и совершенно спокоен. Все оружие Раваны и демонов, которое они метнули, попало в Раму, поэтому Рама чувствует себя плохо".

Вот такие характеристики преданности и самоотдачи Урмилы и Сумитры совершенно не приведены в Рамаяне. Благодаря таким святым мужчинам и женщинам тех дней Мать считалась воплощением Дхармы, воплощением Любви и воплощением Истины.

Так Урмила и Сумитра вдвоем защитили весь мир. Так всем следует быть друзьями. Одно ее имя говорит о дружбе ("Сумитра" означает "хороший друг"). Все вы также должны обладать дружественной природой. Всем следует стать Сумитрами. Всем нужно быть хорошими детьми. Это то, в чем сегодня нуждается страна.

В древности в стране Бхараты не было никого, кто бы не слышал истории Рамаяны. Хотя с тех пор прошли тысячи лет, история Рамы и сегодня не исчезла. Как тогда, так и теперь Рамаяна получает новое развитие (ей дается новое объяснение).

Для того, кто вспоминает Имя Рамы, и для тех, кто видит форму Рамы, не будет нового рождения. По этой причине Валмики с такой силой описал могущество Рамы и Его Имени. И описал совершенно замечательно!

Бхагаван запел бхаджан “Rama Kodanda Rama” -

"Рама Коданда Рама…".

Нет больше такого нектара, как Имя Рамы

Воплощения Божественной Любви!

Нет более могучего нектара, чем Имя Рамы. Сегодня люди забывают вспоминать Божье Имя. Они только вспоминают названия фильмов. Нет и нет! (Это не правильно!) Именно из-за этого страна дошла до такого состояния. Где бы и каким бы ни был человек, какой бы ни был он великой личностью, он даже не думает об Имени Рамы, Кришны (об Имени Бога).

Высоко образованные люди, крупные ученые, великие интеллектуалы также забывают наносить вибхути (священный пепел). Они наносят его дома и стирают, выходя на улицу. Это становится модой. Эта мода убивает человека.

С этих пор давайте думать об этом. Не нужно бояться. Зачем бояться произносить Имя Бога? Имя Рамы нужно произносить на каждом углу, на каждой улице и в каждом городе мира. Рама, Кришна, Говинда, Нарайяна, Шива и Вишну: нужно повторять Имя Шивы или Вишну, Имя Рамы и любое другое Имя.

Сегодня этого повторения избегают. В результате того, что не совершается Божественная Намасмарана, в каждом доме возникают ссоры и конфликты. Между братьями даже начинаются драки. В чем тут причина? Ввиду отсутствия святости появляется нечестивость.

В наши дни есть только деньги, деньги, деньги, деньги, деньги, деньги. Высокое положение, положение, положение, положение, положение, положение. Что такое это "высокое положение"? Защищает ли оно нас? Разве в мире так уж много богатых людей? Разве на свете так много людей, обладающих властью? И разве все они испытывают высший покой и мир? Нет и нет! (Не испытывают).

То, что дает нам счастье, блаженство и покой - это Имя Бога и повторение Его Имени. Тот, кто пренебрегает этим, погибнет. Поэтому нам никогда не следует этим пренебрегать. Мы должны размышлять над каждым Именем Бога.

Шива суть персонификация Имени из пяти букв ("Намах Шивайя"). Вишну - это воплощение восьмибуквенного Имени, "Намо Нарайяна". В этих Именах содержится Прана (жизненная сила).

Господь сказал, что в пятибуквенном Имени есть буква "ма", а в восьмибуквенном Имени - буква "ра". Вместе они образуют Имя "Рама".

Возьмем "ма" в пятибуквенном Имени. Это Имя "Намах Шивайя", "Намах Шивайя". Если бы здесь не было буквы "ма", то получилось бы "На-Шивайя". Это бы означало "неблагоприятный" ("На" - это отрицание, в то время, как "Шива" значит "благоприятный"). Если присоединить "ма", все становится благоприятным. Намах Шивайя. На-ма, если "ма" убрать", На-Шивайя - это неблагоприятный.

Намо Нарайяна. Здесь тоже есть буква "ма". Без этой буквы "ма" все тоже станет неблагоприятным.

Когда обе буквы - "ма" из пятибуквенного Имени Намах Шивайя и "ра" из восьмибуквенного Имени - соединить вместе, получится "Рама".

Он существует для Меня

Таким образом, студенты! Старейшины! Преданные!

Не существует ничего, что бы защищало нас в большей мере, чем Божественная Намасмарана. Возьмите любое общественное положение. Сегодня оно есть, завтра нет. Все это проплывающие облака, проплывающие облака, проплывающие облака. За это не стоит бороться.

Каждый может добиться положения. Благодаря чему? Благодаря политике. Долговечно ли обретенное благодаря политике положение? Подуй на него, и оно исчезнет. Поэтому нам не следует бороться за власть, добытую с помощью политики. Она должна идти от сердца. У кого бы в сердце ни было Имя Бога, тот счастливый и добродетельный человек.

Люди, которым это не нравится, могут сказать: "Нет". Вам нужно отвечать: "Вы не хотите Бога, но Его хочу я. Для вас Рамы нет, а для меня - есть. Для вас Рама не существует, а для меня Он существует. Кто Вы такой, чтобы утверждать, что Рамы не существует? Кто Вы такой? У меня есть мой Рама. У меня есть мой Шива. Вы говорите, что Он не существует. Он может не существовать для Вас, но Он существует для меня".

Ни у кого нет права отрицать вашего Бога. От Божьего Имени нельзя отказываться никогда и ни при каких обстоятельствах.

Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam.

Размышляйте о Боге везде,

Во всякое время и при всех обстоятельствах.

(Санскритская шлока)

Бхагаван закончил Свое выступление пением бхаджана

“Rama, Rama, Rama Sita…” - "Рама, Рама, Рама Сита…".

^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/