Embedded Files
Stories of ANIL KUMAR
3.09.2000
ОМ САИ РАМ
Воскресная беседа АНИЛА КУМАРА
3 сентября
2000 года
Пришло время,
когда мы должны
узнать истину,
что мы находимся
в обществе Божественного
Мастера,
а не учителя.
ЗЕМНОЙ УЧИТЕЛЬ
и
БОЖЕСТВЕННЫЙ МАСТЕР
САИ РАМ
С почтением припадаю к Лотосным Стопам нашего Бхагавана.
Дорогие братья и сестры!
Первое
Мы удивляемся, почему некоторые из нас испытывают недовольство и неудовлетворенность. Мы знаем многих людей, жалующихся, что они не достигли ожидаемого духовного уровня. Неудовлетворенность касается духовной области. Почему? В мире существуют недовольство и неудовлетворенность. И та же самая неудовлетворенность преобладает и на духовном пути. Почему? Этот вопрос приходит в голову многим из нас.
Второе
Я могу точно сказать, какое место я занимаю в мире. В области образования я знаю, чего стою. Чего я стою в духовном плане, мне неизвестно.Я знаю, чего стою экономически: я стою многие тысячи, или я имею пару сотен тысяч, возможно, я - миллионер. Я знаю, каково мое финансовое положение. Но я не знаю, что представляю собой в духовном плане.
В академической среде мне известно мое положение. Экономически я себя отождествляю с каким-то слоем. Политически мне тоже понятно мое положение - я или простой гражданин, или человек с положением, либо имею власть и, например, контролирую идеологию - я знаю, кто я.
Но мне неизвестно, что я представляю собой в духовном плане.
В социальном отношении я знаю, насколько преуспел, насколько стал более респектабельным, более уважаемым членом общества.
Каждый скажет: "Вы являетесь тем-то и тем-то".
О, даже так? Очень приятно. Я могу стать еще лучше. Когда сто человек говорят, что я хороший человек, в следующий раз я попытаюсь заработать себе доброе имя в глазах двух сотен людей, а затем и пяти сотен. Пусть весь город восхваляет меня, организует торжества с вручением мне награды по случаю высокой оценки моих хороших качеств. Правильно? Так что в социальном плане я знаю, чего я стою. В духовном отношении я не знаю этого.
Ну, и что теперь делать? Как точно выяснить, на какой ступени лестницы духовности я нахожусь? Почему я не знаю этого, когда все другое мне известно? Если я способен понять, что я собой представляю в каждом аспекте жизни, как получается, что я не знаю, где я или что я есть в духовном плане? Почему?
Это вопрос, который беспокоит многих, многих, очень многих людей, и также студентов,
которые задавали мне этот вопрос в классе, когда я сказал: "Теперь у нас будет час вопросов". Когда я произнес: "Задавайте вопросы", они поставили меня в тупик, спросив: "Как узнать, на каком уровне развития вы находитесь согласно духовным стандартам?"****
Друзья мои, пользуясь теми знаниями, которыми я обладаю, фактами, о которых мог слышать из Божественных уст Бхагавана и из САИ-литературы, я хочу поделиться с вами некоторыми соображениями. Я повторяю вновь (я нахожу удовольствие в повторении, ведь я преподаватель), что не знаю ничего иного, кроме того, что сказал БАБА. Поэтому я изложу вам, что говорил СВАМИ по существу этого совершенно особого вопроса.
Я прочитал книгу, которая стала для меня откровением.
Оказалось, что существует два типа людей.
Первый - несомненные искатели Истины, которые нуждаются в том, чтобы следовать за учителем, который бы учил их, познакомил бы с техникой медитации, информировал их о Боге, позволил им узнать, что говорят обо всем священные тексты. Таким образом, первый класс людей - это те, кто нуждается, чтобы им кто-то давал информацию и знания. То есть те, кто нуждается в учителе.
Многие люди следуют за учителем.
Что говорит Библия? Что говорит Бхагавад Гита?
Что говорит Коран? Что говорят священные писания?
Так что, все, что должно быть сказано, чему можно научить, дается учителями. Это типичные учителя людей первого класса.
Но есть и второй класс людей, не похожий на первый. Эти люди пребывают в поисках Реальности. Они находятся в поисках самого Источника Знаний. Они все время - в поисках Бога, в поисках Истины, заключенной в физическую форму, в поисках Божества в человеческой форме. Они в поисках Личности, воплощающей в Себе всю суть того, что содержится в священных текстах, имеющих хождение в нашей среде.
ВЫ НАЗЫВАЕТЕ ЕГО ГОСПОДОМ. ВЫ НАЗЫВАЕТЕ ЕГО АВАТАРОМ.
Вы можете называть его Пророком. Вы можете называть его любым именем, какое вам нравится.
И эти люди хотят учиться непосредственно у этой исключительной Личности,
а не через посредство книг.
Таков второй класс людей - искателей Истины.
Итак, мы имеем два класса искателей Истины:
первый - те, кто следует за земными учителями, а
второй - те, кто следуют за Аватаром, или назовите Его Божественной инкарнацией, Пророком, Господом или Гуру. Вы можете дать Ему любое имя, потому что Гуру - это тоже Аватар.
Разберемся: первый класс людей - те, кто идут к учителю, - будет иметь запас знаний. Они могут ответить на любой вопрос по книгам.
"Что сказал Т.Мурти? Что сказал об этом царь Соломон? Что сказано в Книге Псалмов?"Ответ у них готов."Что сказал об этом святой Матфей?
Или - что сказано в Евангелии от Луки?
А в Евангелии от Матфея? А в Карма Йоге?
А в Бхакти Йоге?" и т.д, и т.д.
Информационный потоп, как в Интернете или в компьютере!
Да, первый класс людей - это компьютеры, Интернет-сеть, банк информации. Они могут содействовать получению знаний. Они могут чувствовать гордость за свою начитанность, за ресурсы информации, которыми обладают. Они могут быть этим счастливы. Они этого хотели и они это получили. Им не на что жаловаться.
Второй класс людей пребывает в поисках Высшей Реальности - Гуру, Пророка, Аватара. Что же происходит с этим вторым классом?
Друзья мои, величайшее красноречие или высочайший уровень коммуникации, глубина общения, притяжение близости, самая высокая степень общения дается подлинным молчанием.
ПОЛНЫМ МОЛЧАНИЕМ. АБСОЛЮТНЫМ МОЛЧАНИЕМ.
Не красноречие, не ораторство, не преподавание, не разговор - именно молчание является транспортным средством, повозкой коммуникации.
Молчание - это величайшее красноречие.
Молчание - высочайший способ коммуникации.
Оно дается второму классу - тем, кто следует Гуру, Пророку или Божественной инкарнации.
В первом- учитель, который учит.
Во втором - Гуру, который не учит: Он общается.
Обучение совершенно отличается от коммуникации.
Обучение - процесс, происходящий на вербальном, то есть словесном, уровне. Обучение вербально. Но коммуникация может происходить через вибрации.
Так что учитель учит, а Господь - общается.
Учитель предлагает знания, тогда как Господь дает мудрость.
ГОСПОДЬ ДАЕТ ВАМ МУДРОСТЬ.
Учитель говорит словами, собственными устами, в то время, как Господь - общается с вами непосредственно.
Учитель все время остается снаружи, вовне.
Вот простой пример. Учитель там, а я здесь. Он учит меня. Он - снаружи. Учитель отличается от меня. Я себе не учитель. Нет. Я иду к учителю, и он меня учит. Это внешние отношения, внешняя среда общения. Учитель, который более информирован, чем я, который информирован лучше меня и имеет больше опыта, учит меня внешним порядком. Он говорит, я слушаю. Его способ общения внешний. Мое восприятие - внешнее, через мой слух.
Но Господь поступает иначе.
Он общается с вами изнутри, а не снаружи. Бог находится внутри нас.
БОЖЕСТВЕННЫЙ МАСТЕР РАЗГОВАРИВАЕТ С ВАМИ ИЗНУТРИ.
Он дает вам указания изнутри. Он изнутри соприкасается с вами. Ведь, в конечном счете, вы и Господь - одно. Вы не отделены от Него, тогда как от учителя вы отделены.
Учитель выше вас, он более информирован и более опытен. Но с Божественным Мастером вы - одно и то же. Об опыте вопрос здесь не стоит, потому что вы - испытуемый по отношению в Богу.
Таким образом, в присутствии Божественного Мастера вы не производите экспериментов. Вы сами - испытуемый. Тогда как в присутствии учителя вы - студент, вы - ученик, вы - слушатель. Вы проходите через процесс слушания и обучения. Тогда как в присутствии Божественного Учителя нет обучения, нет слушания.
ВЫ СТАНОВИТЕСЬ С НИМ ЕДИНЫ.
Уже не существует двоих. Вы и Господь - одно.
И тут, когда вы и Божественный Мастер становитесь едины, наступает спокойствие и тишина. Приходит абсолютное молчание, как в глубинах океана. Ведь только на морском берегу вы можете слышать шум прибоя, когда набегающие волны разбиваются о прибрежный песок. Вы можете называть берег Майами Бич или Марина Бич, - не имеет значения, какое это взморье (Бич): если вы стоите на самом берегу, то слышите звук, рождаемый разбивающимися о берег волнами.
Но в глубине океана ... ни малейшего шума.
Полная тишина. Полное молчание.
Таким образом, учитель передает все звуки волн, набегающих на берег, где стоит студент, желающий послушать его и получить от него знание, в то время как Божественный Мастер безмолвен и тих, делая и вас безмолвным. В этой тишине вы оба становитесь одним.
Тишина объединяет, звук разделяет.
Молчание соединяет вместе,
тогда как звуки - разъединяют и разделяют.
И эта тишина есть средство коммуникации Господа, действующего изнутри. Именно по этой причине мы приходим в замешательство. Мы не уверены, близки ли мы Учителю, - или мы общаемся с Господом! Некоторые из нас жалуются: "СВАМИ не разговаривает со мной!", потому что считаем СВАМИ учителем.
Итак: "Он не разговаривает со мной! Я думаю, что я - Его студент. Я считаю, что я - студент. Я полагаю, что пришел сюда у Него учиться, слушать Его. А Он со мной не разговаривает. Из-за этого я расстраиваюсь".
Это первый класс и вполне понятный. Мы можем быть вполне симпатичными людьми, заботящимися обо всех, не знающими ненависти, не делящими людей на высших и низших, не дающими оценку и не выносящими приговор, не обремененными чувством вины, но способными всех понять.
Однако, пока у нас сохраняется чувство,
что мы пришли сюда к учителю, что мы должны слушать Его, должны учиться у Него, что Он должен говорить с нами, то, когда этого не происходит, наступает депрессия, разочарование, возникает чувство крушения надежд, ненадежности и страха. В нас поднимается все негативное, потому чтокаждый визит к Свами как бы оказывается не вполне удачным, каждый день - не очень счастливым.
Вы не можете ожидать, что интервью будет каждый день.
Вы не можете в каждое свое посещение надеяться на интервью.
Вы не можете претендовать на то, что Свами все время будет разговаривать с вами. Иначе несбывшиеся надежды непременно приведут к депрессии и фрустрации. Что и происходит.
Очень многие люди спрашивают меня:
"Почему мы видим здесь так много унылых лиц? Почему у людей тоскливые лица? Почему?"
Прежде всего, в мире насчитывается 8400000 видов (Это подсчитали древние пророки. У нас же нет времени считать!) Среди всех творений этого мира человек - создание особое, совершенно особое, наделенное способностью улыбаться. Но мы утратили эту способность. Мы упускаем возможность улыбаться. Это просто позор! Это огромная потеря!
Мы не должны расстраиваться из-за того, что не имеем значительной должности. Мы не должны переживать, что не занимаем высокого положения. Нам следует огорчаться из-за того, что на нашем лице нет улыбки. Жизнь без улыбки - совершенно потерянная жизнь. Вот так!
Многие спрашивают меня: "Почему многие люди такие серьезные?"Многие задают мне вопрос: "Почему? Почему многие столь серьезны?"Я говорю: "Причиной тому - замешательство!"
Мы не можем ни в ком искать недостатков. Мы смущены. Мы в замешательстве, и оно отражается на наших лицах.
От чего это замешательство?
Его причина в следующем:мы приезжаем сюда с определенными ожиданиями, надеясь, что Свами побеседует с нами, что мы получим интервью. Мы прибываем сюда, надеясь, что Он заберет наше письмо или, по крайней мере, возьмет цветок в наш день рождения. Что Он подойдет, чтобы разрешить наши самые неотложные проблемы - домашние, или семейные, или служебные, или деловые.
А когда Он вдруг уходит прочь, и мы должны глядеть Ему в спину, или на Его пустые руки, мы впадаем в депрессию. Мы приходим в подавленное состояние, нам не хватает духу сказать об этом открыто, потому что каждый жаждет пофилофствовать о происшедшем. А мы боимся таких псевдо-философов.
Мы хотим, чтобы кто-то посочувствовал нам. Мы хотим, чтобы кто-то вошел в наше положение. Нам хочется, чтобы кто-то указал нам выход, утешил нас, понял ситуацию, а не пускался бы философствовать: "Свами позаботится о тебе. Не беспокойся. Он не смог посмотреть на тебя". И так далее.
Парень умирает от тоски.
Если я подойду и скажу ему: "Не беспокойся, я тоже собираюсь завтра умереть", он спросит: "Почему бы тебе не присоединиться ко мне сегодня? Почему не сегодня? Почему завтра?"
Так что, друзья мои, философствовать легко. Легко быть высоко духовным, когда считаете, что это чужие проблемы. Когда однажды вы поймете, что это и ваши проблемы, вы будете реагировать совершенно по-ребячески. Исключений не было, пожалуйста, поверьте мне. Никто не стал исключением.
Когда что-то становится нашей личной проблемой, мы глупы. Когда же это чья-то проблема, то мы просто мудрецы, мы святые! Мы пророки! Мы готовы прочитать проповедь, если у человека есть время! Это поистине ужасно. Мы не можем этого перенести.
Пожалуйста, встаньте на мое место и подумайте -почему мы все так серьезны? Почему мы так напряжены? Почему мы, находясь здесь, не счастливы?А если мы несчастливы здесь, то где же тогда мы сможем быть счастливыми?Некоторые говорят: "Медитируйте!"
Что, - я должен медитировать по поводу моей проблемы? А почему вы не медитируете, вместо того, чтобы беседовать со мной?
Да. Все это нонсенс, бессмыслица. Когда у человека проблема, он нуждается
в немедленном ее разрешении, а не в медитации.
Понимающая душа никогда такого не посоветует.
Итак, друзья мои, мы должны еще и еще подумать, глубоко вникнуть, чтобы найти ответ на эти вопросы:
Почему мы находимся в напряжении?
Почему мы не счастливы?
Почему у нас постные лица?
Почему наши проблемы не кончаются?
В чем причина нашего уныния?
В чем причина крушения надежд?
Первой, и главной, причиной являются наши ожидания. А вторая причина - наше замешательство. Почему замешательство? Потому что мы считаем Свами нашим учителем, тогда как Он - Господин.
Бхагаван - не учитель, Он - Господь.
Если Он - учитель, Он может учить, Он может просто разговаривать с нами. Но поскольку Он - Господь, Он беседует с нами изнутри нас. Он общается с нами изнутри. Это то, что вы называете "внутренним голосом", "голосом совести".
Божественный Мастер общается с вами, как ваша совесть, с уровня вашего внутреннего голоса, а не на физическом плане личности такого-то роста, которая носит вот это одеяние, заключена в эту физическую рамку. Физическая форма, которую вы видите снаружи, начинает общаться с вами изнутри вас.
Об этом сказано: "Антхаранга Саи, Анатха Натха Саи". "Антхаранга Саи" означает "Обитатель". БАБА, пребывая в вас, общается с вами изнутри.
Другое положение таково: Божественный Мастер общается с помощью вибраций, а не через вербальную коммуникацию (то есть не через словесное обращение). Это общение - не через словесные выражения, оно - без произнесения слов: не облекая понятия в слова, черные и белые, не обозначая их буквами. Нет, только через вибрации.
Пожалуйста, поверьте мне. Есть много-много людей, говоривших мне, что, когда Свами проходит мимо, или встает перед ними, они ощущают, будто их касается прохладный ветерок - об этом мне говорили очень многие.
Если я думаю, что это просто плод их воображение, это мое несчастье.
Если я думаю, что это у них просто галлюцинации, - это мое несчастье. Многие люди не могут об этом говорить вслух. Мы ощущаем вибрацию. Мы испытываем своеобразный шок. Некоторые чувствуют толчок, когда Свами просто проходит рядом с ними. Других как бы касается прохладный ветерок.Но как это возможно? Разве Он беседует с ними? Нет.
Многие люди утверждают: Когда Свами смотрит им прямо в глаза, с ними происходит нечто, похожее на то, как из газированного напитка вылетает пробка - "ззззззззоооммм!" Как будто это кока-кола или Спрайт или Севен-ап - зззззззззаааапппп! Вроде того. Когда Свами бросает на вас взгляд, только взгляд - зззззззззаааапппп! - вся кровь немедленно вскипает.
Он не обращается к вам. Он не выдергивает резким рывком пробку вашего сердца с помощью слов. Просто в нем высвобождается радость. Она переливается через край, она фонтанирует пузырьками. Но Он же не говорит с вами.
Когда Он смотрит на вас, вас действительно будто опаляют горячие лучи. Вы как бы подставлены под палящие лучи солнца. Вы не можете покинуть своего места, потому что это место вы заняли еще в час тридцать дня. Вы не можете оставить его, чтобы выбраться из-под этого страшно горячего солнца.
Неожиданно набегает облако, дающее вам прохладу и комфорт, нет больше палящих лучей, нет больше жжения. Благодаря облаку, ах! - вы наслаждаетесь прохладой и чувством свежести.
Точно так же, когда Свами смотрит на вас, это так утешительно, это дает такой комфорт, такое ободрение и поддержку, такой энтузиазм. А ведь Он не говорит с вами.
Но простой взгляд, прикосновение, улыбка - все это послание.
Улыбка БАБЫ - это послание.
Даршан БАБЫ - это послание.
Взгляд БАБЫ несет послание.
Таков стиль поведения Божественного Мастера.
Мы смущены, потому что принимаем Божественного Мастера за физического учителя."Он со мной не разговаривает. Он не пожал мне руку. Он не глядит на меня. Каждый день я чувствую свою незначительность". Это просто трагедия.
Page updated
Google Sites
Report abuse