Embedded Files
РАМАНАВАМИ САНДЕШ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Баба
12.04.2000
“Если вы исследуете истину, то обнаружите, что ни благотворительность, ни жертвование, ни Яджна, ни почетное положение, ни знание даже Санатана Дхармы, - ничто не равно Любви”.
(поэма на телугу)
Воплощения Божественной Любви!
Нет ни одного человека в Индии, который не знал бы Рамаяны. Рамаяна - это идеал для каждого человека. Рамаяна - это идеал для каждой семьи. Рамаяна - это идеал для всех братьев. С древнейших времен тысячи и тысячи слышали историю Рамы, по многу раз и в самых разных местах.
Человечество прогрессирует, но никто не исследует, что такое человечность. Человек прогрессирует, но его ум не трансформируется вообще. Человек изменяет стиль своей одежды, но не изменяет свой Буддхи (интеллект).
Какой смысл быть человеком, если ум не трансформируется?
Какой смысл изменять стиль одежды, не меняя интеллекта? Сегодня должны измениться ум и интеллект. Не смысла менять форму. Если человек сам не изменяется, то не важно, сколько духовных практик совершается, - все будет впустую. Неважно, сколько совершается Джапы, медитации, сколько сделано Яджн, - если ум не изменяется, то это не человек вообще.
Сегодня человек не понимает истины: “Мано Мулам Идам Джагат” (Ум пронизывает все творение). Не меняя основы, без чистого, божественного, нового ума какой смысл менять что-либо другое, какими бы обширными ни были изменения.
Человек рождается вместе с тремя типами долга. Первый - это долг перед Богом. Второй - долг перед мудрецами (ришами). Третий - долг перед родителями.
Бог обитает в теле человека. Форма Бога находится в каждой клетке. Он питает человечество, поддерживает его существование, чтобы оно продолжалось. Его имя - Ангираса. Бог присутствует в каждой части тела как Раса Сварупа. Каждую секунду Он защищает человека. Поскольку Бога защищает нас подобным образом, мы в долгу перед Богом.
Как человечество может заплатить этот долг? Можно заплатить этот долг Богу, совершая хорошие дела, имея хорошие привычки и помогая людям, сокращая их трудности и желая благосостояния другим. Поэтому, чтобы оплатить долг Богу, человек должен вступить на путь севы (служения).
Кому мы должны делать севу? Нужно совершать севу людям. Для чего мы делаем севу? Мы делаем ее ради того, чтобы оплатить свой долг Богу, а не для того, чтобы помогать людям. Какая бы сева ни была совершена, долг будет сокращаться. Поэтому человек должен стараться оплатить свой долг Богу при помощи своих действий. Долг Богу будет сокращаться даже от самой малой помощи другим.
Тело дано, чтобы помогать другим, а не для того чтобы становится лидером. Настоящий слуга - это настоящий лидер. Человек должен становится благословленным, совершая севу, и, тем самым, выплачивая свой долг. Бог находится в каждой части тела как Раса Сварупа. Эта истина должна быть понята. Поэтому первый долг мы должны оплатить Богу.
Второй долг - это долг мудрецам. Мудрецы древности знали прошлое, настоящее и будущее людей. Они знали многочисленные культуры, и они учили правильному пути Дхармы и нравственности, чтобы люди смогли найти реализацию в жизни. Мудрецы делали всякого рода Садханы для людей. Мы должны идти по пути, проложенном мудрецами, и тем самым оплатить им свой долг.
Третий долг - перед матерью и отцом. Родителя защищают детей от всякого рода трудностей, воспитывают их, дают образование и помогают их прогрессу в самых разных областях. Мать - это первый Гуру человека.
В Ведах сказано: “Почитай мать как Бога. Почитай отца как Бога”. Поэтому, если мы хотим оплатить долг родителям, мы должны найти путь, чтобы не рождаться снова в чреве матери. Тот, кто рожден из чрева матери, не должен рождаться снова.
“У новорожденного нет ожерелья вокруг шеи. Нет прекрасных жемчугов, драгоценных камней и золотых цепочек. Но есть! Но есть! На шее есть цепь последствий ваших прошлых действий, хороших и плохих. Брахма выдал ее, не разрывая, и отправил вас с этой тяжелой гирляндой” (поэма на телугу)
Тот, кто носит столь тяжелую гирлянду, не должен желать родиться снова. Человек рожден, чтобы оплатить эти три долга, а не для того, чтобы растрачивать жизнь впустую, накапливая богатство, золото, вещи, машины и наслаждаясь мирскими удовольствиями. Сегодня люди говорят: “Мы - преданные, мы - преданные”, но ведут себя вразрез с этим утверждением.
Однажды Будда путешествовал, чтобы учить людей добру. Когда он пришел в одну деревню, то очень устал. Он позвал одного преданного: “Сын, Нитьянанда! Сегодня я отдохну. Пожалуйста, расскажи собравшимся преданным что-либо хорошее”.
Будда ушел в помещение , чтобы отдохнуть. Но ему не спалось. Он слушал все те слова, которые говорил Нитьянанда.
Что говорил Нитьянанда? “О люди! Будда никогда не рождался раньше. Такой, как Будда, никогда не родится впредь. Поэтому вы должны воспользоваться этим и должным образом использовать этот шанс”.
“Будда никогда не рождался раньше и никогда не родится впредь”. Когда Нитьянанда сказал эти слова, все преданные зааплодировали. Будда поднялся и вышел к преданным.
Он хлопнул Нитьянанду по спине и сказал: “Сын, Нитьянанда! Сколько тебе лет?”
Нитьянанда ответил: “Свами, мне 40 лет”.
Будда спросил: “Какие города ты видел?”
Нитьянанда ответил: “Я видел многие города”.
Будда спросил: “Видел ли великих?”
Нитьянанда ответил: “Я не видел”.
Будда сказал: “Ты достиг возраста 40 лет. Что ты знал до сих пор? Но даже это не важно. Следуешь ли ты словам Будды?”
Тот сказал: “Я пытаюсь”.
Потом Будда сказал: “О сумасшедший! Ты сказал, что ничего подобного не рождалось. Знаешь ли ты, кто рождался 40 лет назад? Сколько великих людей рождалось! И потом, в будущем, сколько великих людей родится! Не понимая этой истины, какое право ты имеешь утверждать, что “Они никогда не рождались раньше и никогда не родятся впредь? Не говори столь невозможных вещей."
Если бы великие люди не рождались в этом мире, он не смог бы существовать.
“Если бы не было великих людей в мире, как смог бы свет сиять над землей?” (поэма на телугу)
Мир сияет каждую секунду благодаря влиянию великих существ. Нет времени без Бога, места без Бога, нет не сказанного Богом нигде в этом мире. Ты можешь не знать, но все погружено в Бога. Всë - творение Бога. Всë совершëнное, всë виденное, всë сказанное, всë измышленное - всë это Санкальпа (Воля) Бога. Поэтому никто не может описать природу Бога как "то или это".
Сегодняшний день отмечается как День рождения Рамы. Нет ничего великого в том, чтобы отмечать Дни рождения. Великое заключается в том, чтобы претворять на практике учение тех великих людей, которые рождались.
Сказано: “Рамо Виграхма Дхармаха” (Рама - воплощение Дхармы). Его форма была формой Дхармы. Его слова были формой Истины. Его действия были воплощением Покоя. Если ли что-нибудь лучше этого? Форма Сат-Чит-Ананды - это недвойственность, Сатьям, Шивам, Сундарам (Истина, Добро, Красота).
Четыре брата: Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна - это не просто сыновья Дасаратхи. Кто такой Дасаратха? Если говорить в мирском смысле, он был королем Айодхьи. Что означает Айодхья? Люди думают, что это город возле Каши (Варанаси). Они думают, что Шри Рама был рожден там. Это большая ошибка.
Как-то Ашок Синг спросил Меня: “Свами, где был рожден Рама? Многие люди указывают различные места. Свами должен указать точное место.” -
“Синг! Место рождения Рамы - это чрево Каушальи.” (аплодисменты) "Принимая во внимание форму, ты рассматриваешь то или иное место как место рождение, но на самом деле Рама везде."
Где находится Айодхья? Это то, что не может быть завоевано. Невозможно ни для кого, ни для какого героя войти туда. Это сердце. Дасаратха был символом сердца.
Это тело с 10 чувствами подобно колеснице.
Он - Дасаратха. Он имел три жены: Каушалью, Сумитру и Кайкею. Это те, кто были выбраны. Каждый человек, который зависит от тела, выбирает эти три качества: Сатву, Раджас и Тамас. Имена этих трех качеств - Каушалья, Сумитра и Кайкейя.
У трех жен родились четыре сына. Четыре сына символизируют четыре Веды: Риг Веду, Яджур Веду, Сама Веду и Атурта Веду. Риг Веда - это Рама, Сама Веда - Бхарата, Яджур Веда - Лакшмана, Атурта Веда - Сатругна. Эти четверо были рождены как сыновья Дасаратхи, и они играли в его доме. Только когда мы примем такие святые чувства за основу, мы на самом деле поймем истинную преданность.
Рама был рожден у Каушальи. Что это означает? Кто такая Каушалья? Она - хорошая, святая устойчивость. Сумитра - друг для всех. Сумитра - хороший друг. Ни в ком нет тех хороших идеалов, которые есть в Сумитре. Рама пришел к матери перед тем, как отправиться в лес. Пока он склонялся к стопам Каушальи и прощался с ней, она причитала: “Сын! Ты покидаешь меня и уходишь! Я не смогу жить, если ты уйдешь!”
Сумитра подошла к ней и сказала: “Сестра! Откуда это невежество? У тебя был рожден истинный, проявленный Нараяна. Для Него абсолютно невозможно оставить тебя. В определенные моменты, в зависимости от времени, долга и причины, может быть нужно куда-либо отправиться. Тогда нужно идти, а потом вернуться. Точно также, как он уходит в лес, он вернется обратно. Не позволяй себе горевать о потере сына”. Сумитра сказала своей старшей сестре эти убедительные слова.
Пришел Лакшмана. Он поклонился своей матери. Чему учила его мать? “Сын! Ты думаешь, что ты уходишь в лес. Это Айодхья без Рамы и Лакшманы будет лесом. Рама тебе отец. Сита - мать. Смотри за ними обоими с любовью, защищай их и возвращайся обратно. Служить им - твой самый важный долг. Лакшмана, рожденный мною! Ты должен делать эту работу. У меня есть второй сын, Сатругна. Он служит Бхарате.”
Как возникли эти взаимоотношения между братьями? Когда проводилась Яджна, из жертвенной ямы появился сосуд с Паясамом. Васишта позвал Дасаратху и сказал: “Дасаратха! Распредели это между тремя твоими женами”. У Дасаратхи не было чувство различия. Он равно относился ко всем своим женам. Паясам был разделен на равные порции по трем золотым чашам. Женам было велено: “Помойте головы, а затем вернитесь с этими золотыми чашами сюда обратно. Васишта благословит вас”.
Каушалья ушла внутрь с великой радостью и держала чашу в сохранности. Кайкея тоже отправилась внутрь, поставила чашу в надежном месте и помыла голову. Но Сумитра не была счастлива вообще. “Первая жена может иметь коронованного сына. Согласно слову, данному Дасаратхой в обещании Кекеи (отцу Кайкеи), сын Кайкеи тоже может стать коронованным королем. У меня нет власти вообще. Тогда для чего мне есть этот Паясам? Какого рода жизнь суждена будет моим сыновьям?” С такими мыслями она принимала омовение.
В те дни не было фенов и сушилок. Она поднялась наверх, поставила там свою чашу и сушила волосы. Прилетел большой орел. Этот орел прилетел, схватил чашу клювом и улетел. Она все видела. Она не сожалела о том, что исчез Паясам. Но она думала: “Как огорчится муж? Как накажет муж?” У нее был сильный страх.
Она сошла вниз. Каушалья и Кайкея сидели вместе. Она подошла к ним и сказала: “Сестры! Произошла ужасная ошибка. Помогите мне как-нибудь, чтобы муж не рассердился”. Каушалья ответила: “Сестра! Почему ты так расстраиваешься?” Она взяла небольшую порцию со своей чаши и положила в чашу Сумитры. Кайкея тоже положила порцию со своей чаши в чашу Сумитры. Эти две порции были равно распределены в чашу Сумитры.
С этими тремя порциями они снова подошли к пандитам. Поэтому порция из чаши Каушальи родилась у Сумитры как Лакшмана, часть Рамы. Порция из чаши Кайкеи родилась у Сумитры как Сатругна, часть Бхараты.
У Сумитры родились два сына. Пандиты дали одному имя Лакшмана, а другому - Сатругна. Лакшмана не засыпал ни на одну секунду. Он не пил молока. Он не прекращал свой плач, не зависимо от того, сколько бы ему не давали лекарств. То же самое с Сатругной.
В конце концов их принесли к Васиште. “Гуруджи! Что будет с этими детьми? Они не пьют молоко, не спят. Все время они только плачут. Из-за этого я думаю, что я не должна была иметь этих детей. Но я не могла избежать этого. Что это? Пожалуйста, скажи, что мне с этим делать?”
Васишта осветил все своим Божественным видением и сказал: “Сумитра, ничего не думай вообще. Возьми Сатругну, получи разрешение Кайкеи и положи этого сына в кроватку Бхараты. Получи разрешение Каушальи и положи Лакшману в кроватку Рамы. Тогда они будут счастливы во всех отношениях”.
Она отправилась к Каушалье. “Сестра! Мой сын не спит. Что с ним будет? Поэтому, пожалуйста, дай ему немного места рядом с Рамой в его кроватке”. Лакшману положили в кроватку рядом с Рамой. Он забыл обо всем и стал крепко спать. Он двигал своими ручками и ножками от радости”.
Сумитра не могла видеть его радости. “Где был этот энтузиазм раньше?” Когда она так размышляла, она вспомнила, как Васишта сказал ей: “Мать, Лакшмана - это часть Рамы. Только когда снова он будет рядом с Рамой, он обретет блаженство. Сатругна - это часть Бхараты. Когда он будет рядом с Бхаратой, он станет радостным. Поэтому, когда каждая часть присоединится к другой, они обретут полное блаженство”.
В Бхагавад Гите сказано так: “Вечная Атма во всех существах - это часть Моего Сушества”. (Санскритская Шлока). Он сказал так: “Вы - части Меня”. Однако почему мы чувствуем печаль? Почему чувствуем горе? Почему мы страдаем? Мы не идем ближе к Богу. Поэтому мы получаем это горе, переживания и проблемы. Мы должны идти в присутствие Бога, тогда эти испытания не будут нас беспокоить вообще.
Когда Лакшмана был рядом с Рамой, он не имел печали вообще. Вся его жизнь была в служении Раме. Сатругна был частью Бхараты. Поэтому он всегда проводил свою жизнь там же, где и Бхарата. Если вы подумаете о любви Рамы и его братьев, то поймете, что таких братьев, как Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна в этом мире не найти.
Иногда при рождении близнецов в Индии их называют Рамой и Лакшманой. У них могут быть имена Рамы и Лакшманы, но их споры по поводу собственности доведут их до Высшего Суда. Однако Рама и Лакшмана в Рамаяне дошли до Высшей Стадии. Всë было единством.
Однажды, когда война с Раваной была в самом разгаре, Лакшмана пал от стрелы без сознания. Рама был в неутешном горе. Он отбросил свой лук. Он положил голову Лакшманы себе на колени. “Лакшмана! Если я попытаюсь, то смогу найти такую мать, как Каушалья, такую жену, как Сита, но я не смогу найти в этом мире такого брата, как Лакшмана!” Рама питал такую любовь к Лакшмане.
В Рамаяне рассказывается, как Рама был рожден, отправился в лес, скольких защищал, потом прибыл в Ланку, убил Равану и вернул обратно Ситу. И это все, что есть? Мы должны понять - что, когда, где и как он совершил каждое действие? Человек должен воспринять идеал, суть ситуации, причины и времени. Поэтому разве Рамаяна - это только то , как Рама был рожден, как он убил Равану, привел обратно Ситу и был коронован королем? Только эти четыре события? Нет.
Для чего был рожден Рама? Он был рожден, чтобы установить Дхарму. Поэтому каким образом мы должны защитить эту Дхарму? Мы должны защитить Дхарму для удовлетворения нашего сердца. Что означает Дхарма? То, что дает счастье нашему сердцу. Если мы будем поступать вопреки Дхарме, то наш ум не примет этого.
Поэтому каждый отдельный человек - это воплощение Дхармы. Он приходит, чтобы поддержать Дхарму. Если мы вовлекаемся в чувственные наслаждения, мы будем получать только печаль.
Рама отправился в лес. Перед отбытием он пришел к Сите и сказал: “Сита, я иду в лес”. Сита спросила: “Куда?” Он ответил: “В лес. Слушаться слов моего отца - мой главный долг. Я ухожу.” Сита сказала: “Что будет со мной? Моя Дхарма - следовать по стопам моего мужа.”
Рама всякими путями пытался этому воспрепятствовать. “В лесу живут демоны. Для тебя невозможно избежать все это и расхаживать свободно.” Сита не была обычным человеком. Она была рождена от Матери-земли. В ней были все силы, которые есть в земле. “Рама, ты, который защищает весь мир, не сможешь защитить даже Ситу? Для меня нет необходимости оставаться здесь. Я пойду за тобой.”
Однако Рама отказался, говоря, что для нее это невозможно. Он сказал: “Только я могу жить в лесу. Ты оставайся в Айодхье. Оставайся в Айодхье и служи моим престарелым матери и отцу.”
Сита ответила: "Служить твоим престарелым матери и отцу - это не мой долг. Мой самый важный долг - служить моему мужу. Ты - Рамачандра, что означает, что ты подобен прохладной луне (чандре). Я - Сита. “Сита” означает “та, что подобна лунному свету.” Может ли быть луна в одном месте, а лунный свет в другом? Луна в лесу, Сита в Айодхье, разве это возможно? Где бы ни была луна, там будет лунный свет. Я иду тоже”. Сказав так, она пошла за ним.
Благодаря такому мужеству, несмотря на все переживаемые трудности, она, повинуясь приказу своего мужа, оставила жизнь. Мы должны подражать подобным идеалам. Мы должны вступить на священный путь, подобный этому. Мы должны тщательно исследовать священные принципы Рамаяны. Поэтому Рамаяна означает не просто историю человеческой жизни. Рамаяна - это история страны.
Из того Паясама, который дала Каушалья и того, что дала Кайкея, у Сумитры родились два сына. Что случилось с чашей Сумитры? Его забрал орел, унес и оставил на горе. Этот Паясам получила Анджани Деви. Она выпила весь этот Паясам. У нее родился Хануман. Никто не знает эту тесную взаимосвязь, которая была между Рамой, Лакшманой, Бхаратой и Сатругной. Поэтому Хануман - это тоже часть этого Паясама.
Наконец началась коронация. Каждый описывает, что когда Рама и Сита прибыли в Айодхью, все люди были вне себя от радости. После коронации Рама раздавал всем подарки. Это был долг королей тех дней. Сита видела, что он одарил каждого. Он дал подарок Сатругне, Вибхишане, дал всем королям, но ничего не дал Хануману!
Сита украдкой взглянула на Раму, стоящего рядом с ней, и спросила: “Рама, не должен ли ты что-нибудь подарить Хануману?”
Он сказал: “Сита, Хануман не из тех, кто примет подобное подношение. Ему не нужен никакой подарок.” Она взглянула на Ханумана, сняла с себя жемчужное ожерелье и подала его Хануману.
Примет ли его Хануман? Он вынул каждую жемчужину и надкусил ее. Потом каждую подносил к уху. Никакого звука не исходило. Он выбросил все прочь. “Мне этого не надо. То, что не содержит Рама Намы (имени Рамы), будь то драгоценный камень, рубин, изумруд, коралл, бриллиант, кошачий глаз и т.д., мне не нужно. То, что не содержит имени Рамы, равно булыжнику."
Тогда в Сите зародились сомнения. “Многие люди думают, что ты - обезьяна. Оставил ли ты свои обезьяньи привычки? Я дала тебе столь драгоценное жемчужное ожерелье, подаренное мне отцом. Не зная его цены, ты его выкидываешь.”
Тогда он сказал: “Мать, прости меня. Все , что есть во мне, - неважно, что бы это ни было, - повторяет имя Рамы. Посмотри, даже волосок на моей руке.” Он вырвал волосок из своей руки и преподнес к ее уху. Тот волосок повторял “Рам, Рам, Рам, Рам, Рам.” Каждая клетка тела Ханумана была полна имени Рамы.
Тогда Сита сказала: “Ты - жемчужина среди обезьян. Ты - Хануман, который победил все три мира. Ты разрушил город Ланку. Ты - великий герой, который искал Джанаки (Ситу, дочь короля Джанаки).” (поэма на телугу)
Люди говорят: обезьяна, обезьяна, обезьяна. Однако никто не пытается понять, насколько широки были чувства в сердце Ханумана. Хануман был основанием для всей Рамаяны. Без Ханумана не может быть Рамаяны вообще. Хануман имеет форму полной, священной преданности. Где имя Рамы, там и Хануман. Имя и форма не различаются. Единство обоих - это истинный принцип Ханумана. Это и есть Адвайта.
Существуют ли сегодня преданные, размышляющие о таких священных чувствах? Сколько раз в день они совершают Параяну (ежедневное чтение) Рамаяны! Сколько раз отправляются на слушание Рамаяны! Какая от этого польза? Изменяются ли от этого их мысли? Изменяется ли ум вообще? Совершенно нет.
Люди только говорят, что они преданные Рамы, но преданных Рамы не видно нигде. Это только внешнее шоу, но настоящих преданных, которые претворяют в жизни идеалы Рамы, нет нигде. Рама не примет никакого шоу, совершенного с эгоистическими чувствами. Раму можно достичь, если есть практическая реализация, соединенная с блаженством. Пытайтесь правильно понять принцип Рамы.
(Бхагаван поет Бхаджан “Рама, Рама, Рама, Сита ...”)
В принципах Рамаяны мы должны понять преданность Ситы. Перед тем, как отправиться в лес, Рама раздал все свое богатство бедным. Следуя за своим мужем, Сита тоже раздала свои драгоценности. Она отправилась в лес вслед за Рамой. Поэтому она обрела Раму. Отрекшись от всего богатства, она смогла получить Раму.
Однако в лесу Сита, которая никогда не хотела золота, пожелала “золотого оленя”. Увидев его, она сказала: “Рама, я хочу этого оленя.” - “Для чего?” - Она ответила: “Я буду играть с ним, когда никого не будет дома.”
Она отреклась от всего ради Рамы и пошла вслед за Рамой. Из-за того, что она захотела это золото, Рама стал далек от Ситы. Поэтому из-за своих желаний человек оказывается связан. Только в тот день, когда он отречется от желаний, им будет достигнут Бог.
“Ни действиями, ни потомством, ни положением, ни богатством, а только жертвованием достижимо бессмертие” (санскритская шлока). Когда есть жертвование, подобное этому, может быть достигнут истинный Рама. Поэтому из Рамаяны мы должны научиться этому жертвованию. Только когда мы будем иметь утонченные, чистые чувства, подобные тому, как в Рамаяне, наши жизни станут святыми.
Недостаточно думать, что Раманавами означает День рождения Рамы, что мы отмечаем такой праздник. История Рамы должна воцариться в нашем сердце. Мы должны наполнить наши действия Дхармой и правилами Рамы. Рама имел только одно слово. Он никогда не говорил второго. Рама был тот, кто говорил истину. Он всегда практиковал в жизни Дхарму. Где теперь характер Рамы? Нет нигде.
(Бхагаван поет Бхаджан “Рама Коданда Рама ...)
Если история Рамы воцарится в вашем сердце, и если вы будете произносить Его имя с Божественным чувством, то испытаете столько блаженства.
(Бхагаван поет Бхаджан “Према Мудита Манасе ...)
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы
Page updated
Google Sites
Report abuse