2006.08.18

▲

АТИ РУДРА МАХА ЯДЖНА

 Божественное выступление

Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

18 августа 2006 года

ОТКАЖИТЕСЬ  ОТ  ПРИВЯЗАННОСТИ  К  ТЕЛУ

И  РАЗВИВАЙТЕ ПРИВЯЗАННОСТЬ  К  БОГУ

Какая польза от приобретения знаний, если они не помогают вам изменить свою судьбу?

 Когда плохие мысли проникают в ваш ум,

всё ваше образование и сообразительность

становятся тщетными и бессмысленными.

 (стихотворение на телугу)

Вы можете изучить множество предметов и приобрести множество навыков. Но ценность всего этого равна нулю, если вы не развиваете преданность Богу. Люди, не способные осознать эту истину, гордятся своими знаниями. Зачем нужны все эти знания? Что Мне сказать  в этом собрании благородных людей о конечном результате такого образования?

Ведические законы пришли в упадок;

Говорить на родном языке считается грехом;

Люди стесняются соблюдать нравственность в обществе;

О, преданные! Ваш долг -  защитить дхарму в Бхарате.

                (стихотворение на телугу)

Воплощения Божественной Любви!

Сегодня всё движется очень быстро, и мы забываем об ускользающем времени. Секунды, минуты и часы пролетают незаметно. Шестьдесят секунд составляют одну минуту, а шестьдесят минут – один час. Даже часы пролетают очень быстро. Что может быть причиной такой быстрой жизни? Только природа человека. Его ум меняется каждую секунду. Существует высказывание: «Манах эва манушьянам каранам бандхамокшайо» (только ум человека является причиной его рабства и освобождения). Что такое ум? Это набор желаний. Мы должны в какой-то мере контролировать эти желания.

Сегодня человек способен контролировать всё, но только не самого себя. Какой от этого прок?

Воплощения Божественной Любви!

Первое, что вы должны сделать – это посвятить свой ум Богу. Ум – это дар Бога. Вы  должны предложить Ему то, что Он дал вам. Только если вы будете следовать этому принципу, вы испытаете абсолютное блаженство.

Когда человек рождается из чрева матери,

на шее у него нет ни одной цветочной гирлянды.

На нём нет ни украшений из жемчуга и сверкающего золота,

ни ожерелий из изумрудов и бриллиантов.

На его шее есть одна единственная гирлянда.

Господь Брахма сплел её из  последствий

прошлых действий человека 

и надел ему на шею

в момент рождения.

(стихотворение на телугу)

Господь Кришна провозгласил

Мамайвамшо дживалоке дживабхута санатана (вечная Атма, обитающая во всех существах, является частью Моего Существа).

Всё творение – это дар Бога. Поэтому мы должны бережно хранить его.

Воплощения Божественной Любви!

У человека есть три вида качеств –

саттва (чистота), раджас (активность) и тамас (вялость). Мы должны развивать саттвические качества.

Человек с плохими мыслями будет видеть только зло.

Человек с хорошими мыслями будет повсюду видеть добро.

Тем не менее, цельным становится тот человек, у которого совсем нет мыслей. Он вечен и спокоен. Ткань сделана из нитей, переплетенных между собой. Откуда берется нить, которая называется плод наших действий? Она возникает из васан или склонностей, приобретенных в прошлых жизнях. Нити делаются из хлопка и образуют ткань. И мы носим одежду, сшитую из этой ткани. Одежда под названием человеческое тело, которую мы сейчас носим, является даром Бога.

Убхаябхарати была женой Мандана Мишры, великого знатока Веданты. Она была реализованной душой. Она всегда следовала указаниям своего мужа и выполняла предписанный ей долг хорошей жены.

Однажды Убхаябхарати шла со своими учениками к Ганге для совершения омовения. По пути она увидела отдыхающего саньясина (бродячего отшельника), у которого под головой лежал сосуд из высушенной тыквы. Он использовал его для питьевой воды и поэтому берёг. 

Убхаябхарати заметила привязанность саньясина к сосуду и сказала своим ученикам: «Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он так привязан к сосуду, что подкладывает его под голову вместо подушки». Саньясин услышал это замечание, но ничего не сказал. Когда Убхаябхарати со своими учениками возвращалась с реки, он выбросил сосуд у них на глазах, чтобы показать свою непривязанность.

Увидев это, Убхаябхарати заметила: «Я думала, что в нём только один недостаток – абхимана (привязанность). Теперь я вижу, что у него есть еще один недостаток – ахамкара (эго). Как человек, имеющий привязанность и эго, может быть мудрецом и отшельником?»

Её слова раскрыли саньясину глаза. Он поблагодарил Убхаябхарати за то, что она передала ему истинное знание об отречении.

Тогда Убхаябхарати далее объяснила ему: «Весь мир иллюзорен. В этом мире существует некоторые вещи, которые привлекают человека. Но они находятся не снаружи. Все они являются отражением внутренних мыслей человека. Они порождаются им самим. Ты развиваешь привязанность к телу. Позже ты сам откажешься от него. Позднее ты сам отбросишь его. Ты сам развиваешь привязанность к телу и ты сам потом бросаешь его. Развитие привязанности к телу или отказ от него – всё результаты твоего заблуждения. Ты развиваешь привязанность к телу. Отбрось её и развивай привязанность к Богу. Тело – это храм Бога. Считай, что в теле обитает Верховный Господь».

Тело состоит из пяти элементов,

и рано или поздно ему суждено кануть в вечность,

 но для Обитающего в нем нет ни рождения, ни смерти.

Этот Обитатель ни к чему не привязан

и является вечным свидетелем.

Поистине, Он – Сам Бог,

пребывающий в форме

Атмы.

(стихотворение на телугу)

Все мирские чувства порождаются невежеством. Они неистинны и непостоянны. Один человек любит другого до тех пор, пока в нём есть жизнь. Муж любит жену, пока в ней есть жизнь и наоборот. Эта любовь относится к физическому телу. Эти два тела не пришли в этот мир одновременно и не уйдут из него вместе.

Пунарапи джананам пунарапи маранам,

Пунарапи джанани джатхаре саянам,

Иха самсарэ баху дустарэ,

Крипаяпарэ пахи Мураре.

(О Господь! Я завяз в круговороте рождения и смерти. Снова и снова я прохожу через муки пребывания в материнском чреве. Пересечь океан мирской жизни очень трудно. Пожалуйста, перенеси меня через этот океан и даруй освобождение).

Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам,

Говиндам бхаджа мудха матэ,

Сампраптэ саннихитэ кале,

Нахи нахи ракшати дукрун кананэ.

(О глупец, воспевай имя Говинды; правила грамматики

не помогут тебе, когда придет конец).

Сегодня человек может быть здоровым и счастливым. Но никто не знает, что случится с ним завтра. Тело подобно машине. Ум это руль. Когда человек не контролирует свой ум, как может физическое тело подчиняться ему?

Воплощения Божественной Любви!

Все ритвики (священнослужители), которые собрались здесь и проводят эту яджну в течение десяти последних дней, великие люди. Независимо от их ментальных предрасположенностей, их ум твёрдо сосредоточен на этой божественной задаче. Среди них есть несколько юношей. Страна нуждается в таких молодых людях.

Я чувствую себя очень счастливым среди молодежи. Я дам им все, что они захотят. После пурнахути (последнего подношения) Я поговорю с ними и выполню их желания. Я с удовольствием проведу с ними время.

Некоторые люди пытались развить вайрагья бхаву (чувство отречения), но они не могут отбросить свои привязанности. Наш главный священник может дать указания всем вам по этому вопросу. Он может учить на собственном примере. Он практикует всё то, чему учит других.

Когда вы будете следовать указаниям такого учителя, вы сможете преодолеть любые препятствия и достичь намеченной цели. Человеку очень легко достичь божественности.

На самом деле, Бог принадлежит вам, а вы принадлежите Ему. Отношения между вами и Мной подобны отношениям между отцом и сыном. Поэтому живите  в счастье и блаженстве, ничего не боясь.

Мне очень жаль, что вы завтра уезжаете. Я поеду вместе с вами. Мы не можем жить друг без друга. Вы должны считать такие священные взаимоотношения между нами истинными и вечными и стремиться поддерживать их.  Я приду завтра рано утром и опять увижу вас. Я дам вам много счастья и блаженства.

▲