Амрита 24 05 2002
Летние курсы 2002
ВЫСТУПЛЕНИЕ БХАГАВАНА
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
X
24 мая 2002 года
Nasti Lobha Samo Vyadhi.
Nasthi Krodha Samoripuhi.
Nasti Daridavat Duhkham.
Nasti Jnanat Param Sukham.
Нет болезни, равной жадности,
Нет врага, равного гневу,
Нет горя, такого, как бедность,
Нет счастья, подобного Мудрости.
(Санскритская шлока)
Бог всюду
Воплощения Божественной Любви!
Prema, Aham, Atma, ‘I’: Према, Ахам, Атма, "Я" - все эти слова имеют один и тот же смысл. Так, каждый человек пользуется словом "Я", "Я". Это означает, что он хочет выразить его смысл - "я суть Атма".
Sarvam Khalvidham Brahma.
Все суть Брахман (БОГ).
(Санскритская шлока)
Куда бы человек ни взглянул, где бы он ни был, что бы ни испытывал, все это - Бог, который всюду. "Брахман" имеет тот же смысл, что слово "Я".
Поэтому Эйнштейн и заявил, что в этом мире нет ничего - будь то объекты, формы или события - есть только шакти (энергия/сила). И эта шакти не обладает определенной формой. Шакти - это просто шакти. После проведения многочисленных экспериментов в те времена, когда очень сильным было влияние Века Кали, Эйнштейн сказал:
Sarvam Khalvidham Brahma.
Все есть Брахман (БОГ).
(Санскритская шлока)
Прахлада
Однако за несколько тысячелетий до этого, не проводя никаких опытов, семилетний мальчик, Прахлада, в свое время сказал:
Пусть у тебя никогда не будет сомнений, мол,
"Он находится в этом, а не в том".
Бог присутствует повсюду.
Где ни ищи,
ОН - там.
(Поэма на телугу)
Где бы Прахлада ни искал, Бог присутствовал там. Как он получил этот опыт? Его собственный отец, Хираньякашипу, принес ядовитых змей и заставлял их кусать Прахладу. Когда Прахлада произнес: "Ом Намо Нарайяна, : Ом Намо Нарайяна", все эти ядовитые змеи превратились в гирлянду цветов.
Отец распорядился схватить мальчишку и изрезать его на куски. Когда взяли меч, то, при каждом его ударе Прахлада повторял: "Намо Нарайяна, : Намо Нарайяна". Мечи ничего не смогли с ним поделать. Прахладе дали яда и заставили его пить. Но он все время только повторял про себя : "Ом Намо Нарайяна, Ом Намо Нарайяна". И весь яд превратился в нектар.
Тогда отец Прахлады сказал, что все это бесполезно. Он сбросил мальчика с вершины горы в море. Когда Прахладу сбросили в море, он падал, улыбаясь и повторяя: "Намо Нарайяна, : Намо Нарайяна". Бог моря подхватил его на руки, поднял и посадил на берегу.
В чем внутренний смысл этого? Главная причина этого - вера. Без веры совершенно неважно, сколько раз мы повторяем: "Намо Нарайяна, : Намо Нарайяна", этого недостаточно. Все это просто как магнитофонная запись. Что касается Прахлады, то звук исходил из его пупка. Это звук Бога, который присутствует всюду.
Шакти Бога
Человеческое тело динамично. Когда все члены этого тела действуют сообща, оно становится подобным генератору. Это тело - электрическая машина. В нем возникает электричество. Так что все, чем обладает человек, - это только шакти Бога.
Прахлада был человеком, который достиг успеха и получил опыт. Поэтому он смог заявить: "Куда ни посмотри, Он - там". Однако современные ученые проводили многочисленные опыты. Они исследовали, правильно ли то, что сказал Эйнштейн, или нет. Они тоже заявили, что куда бы они ни смотрели, они наблюдали только природу Бога.
Нет никого, кто мог бы сотворить шакти. Нет никого, кто мог бы уничтожить шакти. Опираясь на это, Ньютон заявил то же самое. Ньютон целиком посвятил свою жизнь экспериментам, пытаясь открыть происхождение силы земного тяготения. Она не возникает с помощью чьих-то опытов. Она не исчезает, если кот-то пренебрегает ей. Она не обладает местоположением или судьбой.
Он неизменен и не знает ни рождения, ни смерти.
Он вечен и не имеет ни начала, ни конца.
Он не умирает, не рождается и не может быть убит.
Он - Свидетель всего.
(Поэма на телугу)
Даже Ньютон провел множество экспериментов, изучая эту Божественную шакти. Именно Ньютон понял, что земля обладает силой тяготения (гравитационной силой). Как он узнал, что земля обладает силой гравитации? Куда бы он ни смотрел, везде он наблюдал гравитационную силу. Куда бы он ни смотрел, всюду он видел магнитную энергию.
Однако никому не под силу создать или уничтожить эту шакти. Можно превратить один объект в другой. Магнитную силу можно трансформировать в электроэнергию. Электроэнергию можно трансформировать в Чайтанья шакти (силу Божественного сознания). Чайтанья шакти можно превратить в лучи света. Эта шакти может быть превращена в священную форму.
Можно трансформировать ее (одну из шакти) в разные виды шакти, но нет возможности изменить их базовое тождество. Магнит остается магнитом. В какое-то время ее (интенсивность шакти) становится меньше, в какое-то время - больше. Она может изменяться все вновь и вновь, но полностью никогда не уничтожается.
Пока существует эта земля, шакти будет продолжать существовать. Не имеет значения, куда вы поставили свою ногу, она будет притягиваться (силой гравитации). Не имеет значения, куда вы обратите свой взор, магнитная сила будет притягивать его. К чему бы мы ни прислушивались, наш слух притягивает магнитная сила. Как она его притягивает? Почему она его притягивает?
Если пронаблюдать с самого начала жизни, человек рождается, не имея никаких намерений. У него нет никаких желаний. А когда нет желаний, он чист и спокоен. В его теле светят могучие силы..
При этом в каждом глазу человека имеется 13 крор световых рецепторов (чтобы обеспечить ему возможность видеть). И не только это - у него на языке имеется 30 лакх вкусовых сосочков. Что касается слуха, то ухо воспринимает 50 лакх звуковых волн (чтобы он имел возможность слышать) (1 лакх = 100 000; 1 крор = 100 лакх = 10 млн.). Таким образом, все человеческое тело - это Божественное произведение.
Sarvam Kalavidham Brahma.
Все есть Брахман (БОГ).
(Санскритская шлока)
Все есть Принцип Бога. Но не только это. Если человек касается какого-то объекта, этот объект сам по себе не ослабляет своего воздействия. Его сила охватывает человека с ног до головы. Человеческое тело с головы до пят пронизывает Божественная сила. Но ввиду того, что желания все возрастают, возрастают и возрастают, эта сила убывает и убывает.
Мы видели сияющего Бога
Вам нет нужды уезжать слишком далеко. Взгляните - у вас столько желаний. Предположим, что у вас тридцать желаний. Эти тридцать желаний уменьшите на три желания. Только представьте, сколько в вас возникнет шакти (силы и энергии). Память человека также увеличится. Риши (великие святые) былых времен рассказывали о событиях, происшедших задолго до того.
Сарасватх Махарши был первым, кто положил начало пению Вед. За один раз он повторял восемь букв. Он говорил: "ка, ча, та, тха, па, йа, са, ха". Что такое "ка, ча, та, тха, па, йа, са, ха"? Внутренний смысл этих слов - Имя Бога. Благодаря таким словам Имена Бога широко распространились по миру. Их разносил Бог ветра. Какие именно?
Shabda Brahma Mayi, Charaachara Mayi,
Jyotir Mayi, Vaak Mayi, Nithyananda Mayi,
Paraat Para Mayi, Maaya Mayi, Sri Mayi.
Брахма - это звук,
Все подвижное и неподвижное,
Свет, Речь, Вечное Блаженство,
Всемогущий, Неуловимый и Благосклонный.
(Санскритская шлока)
Божественные Веды возникли из этих восьми букв. Говорят:
Vedahametham Purusham Mahantham,
Adithya Varnam Thamasa Paarasthath.
Я знаю Высшее Существо,
Которое сияет, как Солнце,
Которое вне досягаемости тамаса,
тьмы невежества.
(Санскритская шлока)
"О, люди! Мы видели лучезарного Бога, который недосягаем для тьмы".
Люди спрашивали: "Каким образом вы Его увидели?"
Vedahametham Purusham Mahantham,
Adithya Varnam Thamasa Paarasthath.
Я знаю Высшее Существо,
Которое сияет как Солнце,
Которое вне досягаемости тамаса,
тьмы невежества.
(Санскритская шлока)
Божество присутствует всюду
"Мы созерцали лучезарный свет Бога, подобный солнечному сиянию". Где они его видели? Видели ли они его внутри? Видели ли они его снаружи? Они говорят:
Antar Bihischa Thath Sarvam.
Vyapa Narayana Sthithah.
Внутри, снаружи, всюду находится "ТО".
Нарайяна заполняет Собой все.
(Санскритская шлока)
"Не только внутри, снаружи, вокруг и над нами. Мы видели Его всюду".
Antar Bihischa Thath Sarvam.
Vyapa Narayana Sthithah.
Внутри, снаружи, всюду находится "ТО".
Нарайяна заполняет Собой все.
(Санскритская шлока)
Таким образом, Божество присутствует всюду. И риши прошлого никуда не совершали путешествий. Они просто сидели на одном месте и размышляли о Боге. "Если мы идем куда-то, мы, вероятно, наступаем на Бога. Мы давим на Него своим весом". Риши былых времен все свои действия совершали с такими святыми чувствами. Таким образом, их поведение в древности было духовным и святым.
Сегодня, сколько на них ни смотри, люди способны поставить ноги на статую Бога. Они ставят ноги на форму Бога. Что все это значит? Все это совершенно извращенное поведение. Почему совершаются эти извращенные действия?
Vinaasa Kaale Vipareeta Buddhih.
В разрушительные периоды
возникают извращенные решения.
(Санскритская шлока)
В те дни был период, достойный всяческих похвал. Поэтому распространялись многие до того скрытые вещи.
Божественные силы
Что такое Божественные силы? Риши древности давали им разные названия. Они называли их ‘Saikotikam Maha’ - "Саикотикам Маха". Что это значит? "Куда ни глянь, там Твоя священная форма и Твой священный звук". Таким образом, какое имя они дали Богу? Они дали Ему имя "Саикотикам". Затем постепенно, по мере развития науки, они стали говорить ‘Bhakshakthi’. - "Бхакшакти". Это означает "Божественная шакти". Ее никто не может коснуться (в ее абсолютной форме). Такая это сила. Взгляните на свои руки: шакти касается вашей руки. Это форма (Бога, в виде шакти) касается вас.
В прошлом все ощущали эту Божественную силу. Они испытывали блаженство и делились им. Но наблюдается ли она сегодня? Несомненно, наблюдается. Почувствуем ли мы ее? Конечно, почувствуем. Однако нам следует развивать веру в это.
Где эта вера? У человека нет этой веры. В такой ситуации как может появиться вера в Бога? Она появляется только там, где существует настоящая Любовь.
Где Любовь, там Мир.
Где Мир, там Истина.
Где Истина, там Блаженство.
Где Блаженство, там БОГ.
(Аплодисменты)
Мы должны развивать такую Любовь. Без такой Любви разве можно увидеть Истину? Как мы сумеем достичь мира? Как мы сможем обрести Блаженство? Блаженство приходит постепенно, шаг за шагом, как набегает волна за волной.
Блаженство обычно касается спины мудрецов, расхаживающих по лесу. Когда оно их касается, они в экстазе забывают о себе. Поэтому какое мужество имели в те дни люди, бродившие по лесу, - все эти муни и риши (аскеты и мудрецы)? Какое оружие самозащиты было у них с собой? Какие были у них пушки и пистолеты? Какие бомбы они имели?
У них совершенно ничего не было. Их самой большой "бомбой" была вера в Бога. Они достигали всего только благодаря истинной вере. И благодаря тому, что мы с древности поддерживали в нашей стране, в Индии, эту святую веру, она осталась твердой, стойкой и совсем не изменилась. Она по-прежнему вечная, истинная и чистая.
Какие люди совершали аскезу в те дни? Не только очень старые или большие (важные) люди, которым семейная жизнь внушала отвращение, и они оставляли ее. Шестилетние дети, семилетние дети, дети девяти лет отправлялись совершать аскезу.
Дхрува
Сколько лет было Дхруве? Ему было только шесть лет. Другая жена (его отца) унижала его, и, собравшись с духом, он ушел. Он получил благословение своей матери. Он сказал: "Мама, я получу Милость Бога и вернусь". Он ушел в совершенно безлюдное место. Он ушел в очень тихое место. Он ушел в чистое место. В том густом лесу некуда было даже поставить ногу, и не было никакого жилья. Дхрува ушел именно в такое место. Он стоял на одной ноге и размышлял об Имени Нарайяны, повторяя: "Нарайяна, Нарайяна".
Нарайяна пришел к нему и явил Свой лик: "Сынок, чего ты хочешь?" Сегодня даже взрослые и образованные люди не обладают интеллектом того маленького мальчика. Дхрува сказал: "Я - маленький мальчик. Откуда Ты узнал, что пришел и нахожусь в этом месте, о котором никто не знает? Никому не известно то, что знаешь Ты, так ведь? Но ведь Ты - Единый, которому известно, что я пришел и нахожусь здесь, а значит, Ты знаешь, что я хочу, разве не так?"
Нарайяна отвечал: "Сынок…"
Manasekam, Vachasekam, Karmanyekan, Mahatmanam.
У великого человека мысли, дела и слова едины.
(Санскритская шлока)
Нарайяна сказал: "Ты должен стать Махатмой (великой душой). Ты принял решение. Какое? "Я приму аскезу, получу Милость Бога и вернусь". В соответствии с этим ты пришел и совершал аскезу. Твое решение и твоя аскеза - едины. Но ты не можешь выразить словами свое желание. Поэтому ты нуждаешься в том, чтобы освятить свои слова. По этой причине Я и задаю тебе вопрос".
Тогда Дхрува сказал: "Я искал кусок стекла, а получил бриллиант. Но, получив бриллиант, что мне делать с куском стекла? Я хотел быть привилегированным сыном короля. Я хотел сидеть на коленях своего отца. Держа именно эту цель в своем уме, я и пришел, чтобы совершить аскезу. Но теперь это для меня ненужное желание. Я хочу только Тебя".
Тогда Нарайяна сказал: "Дорогой Мой, Я готов дать тебе все, что ты хочешь. Однако ты должен стать посвященным. Ты думаешь одно, а делаешь другое. И говоришь третье. Если эти три не едины, твои желания не будут исполнены. Сделай их совершенными, и тогда Я выполню твое желание". Когда Он это сказал, Дхрува, подчиняясь команде Бога, отправился домой.
Насколько же смышлеными были дети в те дни! У них были святые чувства. Они шли самыми лучшими дорогами. Они принимали великие решения.
Желания возрастают
Возьмите Прахладу. Все вы знаете, что Прахлада был горячим преданным. Он не верил ни во что, кроме Нарайяны. Он не верил даже своему отцу. У него не было веры даже в свою мать. "Мать и отец отличаются вьямоха (любовью с физической привязанностью и заблуждениями). Но у Нарайяны совсем нет вьямохи и никаких желаний. Он пришел, чтобы спасти меня. Поэтому я буду желать Единого, у Которого нет желаний".
Таким образом, уже в те дни давали совет уменьшать свои желания. Нынче желания растут без предела. Возрастает вьямоха. Человек опутан зависимостью. Из-за этой зависимости у него возникает множество трудностей.
Откуда появляется эта зависимость? Эту зависимость создают только желания. Ваши трудности - это ваша зависимость. Эти желания - это ваша зависимость, поэтому сокращайте желания, и вы не будете знать беспокойств. С вами не произойдет ничего страшного. И, как только человек начнет сокращать свои желания, его спокойствие будет возрастать.
Чем меньше багажа, тем больше комфорта.
Но желания все растут, растут и растут. Даже когда жить остается всего пару минут, человек будет просить исполнить какое-нибудь желание. Что такое эти желания? Что мы получаем от этих желаний? И какое же великое блаженство мы можем обрести, когда у нас нет желаний!
Следуйте Мне
В действительности, верите или нет, у Меня совсем нет желаний. (Аплодисменты) . Я никогда не испытываю беспокойства.
Следуйте Мне.
Так что вы тоже не должны иметь желаний и оставаться с сердцем, исполненным блаженства. Желания связывают нас и не дают освобождения.
Когда ваши желания исполняются, вы очень хвалите Меня.
Когда ваши желания не исполняются, вы браните Меня.
Вы совершаете греховные поступки,
Но, когда встречаетесь с опасностью,
Вы просите о защите, в то же время считая Меня
виноватым во всем.
(Поэма на телугу)
Вы понимаете? Таким образом, то, что вы совершаете, - это греховные действия, но при этом вы хотите иметь результаты, заслуживающие похвалы. Это не достойно. Вы никогда не должны уступать греху. Вам следует всегда совершать поступки, достойные всяческих похвал. Оказывайте всем помощь, насколько это в ваших силах. Вишну помогал всем. Ишвара помогал всем. Так разве вы не способны делать хотя бы часть того, что делает Бог?
Следуйте Господу.
Смело встречайтесь с дьяволом.
Сражайтесь до конца.
Заканчивайте игру.
Следуйте Господу. И, если вы следуете Ему, вы получите все.
Вы преданно поклоняетесь многие годы. Вы совершаете парайянас (ежедневное чтение священных книг) и исполняете бхаджаны. Но уменьшили ли вы хоть на йоту загрязненность вашего ума? День за днем загрязнение увеличивается, а не уменьшается. А испытываете ли вы искреннее блаженство хотя бы одну минуту? Вовсе нет. Тогда зачем все эти желания?
Вы хотите (иметь) детей, детей, детей, детей. Детей действительно нужно хотеть. Это ваш долг, который вы должны выполнить. Исполните свой долг. Бог Сам позаботится о ваших детях. Вам не нужно о них заботиться. Но вы заботитесь. И какой результат от этого вы имеете? Если вы предлагаете ответственность Богу, Он Сам позаботится о них. Вы будете радоваться, и дети будут радоваться.
Таким образом, вы не должны иметь этих желаний. Их нужно постепенно уменьшать. Тогда вы до такой степени преисполнитесь блаженства, что они сами начнут уменьшаться. Поэтому, прежде всего, мы должны в этом мире постараться осознать природу Бога.
Весь мир был черен, как смола
В прошлом весь мир был черен, как смола. Нигде ничего не было видно. Ни одной формы. В такой ситуации все молились. После их молитвы хлынул сильный ливень, который продолжался несколько крор (десятков миллионов) лет, а не просто лакх (сотен тысяч) лет. Этот сильный ливень был главной причиной (возникновения) всех океанов.
Этот сильный дождь лил, лил, лил, и затем облака стали расходиться. Постепенно стали видны звезды. Поскольку были видны звезды, стало видно также и солнце. Благодаря тому, что стало видно солнце, людские желания могли исполняться, человек смог выращивать урожаи и тем обеспечивать свою жизнь. Так все это происходило.
В той ситуации, когда ничего не было известно, прежде всего, не было желаний. Постепенно, благодаря появлению света, желания стали возрастать. Ранним утром прежде всего просыпались желания. Однако ночью не было столько желаний. Что это значит? Ночью для желаний не было благоприятных возможностей. Значит, мы должны быть счастливы, когда наступает темнота. Многие люди бранят темноту, говоря: "О, нет! Наступила темнота". Они думают, что всегда должно быть светло. Какая польза от того, чтобы всегда был свет?
Когда Рама родился, Солнце не всходило пятнадцать дней. Было просто темно. Из-за этой темноты страдала даже Луна. "Увы, я даже не имею возможности увидеть Раму!" По прошествии пятнадцати дней Солнце почувствовало отвращение. "Я не имею возможности увидеть новорожденного Раму!" Говоря это, Солнце стало исподволь, про себя размышлять о Раме. Мало-помалу Солнце стало всходить. Только затем взошла Луна. Солнце и Луна исполнили свой долг. Благодаря тому, что они исполнили свой долг, во вселенной стали происходить процессы творения и разрушения.
Таким образом, если вы познаете секреты Творения, (то поймете, что) в самом начале нигде не было видно формы человека (человек не играл никакой роли в процессе Творения). А ведь сегодня люди есть? Их можно увидеть, куда ни погляди.
Сегодня они делают великие изобретения - например, изобретают лекарства, для того, чтобы попытаться сократить народонаселение. Как может это произойти? Оно не уменьшается с помощью лекарств. Только когда ум обратится к Богу, все желания уменьшатся. Только когда желания уменьшатся, народонаселение сократится. Поэтому, прежде всего, мы должны контролировать свои чувства.
Завтра будет объяснена замечательная тема, касающаяся Прахлады.
Вы - воплощение Любви
Люди всех стран прибывают, чтобы распространять по свету знания о природе Будды. Слушайте все, что говорится о природе Будды, а затем до по возможности контролируйте свой ум. Они контролируют все, но желания ума не находятся под контролем. Мы должны контролировать желания. Тогда вы достигнете спокойствия.
Откуда исходит это спокойствие? Вы сами будете удивлены. Когда придет спокойствие, оно уже вас не покинет. Это спокойствие возникнет у вас изнутри. Куда ни взглянете, везде будет только мир. Куда ни поглядите, там будет только Истина. Куда ни поглядите, там будет лишь Любовь.
Вы - воплощение Любви.
Вы - воплощение Мира.
Вы - воплощение Истины.
Вы - воплощение Бога.
(Аплодисменты)
Прежде всего, осознайте эту истину. Истина не существует где-то отдельно. Где находится Истина? Прямо здесь. Где Истина, там Бог.
Мир, мир, мир. Где находится мир? Разве мир и спокойствие находятся снаружи? Куда ни пойди, везде только обломки, обломки, обломки - но не мир.(СВАМИ играет созвучиями peace - мир, piece -кусок). Мир и спокойствие существует лишь возле Бога. Развивайте в своем сердце чувство Божественного. Верьте в истину, что "Бог пребывает в моем сердце". Только когда вы поверите в эту истину, вы непременно обретете мир и покой.
Все Творение проистекает из Истины,
и оно опять растворится в Истине.
Есть ли во Вселенной место,
где бы не существовал Принцип Истины?
Все есть чистая, незапятнанная Истина.
(Поэма на телугу)
Таким образом, нам не нужно никуда идти в поисках Бога. Где Истина, там проявляет Себя Бог. Где Истина, там проявляется Нарайяна. Где проявляется Нарайяна, там присутствует Лакшми (Богиня богатства). Но как Лакшми придет к вам? Лакшми (деньги или богатство) нужна всем. Но откуда она появляется? Она должна придти изнутри вас самих. Заставьте Лакшми возникнуть внутри вас. Если Нарайяна - у вас в сердце, Лакшми сама придет вместе с Ним.
Поэтому предпринимайте добрые действия со святыми чувствами, твердой решимостью и постоянным размышлением о Боге. Помогайте другим. Следите, чтобы не возникла ревность к другим. Вы не должны ревновать других. Если появляется ревность, она просто бесполезна. Ревность губит человека.
Сегодня ревность и зависть все возрастают. Если кто-то преуспевает, другие, видя это, проливают слезы. Если кто-то счастлив, то, глядя на них, другие не могут этого вынести. Это очень плохо, очень плохо. Прежде всего, если другие радуются, будьте счастливы. Конечно, вы будете счастливы. В этом секрет Божественности.
Колодец Милости
Милости дается столько, сколько необходимо. Но колодец глубок. Желая черпать воду из колодца, вы привязываете веревку к вашему ведру и кидаете его в колодец. Затем, лишь вытянув его из колодца, вы получите в этом ведре воду.
Так что все имеется в наличии, но вы не привязываете веревку к своему ведру. Привязав веревку, вы не бросаете ведро в колодец. Бросив ведро в колодец, вы не вытягиваете его обратно.
Что такое эта веревка? Это веревка преданности. Привяжите веревку преданности: привяжите ее к сосуду сердца, которое есть чистый колодец. Затем, только когда она брошена в колодец Милости, вы получите воду Блаженства.
Вы должны бросать (свое ведро) в колодец Милости, а не в колодец гнева, не в колодец ревности и не в колодец неудовлетворенности. Нужно бросать (его) в колодец Блаженства. И опасайтесь возникновения в себе дурных качеств. Зачем вам нужно развивать дурные качества, когда вам представляется святая возможность? Из-за усиления этих дурных качеств вы сами навлекаете на себя злой рок.
Таким образом, о, воплощения Божественной Любви!
Развивайте в себе добрые и святые чувства. Пусть они существуют рядом с Любовью. Если вы достигнете одной только Любви, все остальное к вам придет.
Бхагаван закончил Свою Божественную речь пением бхаджана
"Prema Mudhita Mana Se Kaho…" - "Према Мудита Мана Се Кахо…".
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы