Амрита 20 05 2000
ЛЕТНИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
20.05.2000
Шива - это Джива (индивидуум),
Джива (индивидуум) - это Шива.
Тот истинный Джнани
(реализованный), кто осознал эту истину.
(Санскритская шлока)
Воплощения Божественной Любви!
Студенты и студентки!
Человеческая жизнь очень редкий дар. В какой форме Божественность присутствует в этом человеческом рождении? Атма, находящаяся во мне, та же самая, что и в каждом. (санскритская шлока)
Доказательством этой истины является чувство единства. Только человек имеет способность распознать присутствующую в нем Божественность.
В человеке есть пять оболочек: оболочка пищи (Аннамайя Коша), оболочка Праны (Пранамайя Коша), оболочка ума (Маномайя Коша), оболочка интеллекта (Виджанамайя Коша) и оболочка блаженства (Анандамайя Коша).
Четвертую оболочку, оболочку Виджнаны, кроме человека, не имеют другие живые существа. Поэтому человеческое существо превосходит всех в своих способностях. Только человек способен достичь Джнаны (мудрости), которая дает возможность осознать принцип Атмы в каждом из людей.
И не только это. Человек - это Джива (индивидуальная душа), Джива - это Бог. Качество привязанности (Моха), которое имеют все живые существа, есть так же и в человеке. Но только человек способен разрушить Моху и достичь освобождения.
Поэтому человек - это Бог. Божественность - ничто иное, как единство. Божественность проявляется во множественности. Основой Майи (иллюзии) являются гуны: Сатва, Раджас и Тамос. Основой Майи являются привязанность к деньгам, жене и потомству.
Когда эти три качества окажутся уничтожены, то человеческое существование будет преодолено. Майя уже не будет вводить его в заблуждение. Так что, когда человек хочет отделиться от Майи, гуны Сатва, Раджас и Тамос должны быть уничтожены.
Каким образом мы можем избавиться от Мохи? Моха будет уничтожена в человеке, не имеющем привязанности
к богатству, жене и потомству. Поэтому, если мы хотим уничтожить в человеке качество Мохи и жить без всякого беспокойств, мы должны избавиться, в первую очередь,
от этих трёх привязанностей.
Бхагавад Гита говорит:
“Я - единственный, кто не колеблется, кто остаётся стабильным.”
Колеблющаяся природа и стабильность проявляются в каждом человеческом существе. Когда глиняный горшок погружён в воду, то вода есть и снаружи, и внутри горшка.
Подобным же образом,
Бог присутствует и внутри, и снаружи.
(Санскритская шлока)
Когда железо кладут в огонь, то жар есть снаружи и внутри. Тем же самым образом всепроникающая Божественность снаружи и внутри человека одна и та же. Поэтому нет двух различных положений. Принцип Атмы из внутренних чувств отражается вовне. Это называется отражением внутреннего существа.
Каждое отдельное слово, выходящее из наших уст, является отражением нашего внутреннего существа. Иными словами, реальность находится внутри. Отражение - снаружи. Звук внутри, отзвук снаружи. Действие внутри, реакция снаружи. Отражение, реакция, отзвук - единство этих пар является проявлением движимого и недвижимого.
Древние мудрецы (Махариши) проповедовали эту истину всему миру. Древнее учение превращает обычных людей в возвышенных личностей. Всё древнее учение имело внутреннее значение. Это было не просто академическое, книжное знание. Все это мудрость внутреннего существа.
В прошлом на Земле проживало около 100 миллионов человек. Сегодня население мира составляет 5 600 миллионов человек. Население растёт, развивается. Но внутреннее желание освобождения падает. В старые добрые времена люди томились, тосковали по освобождению. С подобным желанием жили 75% людей. А сегодня даже 20% не жаждут освобождения. В чем причина?
Всё современное образование направлено только на внешние желания и дает, главным образом, мирское знание. Какое стремление к освобождению может дать учёба, которая предназначена для того, чтобы научить наполнять желудок? Потому всё сегодняшнее образование не приносит желания освобождения. Фактически оно приводит только к зависимости.
Ученики прошлого избавлялись от привязанностей и стремились к освобождению.
Что такое привязанность (Моха)? Птицы и звери тоже имеют привязанности. Должны ли мы специально учиться и для этого совершать особую Садхану? Люди древности просто жертвовали привязанностями. Те привязанности, от которых в древности люди отрекались, развивает современный человек.
Поэтому образование сегодня приняло извращённые формы.
В далеком прошлом, если кто-то помог другому заработать на проживание, тот всю свою жизнь носил в душе к нему благодарность. Люди всеми способами демонстрировали свою благодарность Гуру, которые давали им образование. В качестве Гуру Дакшины (подношения в качестве платы за обучение) они отдавали Учителю все, чего бы он ни попросил. Гуру и послушники тех дней обладали глубоким чувством жертвенности.
Что можно сказать насчёт учеников сегодняшнего дня? Сегодня в области образования наблюдается значительный прогресс. В чем проявляется этот прогресс? Люди унижают того, кто помог им заработать. Они насмехаются над учителем, который их обучал. Они причиняют вред тому, кто им помогал. Это и является прогрессом современного образования. Разве это должно быть нашим прогрессом? Это достаточно прискорбно.
Есть громадная разница между образованием древности и сегодняшним образованием. Если было бы малейшее сходство, сегодняшнее образование ещё могло быть как-то откорректировано. Но оно изменилось полностью. Этика и умеренность остаются только в книгах. Их намерения дурно пахнут. Руки стали эгоистичными. Таков прогресс сегодняшнего образования. Разве такого рода образование мы должны воплощать сегодня в жизнь?
В прошлом люди жили в полном смирении и послушании. Экалавья был очень непритязательным. Он даже отдал часть своего тела в качестве Гуру Дакшины своему Гуру. Он считал Дрону своим Гуру.
Дрона никогда лично не учил его стрельбе. Однако Экалавья настолько верил в него, что считал его своим единственным Гуру. Даже когда Дрона не принял его в ученики, он сам все равно считал его своим Учителем. Он медитировал на своего Гуру и учился у него стрельбе.
Как-то Дрона взял с собой в лес Арджуну. С Арджуной были две собаки. Почувствовав присутствие человека, они залаяли. Экалавья выпустил стрелу, ориентируясь на звук. Стрела попала прямо в глотку собаки. И не одна. Он выпустил пять или шесть стрел, и все попали в одну точку.
Арджуна удивлённо спросил: “Кто тот человек, который ориентируется на звук?” Он искал его по всему лесу. Он нашёл Экалавью. Экалавья был человек из диких племён.
Арджуна подошёл к нему и спросил: “Это твои стрелы?” Экалавья ответил: “Да.”
“Кто твой Гуру?”
“Мой Гуру - Дрона.”
Дрона находился позади Арджуны. Он произнёс: “Нет, не я.”
Экалавья заявил: “Свами, ты - единственный, кто царит в моём сердце. У меня нет никакого другого Гуру. Твоё изображение я поместил в своём сердце. Я учился стрельбе из лука из привязанности к тебе. Я не обучался у тебя физически, но учился ментально.”
В те дни обучение не означало только изучение алфавита. В те дни не было книг вообще. Не было бумаги. Слова, которые передавались из уст в уста, были алфавитом. Изучая Акшару (алфавит, т.е. предмет обучения), человек достигал Акшаю (нетленное, т.е. Бога). ‘Акшая’ означает Божественность, т.е., форму Бога. Бог - это форма Акшаи. Поэтому при помощи Акшары человек достигал Божественности.
Потом, ради того чтобы принести удовлетворение Арджуне, Дрона сказал: “Хорошо, если я - твой Гуру, заплати мне Гуру Дакшину”. Учитель может совершить любую ошибку. Но ученик не может допускать ошибок.
Экалавья спросил: “Что ты хочешь, Свами?” Дрона ответил: “Дай мне твой большой палец.”
Это означало, что он просил большой палец правой руки. Тогда Экалавья уже не мог бы стрелять из лука, и Арджуна остался бы лучшим стрелком в мире, как ему в свое время обещал Дрона. Не было бы никого равного ему. Для того чтобы вознести имя и славу Арджуны, Экалавья должен был отдать свой большой палец.
Ученики тех дней были готовы на всё. Экалавья взял нож и отрубил большой палец.
“Отдав большой палец правой руки, он потерял всё своё превосходство в стрельбе из лука”.
(поэма на телугу)
Как он может стрелять? Только если есть большой палец, можно оттянуть струну лука.
“Он изуродовал себя. Он потерял всё преимущество знания стрельбы из лука”.
(поэма на телугу)
Подобным образом он пожертвовал Гуру самого себя.
Жертвенность студентов тех дней была искренней и сильной. Они жертвовали Гуру свои жизни. Сегодня что за Гуру и что за ученики? Мантра в ухо и деньги в карман. Таковы сегодня взаимоотношения между Гуру и учеником.
Учителя тех дней обладали сильном чувством Ваатсалья (родительской любви к своим детям). Гуру относились к ученикам как к своим сыновьям.
“Те сыновья, которые рождались у Гуру, были сыновьями привязанности. Но те, кого он обучал знаниям, были сыновьями любви”.
Поэтому каждый ученик должен быть для Гуру сыном любви. Такое было отношение к ученикам в те дни.
Дрона предал своего ученика.
“Яд Бхавам Тат Бхавати” (каковы чувства, таков и результат). (Санскритская шлока)
Если он предал своего ученика подобным образом, сможет ли его сын избежать предательства? Что бы мы ни сделали, мы получим тот же самый результат. Это реакция, отзвук, отражение. Мы не можем этого избежать. Поэтому мы должны быть святыми учениками.
Все студенты сегодняшнего дня только растрачивают своё время. Мы не должны растрачивать своё время на такое образование. Мы должны правильно использовать время, чтобы принести своему Гуру удовлетворение. Во всём должно быть равенство. Без равенства мы не можем получить никакого хорошего результата.
Одно время Вали и Сугрива жили одним дыханием. Но по некоторым причинам между ними возникла вражда. Вали жил в городе, Сугрива на горе. Сугрива все время думал: “Как одержать победу над Вали? Как покорить Вали?”
Вали мог покорить только тот, кто обладал большей силой, чем он. Без равной силы никто не имеет шанса победить. Поэтому никто не мог помочь Сугриве, сидящему на пике Читракут. Только Хануман мог помочь ему.
Он позвал Ханумана. “Как мы можем одержать победу над Вали?”
Хануман дал очень хороший совет. Он сказал: “Это произойдёт в подобающее время и в благоприятный момент. Сугрива! Жди этого подходящего момента. Когда-нибудь он придёт.” От этих слов Сугрива почувствовал счастье.
Когда они обходили вершину горы, то увидели двух братьев, подобных драгоценным каменьям, которые шли между двух гор. Увидев их, они подумали: “Они пришли из Индра Локи (мира Индры, с небес)”. От братьев исходило величественное сияние. Их лица лучезарно светились.
Но в Сугриве возникли сомнения. “Хануман! Что это за люди, посмотри! Пойди, узнай, может быть, они изменили форму, и отправлены, чтобы прийти и убить меня.”
Страх каждого - его собственное творение.
Хануман сказал: “Не бойся. Такое сияние может принадлежать только богам. Я узнаю и вернусь”. Он спросил у Сугривы разрешения.
Хануман спустился вниз и подошёл к ним. Однако братья говорили всё, как есть: “Я - Рама, а это Лакшмана. Мы - сыновья короля Дасаратхи. Согласно приказу отца, мы поступаем, как того пожелала сводная мать. Мы живем в лесу, а её сын живет в Айодхье. Когда мы бродили по лесу, кто-то выкрал мою жену Ситу. Мы пришли сюда в её поисках.”
Хануман слушал эти правдивые слова. Король должен говорить Истину.
Милосердие - украшение для рук. Истина - украшение шеи. Украшение для ушей - это слушание священных текстов. (Санскритская шлока)
Какое ещё украшение вы хотите, кроме этого?
Каждое слово, произнесённое устами, должно быть Истиной. Подобные Воплощения Истины имеют огромную силу.
Хануман сказал: “Свами! Здесь наш король Сугрива.
Я отведу вас к нему. Он сможет тебе сказать, где находится твоя жена.” Хануман посадил обоих на свои плечи. Они приземлились на вершине горы.
Как только Сугрива увидел их, в нем пробудилась радость. Грусть, которую он испытывал так долго, улетучилась. Лицо, которое давно не улыбалось, засветилось от радости. Сугрива попросил: “Свами! Отдохни немного. Поешь фрукты. Выпей прохладной воды.” Но Рама ничего не хотел. Он не мог пережить разлуку с Ситой.
Но постепенно он оттаял. Через несколько дней Сугрива захотел, чтобы они стали друзьями. Каким должен быть друг? Это не тот, кто просто называет себя другом только ради вашего удовлетворения. Настоящий друг - это тот, кто говорит истину, претворяет в жизнь жертвенность, тот, кто защищает вас. Должно быть два тела, но одно дыхание - вот что такое дружба.
“Я хочу иметь такого друга, как ты.” Сказав это, Сугрива продолжал: “Вали очень силен. Невозможно измерить его силу и способности. Поэтому я должен водить дружбу с тем, кто превосходит его в силе и способностях.”
Но потом он начал сомневаться, имеет ли в себе такую силу Рама.
Сугрива отвел его в сторону. “Рама, что это за деревья?” Рама ответил: “Это высокие пальмы. Они стоят вшестером в одну линию.”
“Мой старший брат Вали, выпустив стрелу, пробивал две насквозь. Только тот, кто имеет больше силы, чем он, сможет превзойти его.”
Рама выпустил стрелу. Она прошла через все шесть деревьев. Сугрива припал к стопам Рамы. “Я хочу иметь дружбу с таким могущественным, как ты.” Кто это могущественный? Манифестация Бога. “Я хочу быть в дружбе с таким, как ты.”
На следующий день они разожгли огонь. Перед огнём Сугрива дал обещание Раме: “Рама! С сегодняшнего дня я - твой слуга. С сегодняшнего дня ты - мой Гуру. Избавь меня от печали, дай мне мужество, прибавь мне смелости. Сделай меня победителем.”
Рама дал ему обещание. Выполняя его, он убил Вали и сделал Сугриву победителем.
Таким образом, если мы хотим добиться победы над другим, наш друг должен быть более сильным, чем тот, кому мы хотим нанести поражение. Только если есть такого рода друг, мы добьёмся успеха. Подобным же образом с древнейших времен развивались взаимоотношения между Гуру и учениками.
Рама тоже мог бы проверять Ханумана. Хануман был готов отправиться на поиски Ситы. Но Рама не сомневался, сможет Хануман это сделать или нет. Сугрива не был такой неординарной личностью, поэтому в нем возникли сомнения.
И не только это. Сугрива был высоко образован. Только те, кто являются высокообразованными и интеллектуальными, полны сомнений. Они сомневаются во всём. Они не могут обрести веру даже в самих себя. Это основная проблема всех интеллектуальных людей. Сегодня они только пытаются усилить свой интеллект. Они стремятся к интеллектуальности, но не ищут качества.
Современное образование усиливает интеллектуальные способности, но не развивает ни капли добродетели.
(поэма на телугу)
Какой смысл иметь множество интеллектуальных способностей? Образование без добродетелей слепо. Должны быть добродетели. Без этих добродетелей и без силы Бога ничего нельзя достигнуть.
Карна был очень силен. Однако, несмотря на то, что он был силен, он оказался отдален от Бога, он оказался далек от Дхармы. Какой смысл иметь много богатства? Без силы Бога человек становится слугой. Карна имел такую силу и доблесть, но не смог нести службу рядом с Богом. Он не стал слугой Кришны. Вся эта интеллектуальная сила была впустую. Поэтому в конечном итоге, несмотря на обладание такой силой и способностями, Карна проиграл.
Нужно заслужить милость Бога. Нужно следовать путём Дхармы. Когда Дхарма и Божественность идут вместе, человек становится сильным.
Студенты и студентки!
Бесполезно придерживаться только книг. Конечно, в этом возрасте нужно изучать книги, нужно получать образование. Однако без преданности Богу в образовании нет пользы.
Должна быть преданность. Не важно, сколько есть способностей, без преданности они все будут впустую. Подумайте, насколько священной была преданность тех дней. Божественные чувства были в сердце каждого. Каждое чувство просто сияло.
Без добродетели и характера все будет впустую. Вы все знаете историю о Прахладе. Он был вашего возраста. Но в столь юном возрасте он имел такой великий характер и такую добродетель. что смог добиться победы над множеством врагов.
Прахлада победил даже Девендру (другое имя Индры) и покорил Индра Локу. Девендра рыдал. Он пришел к наставнику богов Сукрачарье.
“Сукрачарья (наставник)! Ты должен помочь мне вернуть королевство, которое он у меня отобрал.”
Сукрачарья сказал: “Невозможно отобрать королевство, которое завоевал Прахлада. Это королевство может завоевать только тот, кто имеет такой же контроль ума, как Прахлада".
Всё таки однажды наставник вызвал Девендру и сказал ему: “Прахлада собирается совершить Яджну под названием Висваджит. Во время проведения этой Яджны пойди и попроси у Прахлады милостыню".
Девендра отправился под видом брамина. Прахлада имел слабость к браминам.
Прахлада спросил его: “Что ты хочешь?”
Девендра ответил: “Я не хочу ничего. Дай мне только милостыню - твой характер, твою добродетель”.
Прахлада ответил: “О, сумасшедший! Я дам тебе всё, что ты пожелаешь. Почему ты просишь так мало?”
Девендра сказал: “Этого для меня достаточно.”
Прахлада ответил: “Хорошо, я тебе дам это. Получай”.
Его характер, ярко сияя, переливаясь и сверкая, вышел из него и растворился в Индре. Через какое-то время появился величественный воин.
Прахлада спросил: “Кто ты?”
“Я - воинство королевства (Раджья Лакшми). Как только твой характер ушёл, твоё королевство (Раджья) тоже ушло. Почему я должен оставаться, если королевство ушло? Поэтому я иду за ним”.
Через какой-то время появился другой воин. Это был главнокомандующий армии. Он уходил.
“Почему ты уходишь?”
“Ты потерял Раджья Лакшми. Раджа Вируду (воинство королевства) ушло. Какой смысл оставаться командующему армией? Я тоже ухожу".
Как только он это сказал, Прахлада осознал, что, когда характер потерян, то всё потеряно.
В конечном итоге он взмолился: “Нараяна! Мне не нужно королевство. Мне не нужна армии. Мне не нужно воинов. Мне не нужен никто. Верни мне только одно - характер.”
Прахлада, который не понимал значения добродетели, потерял характер. Только потеряв всё, он осознал, что значит характер. “Три четверти жизни - это характер.” Поэтому он уже просил: “Я хочу характер.” Тогда, восхваляя его жертвенность, Девендра благословил его и вернул ему характер обратно.
Подумайте, насколько важен в человеке характер! Нет большей силы, чем характер. Характер зависит от поведения человека и его качеств. Когда качества хорошие, ваше поведение тоже будет хорошим. Хорошее или плохое благосостояние страны зависят тоже от качеств человека. Поэтому благосостояние страны зависит от добродетельности людей.
Воплощения Божественной Любви! Студенты!
Прежде всего развивайте свой характер в правильном направлении.
Есть одна большая книга, которую вы должны прочитать. Эта большая книга - мир. В этой большой книге мира есть вся информация. Кто для вас Гуру? Ваше сердце - единственный Гуру. Но не физическое сердце, а духовное сердце. Только оно ваш Гуру.
Вы имеете друга. Кто ваш друг? Бог - это друг для тебя и для меня. Поэтому относитесь к Богу как к другу, к сердцу как к Гуру, и ко всему миру как к большой книге, и читайте ее столько, сколько хотите. Всё образование находится в этой книге.
Это называется ‘пустака’ (книга). ‘Пустака’ (книга) - это ‘мустика’ (голова). Поэтому следуйте ‘мустикн’ (голове), а не ‘ пустакн’ (книге на бумаге). Каждое мгновение помните, что сердце - это ваш Гуру.
Никогда не оставляйте своего Друга, держите Его рядом с собой.
Всегда, во все времена, всеми способами, везде, во всех местах помните Бога.
(Санскритская шлока)
Бог с вами, в вас, над вами, под вами и защищает вас во всех случаях. Поэтому Бог - ваш лучший друг. (аплодисменты)
Не заводите себе всех этих мирских друзей и не портите свою жизнь. Все ваши друзья эгоистичны в той или иной степени. Они дружат с вами из эгоистических и собственнических соображений.
Бог - единственный друг, который защитит вас без каких-либо эгоистических и собственнических целей. Он ничего от вас не желает. Его сердце - Кхаали (свободно от желаний). По отношению к преданным Он имеет Джаали (сострадание) к своим друзьям. Примите Бога, имеющего такое сострадание, как друга. Сострадание - это собственность Бога. Любовь - это Джаали. Сострадание - это истинная любовь.
Студенты!
С сегодняшнего дня развивайте правильные чувства, уважайте мать и отца, уважайте старших, почитайте их, относитесь к Богу как к другу и работайте ради спасения своих жизней. Неважно, сколько испытаний даст вам Бог. Относитесь к этому с понимаем, что это для вашей защиты. Чтобы Бог ни делал, думайте так: “Это хорошо для меня.” Всё только для вашего блага.
Когда возникает боль в животе, доктор берёт нож и разрезает его. Тем не менее, больной не имеет к нему ненависти. Врач делает операцию для того, чтобы уничтожить боль. Эта операция для вашего же блага. Таким же образом, даже если Бог наказывает вас,- это для вашего же блага. Что бы Он ни давал, Он дает это только с любовью, а не из ненависти. Вы не способны вполне понять это качество любви.
Студенты!
То, что вы должны понять сегодня, - это ту истину, что в человеке имеются все силы.
Атма, что во мне, пребывает в каждом.
(Санскритская шлока)
Есть только одно. Если человек будет прикладывать к чему-то искренние усилия, сила проявится изнутри него. Человека способен реализовать четвёртую оболочку, оболочку мудрости.
Из всех форм жизни человеческая форма - самая труднодостижимая.
(Санскритская шлока)
Очень трудно получить человеческое воплощение по сравнению с другими формами жизни.
Все силы содержатся внутри человека. Почему человек, имеющий столько сил внутри себя, становится чьим-то рабом из-за чужой ловкости и хитрости? Вы должны стать слугой Бога.
Станьте слугами слуг Бога. Служите слугам Бога.
Вместе с женой и детьми будьте благословлены
непрерывным созерцанием Бога.
(поэма на телугу)
Нет необходимости быть слугами других.
Если вы станете слугой своих желаний, то вы будете слугой всего мира, не так ли? Если у вас нет желаний, весь мир станет вашим слугой.
(поэма на телугу)
Поэтому направьте все свои желания на Бога. Нет ничего лучше этого. Бог защитит вас всеми способами и даст вам освобождение.
Студенты!
Этот возраст очень свят. Это золотой возраст. Сделайте этот возраст священным, не делайте его греховным. Вы имеете возможность сделать его святым, так сделайте это. Если вы потеряете одно мгновение, вы потеряете много в последствии. Знаете ли вы, какого рода эта милость?
Мы наматываем нити в клубок. Каждую нить накручиваем вокруг. Но если клубок выпадет с рук, множество витков размотается. Поэтому держите клубок крепко, не выпуская из рук. Только тогда вы сможете получить освобождение.
Воплощения Божественной Любви!
Необходимо как мирское образование, так и духовное.
Мирское знание - для проживания, духовное знание - для освобождения. (поэма на телугу)
Мирское знание тоже необходимо, поскольку наша повседневная жизнь центрирована на мирском знании.
Однако Брахма Видья (духовное знание) находится вне достижимости мирского знания. При помощи интеллектуальности, происходящей из мирского знания, вы наполните свой желудок, но при помощи духовного образования созреют ваши сердца. Все результаты созревают в вашем сердце.
Поэтому получайте оба типа образования: одно - правое, другое - левое. Духовное знание - правое, другое - левое.
В конечном итоге левое нужно будет оставить. Правое останется правым. Та рука, которая держится за Бога, будет всегда права. Левая слаба, поэтому называется левой.
Когда человек идет пешком, он передвигает правую, левую, правую, левую ногу. Обе должны работать, иначе он не сможет идти. Поэтому пока мы находимся в миру, должно быть использовано и правое и левое. Но целью должно быть правое. Это и есть настоящий духовный путь.
Воплощения Божественной Любви!
Делайте медитацию на Бога, помните Бога и пойте бхаджаны. Пропагандируйте пользу и преимущество бхаджан по всему миру.
Бхагаван закончил Своё Выступление бхаджанами “Говинда Кришна Виттале ...”, “Вахе Гуру Вахе Гуру ...”
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы