Рассказы о Саи Бабе 1999 07-1

"Чем меньше багаж, тем больше комфорта. Тем большее удовольствие доставляет путешествие", -говорит известная поговорка. Чем меньше багажа, тем приятнее ваше путешествие, и вы совершенно счастливы.

Когда вы хотите все больше и больше, ваша жизнь обременена тяжелым багажом желаний. Это доставляет вам огромное неудобство. Поэтому Бхагаван и говорит - чтобы быть счастливым, избавьтесь от своих желаний. Установите потолок желаний, обеспечьте контроль желаний. Согласно Бхагавану, это самое важное, если вы хотите быть счастливыми.

Кроме того, Бхагаван заявил,

что все, что мы имеем, делаем мы сами. Во всех наших несчастьях повинны мы сами.

Здесь, в Прашанти Нилайям, Свами обычно обращается к нам - Мистер.

"Мистер, встаньте".

Находясь в Кодаиканале, Он как-то произнес:

"Мастер (Господин) встаньте!" Там присутствовало шестеро профессоров. Я поднялся совершенно неожиданно для себя.

"Почему ты встал?" - удивился Свами. "А я - господин", - ответил я.

"Разве ты господин?" - усомнился Свами. "Да", - ответил я.

Свами возразил:

"Нет, нет и нет. Ты не господин. Господин, Мастер, - это тот, кто способен контролировать свои чувства. А кто не способен - тот Мистер.

Ты - мистер Анил Кумар, а не Мастер Анил Кумар".

"Я понял", - согласился я. "И что теперь - я должен сесть или стоять?" Или бежать отсюда?

И затем обратился к Нему:

"Свами, в Твоем понимании я - не Мастер. Но по профессии я - мастер, обучающий детей".

Но Господь не может оставить вас в покое.

Свами сказал:"Хорошо, пусть ты учитель, допустим, благодаря своей достойной профессии, ты - мастер, но здесь присутствуют еще шесть профессоров. А они не встали. Почему встал только ты один?"

Я ответил извиняющимся тоном: "Я самый старший, Свами. Поэтому я и встал".

"Каким образом?" - спросил Свами.

Я пояснил: "Я на службе уже тридцать седьмой год. Поэтому я имел право встать".

Тогда Он обратился к одному из профессоров:

"Сколько тебе лет?"

"Пятьдесят один", - ответил тот.

"А мне - пятьдесят семь", - встрял я в разговор, хотя Он меня и не спрашивал. "На следующий год я ухожу в отставку. Поэтому я и встал".

На это Он сказал:

"В твоем ответе и кроется причина - ты собираешься уходить".

Таким образом, наши чувства определяются желаниями, которые мы собираемся реализовать. Все они, прежде всего, вызваны нами самим.

Свами вел разговор с юношей:"Привет. Как мистер ты очень хорош. Как мистер ты - хозяин своих чувств. Да. Ты - мастер и ты - мистер. Ты - бакалавр. Превосходно.

Но ты собираешь вскоре жениться. Сейчас ты пока независим и ходишь на двух ногах. Женившись, ты станешь о четырех ногах. Ты будешь передвигаться горизонтально, как животное.

С появлением первого ребенка у тебя станет шесть ног, как у скорпиона. Еще один ребенок - и у тебя будет восемь ног, как у таракана. Поскольку у тебя начнет появляться все больше и больше ног, твое движение замедлится.

Как-то Ошо сказал:"Любовь к деньгам свидетельствует о страхе смерти". Какое замечательное заявление!

Человек думает, что, имея деньги, он убережется от смерти. 

Но деньги многое значат для тех, кто остается, но не для тех, кто ушел. Так человек копит и копит богатство и в один прекрасный день умирает. Богатством будут наслаждаться его дети. Так, с беспокойством думая о будущем, мы забываем радоваться настоящему.

Таким образом, друзья мои, Бхагаван сказал, что наши несчастья, горести и тревоги происходят от того, что мы думаем о прошлом и беспокоимся о будущем. Вместо того, чтобы жить настоящим.

Он заявил:"В прошлом это семя было деревом, в будущем

          станет деревом, но сейчас  оно просто семя.

Сегодняшнее семечко произошло от дерева прошлого.

Оно также даст будущее дерево. И прошлое, и будущее - это деревья.

В настоящем у нас - семя.

Настоящее - результат прошлого и фундамент будущего".

Это не простое настоящее. Оно вездесуще, как неоднократно объяснял Бхагаван.

В последнее наше пребывание в Кодаиканале там состоялась дискуссия. Во время дискуссии Свами напомнил одну историю.

Раджа Джамнагар был горячим преданным Бхагавана. Он пришел навестить Бхагавана, и Бхагаван сказал: "Все в порядке, Раджа. Езжай домой, в Джамнагар. Я повидаю тебя там".

Раджа ушел. Через несколько месяцев у него случился сильный сердечный приступ. Поскольку он был Раджой, королем того региона, его обследовали тринадцать врачей. Обо всем этом Свами рассказали в Дели. Сам Свами сказал: "Его обследовали тринадцать докторов и констатировали смерть".

Но неожиданно тело поднялось, и Раджа начал вести беседу так, как будто Свами сидел рядом: "О, Бхагаван, Ты пришел? Ты обещал, что придешь. И вот Ты здесь. Я так рад этому. Ты выполнил Свое обещание".

Будучи людьми достаточно мужественными, врачи не кинулись бежать оттуда. Разве нормально, что мертвое тело встает и начинает разговаривать? Нет, никто из нас там бы не остался - просто представьте себя в той ситуации. Окружающим оставалось только смотреть и удивляться.

Вдруг тело упало. В этот момент во дворец пришла телеграмма от Бхагаван, в которой было сказано: "Раджа достиг Моих Лотосных стоп. Раджа растворился во Мне. Раджа прибыл сюда". Эту телеграмму прислал Свами.

Откровенно говоря, Свами сказал: смейтесь не смейтесь, но, если в вас сильна привязанность, вы вольны не покидать это Божественное Тело. Дух может приходить ко Мне, дух может быть рядом.

Даже теперь, кажется, мать Бхагавана, Ишварамма, посещает Прашанти Нилайям. СВАМИ рассказывал нам, что иногда происходило и что она говорила.

Однажды, будучи в хорошем настроении, Он рассказал следующее. Как-то Свами почувствовал, что вот тут - Анил Кумар показал на свою талию - дхоти стало Ему слишком свободным. И неожиданно Он сказал мальчику: "Послушай, Мне нужен ремень. Можешь ты Мне его достать?". (Чтобы дхоти сидело плотнее).

Парень понял это совершенно буквально. На следующее утро было доставлено несколько ремней: ремень из Сингапура, ремень из Бомбея и ремень из Дели.  Свами был разочарован:"Чи! Ты что думаешь, Мне нужны такие ремни? Забери их обратно".

Ночью в Прашанти Нилайям появилась мать Ишварамма. Она прошла прямо в комнату Свами. Мальчики, сидевшие снаружи у комнаты Бхагавана, могли слышать разговор - они слегка приоткрыли дверь Его комнаты и видели Ишварамму и Свами, разговаривавших между собой.

Мать Ишварамма сказала:"Свами, в прошлом Ты дарил мне очень много украшений. Я тогда знала, что эти украшения вернутся к Тебе после моей смерти. В те времена я вся сверкала украшениями.

У меня все еще сохранилась та золотая цепь, которую Ты, Свами, подарил мне тогда. Зачем теперь Тебе понадобились какие-то ремни? Чи! Возьми ту цепь и используй ее, как завязку для талии. Она будет достаточно плотной".

И она передала Бхагавану свою золотую цепь. Та Ему точно подошла. Тогда Свами передал эту цепь одному из мальчиков, бывших там.

И спросил Ишварамму: "Почему ты пришла так неожиданно? Мальчик испугался тебя. Ну, ладно, иди".

И она удалилась.

В момент разговора с нами Свами попросил: "Парень, принеси Мне золотую цепь". Тот принес ее, и Свами показал цепь всем нам. Относительно этого случая Свами пояснил, что, если вы очень сильно любите людей, то даже когда вы покинули свое тело, дух, или душа, остаются рядом и навещают тех, кого вы любили больше всего.

Он также упомянул еще об одном случае, связанном с Ишвараммой. Однажды она прошла прямо к Нему, и мальчики могли слышать их разговор. Они приоткрыли дверь, чтобы слышать их беседу. Что же она сказала? "Свами, Ты построил очень большой госпиталь. А у Тебя Самого недостаточный вес. Почему бы Тебе не проверить и Свое собственное здоровье".

Почему бы и нет! Многие тысячи людей ожидают такой возможности.

Свами ответил: "Ишварамма, не нужно Мне такого говорить. Если ты будешь об этом разговаривать, Я не позволю тебе сюда возвращаться. Со Мной ничего случится. Ступай!"

Ишварамма стала упорствовать: "Я не уйду, Свами, пока Ты не дашь Мне обещания, что пойдешь проверить Свое здоровье".

Свами сказал:

"Вот так. Что Мне оставалось делать? Нам приходится делать одолжение тем, кто нам служит".

Через несколько дней Он пригласил врачей госпиталя. Они принесли медицинское оборудование и проверили Свами.

Цитирую Свами:

"Они заявили: Свами - самый здоровый человек. Самый здоровый: давление крови нормальное, пульс нормальный, все совершенно в норме.

Врачи были чрезвычайно удивлены, отмечая столь совершенное здоровье у человека в возрасте семидесяти пяти лет.

Вот так-то! Это - Божественное тело. Это не человеческое тело. Оно не похоже на ваше, нет, это - Божественное тело, оно очень крепкое".

Так сказал Свами и долго смеялся.

Кажется, Ишварамма снова пришла, но уже по другому поводу, и сказала:"Свами, У меня к Тебе просьба".

"Ох! Опять просьба. Ступай лучше".

Ишварамма взмолилась: "Свами, пожалуйста".

"Ну, ладно. Только это уже последняя просьба! Так что ты хочешь?"

"Ты у каждого берешь платок. Не делай этого больше, потому что люди в этом столетии, современные люди - вредные и опасные. Они способны вложить в платок яд, чтобы отравить Тебя. Пожалуйста, не бери больше чужих платков".

А Свами ответил:"Фу, мама! Никакой яд не может Мне ничего сделать. Ничего! Говорю тебе, со Мной ничего не может случиться!"

"Нет, Свами", - не согласилась Ишварамма. "Пока Ты не пообещаешь мне, что не станешь брать платки у посторонних, я отсюда не уйду".

Чтобы выпроводить ее из комнаты, Свами сказал:

"Хорошо. Я не буду брать платки у всех подряд. Буду брать только у студентов".

Вот другая история, которую Свами рассказал об отце Своего физического тела и его просьбе. Тот умолял Свами:"После моей смерти сделай для меня доброе дело. Я принес сто рупий. Когда придет срок, возьми из этих ста рупий  мелочь и раздай ее во время погребальной процессии. Почему? Потому что у меня здесь продуктовая лавка. Когда покупатели приходили ко мне купить провизии, я мог забыть сдать им мелочь.Я не хочу, чтобы это тело осталось в долгу. Нет, позволь мне уплатить все долги. Я никому не хочу остаться должен. Так что, Свами, раздай всем монеты".

Баба ему ответил:"Не беспокойся. Я об этом позабочусь".

Отец умер в тот же день, и монеты, по его просьбе, были всем розданы. Ранним утром были приготовлены сладкие блюда…

Свами сказал, что его отец мог предчувствовать свою смерть, потому что был отцом этого физического тела. Поэтому и мог знать, когда наступит его смерть.

Бхагаван также вспомнил своего деда. В былые времена дед приходил к Свами ранним утром, часа в четыре. Он тихо и молча входил к Нему, незадолго до рассвета. Свами, тогда маленький ребенок, сын бедняка, лежал, укрывшись одеялом с ног до головы. Дедушка склонялся к Его ногам - а Свами, зная, что дед скоро придет, укрывался так, чтобы Его ног не было видно. Но несмотря на попытки Свами спрятать ноги, дедушка приподнимал одеяло и касался Лотосных Стоп. Так он каждое утро делал паднамаскар. Это была его садхана.

Однажды дедушка сказал: "БАБА, прими мою последнюю молитву, я хочу, чтобы Ты удовлетворил мою последнюю просьбу".

"Что ты хочешь?" - спросил БАБА.

Дед сказал: "Свами, я хочу, чтобы Ты был у моей постели, когда я испущу последний вздох. Когда настанет мой конец, я хочу, чтобы Ты был возле меня".

"Хорошо", - согласился Свами.

Однажды Свами совершенно неожиданно отправился в старый мандир. Он шел по направлению к деревне. И дед увидел Его. Он тут же позвал мать Бхагавана, Ишварамму, свою невестку, и сказал: "Слушай, сюда идет Свами. Мой конец близок. Я должен готовиться к смерти".

Ишварамма воскликнула:"Ну что, ты! Пусть тебе 112 лет. Но с чего это ты собрался умирать? Нет, нет. Ты еще такой крепкий!"

"Нет", - возразил дед. "Свами сказал, что придет, когда настанет мой конец. Так что я готовлюсь умереть".

"А я что я должна делать?" - спросила Ишварамма.

"Возьми немного воды и листок туласи".

Тут тихо вошел Свами и положил голову деда Себе на колени. Дед поглядел на Свами. Свами заставил его выпить несколько ложечек воды с туласи. Глядя на Свами и молясь Ему, дед испустил последний вздох.

Так Свами описал конец своего деда.

Эта история побудила других преданных, которым хотелось больше узнать о жизни после смерти, задать Свами некоторые вопросы.