Амрита 07 05 2001
Божественное выступление Бхагавана
Шри САТЬИ САИ БАБЫ
БУДДА ПУРНИМА
07-05-2001
Б Р И Н Д А В А Н
Na Punyam, Na Paapam
Na Sukham, Na Dukham
Na Manthro, Na Japam, Daana, Yajna,
Aham Bhojyam, Na Bhojyam, Na Sukha,
Sivananda Rupam,
Sivoham, Sivoham, Sivoham
Я не добродетель, я не грех.
Я не счастье, я - не горе.
Я не Мантра, не Джапа, не Яджна, не милосердие.
Я не наслаждающийся, и не счастье.
Я - блаженная форма Шивы.
Я - Шива, Я - Шива, Я - Шива.
(Санскритская шлока)
Воплощения Божественной Любви!
В этом мире не существует ни добродетели и ни греха, ни счастья и ни горя. Будь то Мантра (мистическая формула, произносимая ради духовного подъема), Яджна (огненная жертва) или Яга (ритуал жертвоприношения), все они - просто иллюзия. Есть только БОГ, который заполняет Собою все. Все вы тоже воплощения Божества.
Дхарма - Сатья, Сатья - Дхарма (Истина-Праведность).В этом для нас заключена подлинная человечность, позволяющая узнать единство этих двух. Чтобы на физическом плане распространять по свету Истину, она облекается в форму Нитхи (морали). Дхарма объясняется, как Ритхи (образ действий). Тьяга (жертвенность) отражается в Кьятхи (репутации).
Нитхи, Ритхи и Кьятхи - единство всех их и есть Джатхи человека (человеческая раса, или человечество). К сожалению, сегодня в физическом мире этих трех - Нитхи, Ритхи и Кьятхи - невозможно увидеть.
Путь Будды к освобождению
В древности тот, кто известен под именем Сиддхартхи, Гаутамы Будды, предпринял многочисленные Садханы (способы духовной дисциплины), чтобы постичь форму Истины и достигнуть Нирваны (освобождения). Он также цитировал многие Ведические Мантры. Он получил даршан (непосредственное лицезрение святой личности, которое дарует зрителю его милость и благословение) всех старейшин тогдашнего мира. Он также принимал участие во всех Садханах. И, наконец, он познал истину, что "Правильной Садханы не существует вовсе".
Он верил, что пять жизненных дыханий есть дар Всемогущего Бога. Шабда (звук), Спарша (касание), Рупа (форма), Раса (вкус) и Гандха (запах) - это пять аспектов чувств. Он понял, что дать этим пяти чувствам святое направление и испытать их, - это и есть освобождение.
Он осознал, что Джапа, медитация, Йога и Яджна - все это лишь физические действия. Эти Садханы необходимы только для того, кто привязан к телу. Для того, кто привязан к Атме, Атма Абхимана, нет нужды в этих Садханах.
Самьяк Дришти : Чистота взгляда
И сказал, что Самьяк Дришти (чистота взгляда), Самьяк Вак (чистота речи), Самьяк Шраванам (чистое слышание или слушание), Самьяк Мананам (чистота памяти), Самьяк Крийя (чистота в поступках) - это пять составляющих праведного Пути, и только они приведут к подлинному освобождению.
Почему бы не обратить глаза, дарованные Богом, к Пути святости? Устремляя взор на путь порока, человек усиливает эти пороки. Он оскверняет саму природу ума. Когда ум загрязнен, то каким способом человек сумеет достичь освобождения? Поэтому прежде всего мы должны развивать Самьяк Дришти, правильный взгляд. Этот взгляд совсем не должен смотреть на недостатки и ошибки.
Не смотри на дурное.
Смотри на хорошее.
Все страдания обусловлены неправильным направлением этого взгляда. Это загрязняет человечество. Из-за этого человек впадает в ужасный грех. Будда сказал, что встать на правильный путь и познать его на опыте, - это и есть истинное освобождение.
Нет Садханы, которую бы не предпринимал Будда. Он проделал все Садханы. И отказался от всех. Он развил тесные отношения со всем сущим. Чтобы реализовать это единство, он испытал Божественность в многообразии. И под конец отрекся от всего. Только благодаря этой Тьяге (жертвенности, самоотречению, непривязанности) он увидел настоящий Путь. Это установлено еще Ведами:
Na Karmana, Na Prajaya, Dhanena,
Thyaaga Neki,
Amritava Manassu
Не действия, не положение или богатство -
Лишь Тьяга дарует бессмертие.
(Санскритская шлока)
Природа бессмертия - это подлинное освобождение. Чтобы достичь освобождения, каждый должен следовать Путем праведности. И, прежде всего, практиковать Самьяк Дришти. Господь дал глаза, чтобы они были обращены на правильный путь, смотрели на праведных людей и учили Истине. Что бы они ни видели, все это для них должно быть равным Богу. Взгляд должен быть полон Любви. Только такой полный любви взгляд учит человека тому, что такое Праведный Путь.
: Он сказал:
Все едины.
Будьте одинаковы со всеми.
Таким образом, мы должны развивать Самьяк Дришти. Благодаря этому мы достигнем Единства. Оно позволит нам осознать Божественность, которая присутствует во всем.
Исходя из этого, Веды заявили:
Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti.
Бог один, но мудрые люди называют Его
разными именами.
(Санскритская шлока)
Таким образом, осознав эту Истину, мы должны взглянуть на этот мир истинным взглядом. Наш взгляд должен стать святым. Этот взгляд видит отца и зовет его: "Отец". Видя своего ребенка, он зовет его: "Дочка". Поскольку тела различны, то возникают и разные отношения. Кто такой отец? Кто - дочь?
Сказано:
Matha Nasthi, Pitha Nasthi,
Nasthi Bandhu Sahodaraha,
Artham Nasthi, Griham Nasthi,
Thasmath Jagrata, Jagrata!
Мать не вечна,
Отец не вечен,
Не вечны родственники и друзья.
Недолговечно богатство.
Дом недолговечен.
Так что остерегайтесь, остерегайтесь!
(Санскритская шлока)
Единство в многообразии
Все едино. Все - воплощения Божественного. И если мы хотим совершить путешествие к Единству, мы должны отказаться от многообразия. Об этом сказано в Ведах: Настоящая природа высшего Я - это единство в многообразии.
Что такое единство в многообразии? Существует лишь одна Атма. Что присутствует во всех лампочках? Во всех них - один и тот же электрический ток. Точно так же Атма Даршан (видение Высшего Я) есть единство в многообразии. "Моя Атма, твоя Атма, его Атма, Атма того человека" - таких различий не существует.
Из-за разрушения этого единства, человечество погрузилось во тьму невежества. Истинная природа человека - превращать разнообразие в единство. Превращать единство в многообразие - это извращенный путь для человека. Так что мы не должны вставать на путь многообразия. Нам следует на практике во всем видеть единство.
Самьяк Дришти. Это было первое, чему учил Будда: Самьяк Дришти. Затем был Самьяк Вак.
Самьяк Вак : Добрые слова
Слова должны быть лишь одного качества. Они не должны быть взволнованными. Они не должны быть лживыми. Они не должны быть несправедливыми. Они не должны быть недостойными. Они не должны быть яростными.
Говорят:
Слова, которые не возбуждают,
Должны быть правдивыми, полезными и приятными.
(Санскритская шлока)
Наши слова должны быть полезными, приятными и без всякого возбуждения.
Вы не можете всегда угождать.
Но вы можете всегда разговаривать вежливо.
Таким образом, Будда говорил, что нужно развивать Самьяк Вак. Нет Божества превыше святого слова. Только такое слово, Вак, есть ШабдхаБрахмана(Бог в форме звука).
Следует понять, что данному слову нельзя изменять ни при каких обстоятельствах. Нужно следить, чтобы не приходить в возбуждение. Нужно следить за тем, чтобы не сорвалось грубого слова. Именно это и есть Садхана: прилагать всяческие усилия, чтобы научиться правильному способу разговаривать.
Если на все смотреть, как на Единого, станет невозможным приходить в волнение. Если человек видит свое отражение во всех зеркалах, зачем ему приходить в ярость от этого отражения? Все тела подобны зеркалу. Во всех этих зеркалах вы видите свое отражение. Поэтому вы должны с любовью разговаривать с этими отражениями.
Нет иного Бога, кроме Любви. Когда сердце наполнено Любовью, из него исходят только слова Любви. Благодаря такому сердцу излучаются любящие взгляды. Такая Любовь открывает лишь любящий слух. Благодаря этой Любви возникают лишь мысли, полные Любви. Эта Любовь побуждает вас совершать только деяния Любви.
Поскольку вам неизвестен способ наполнить сердце Любовью, вы наполняете его многими другими качествами и разжигаете в себе гуманность.
Любовь и жертвенность
Если вы хотите добиться Милости Бога, вот вам небольшой пример: на физическом плане вы, пережив множество волнений, заработали деньги. Вы положили эти деньги в банк. Эти деньги принадлежат только вам. Вы положили их в банк для сохранности.
Управляющий банком разработал опреденные положения. Вы можете думать: "Это деньги, которые я вложил. Эти деньги - мои, так ведь?" Но вы не можете попросить: "Сэр! Выдайте мне мои деньги". Что вам скажет управляющий? Он скажет: "Сэр! Принесите чек. Подпишите его. Тогда я выдам вам ваши деньги".
Ваш чек - это Тьяга. Ваша Любовь - это подпись. Если вы передадите их управляющему, он отдаст вам обратно ваши деньги. Следовательно, деньги добродетели - это деньги, которые вы передали Председателю, Богу. Вы приносите чек - Тьягу. На чеке проставляете подпись Любви. Вы отдаете все Председателю, Богу. Он вручит вам ваши деньги. Это верный способ получить свои деньги. Это единственно правильный способ достичь Милости. Это путь к достижению святости. Это единственный путь к освобождению.
Вы должны постараться заслужить и достичь Любви с помощью Тьяги. Хотя Божество - это воплощение Тьяги, жертвенности, хотя богатство принадлежит вам, существует несколько путей, помогающих достичь его. Есть один из них, которому нужно следовать: ваши слова всегда должны быть истинными и достойными.
Вы внесли деньги в банк. Если вы предъявите чек в другом банке, вам не удастся их оттуда получить. Осознайте истину, что Божество - Одно. Мы должны получать деньги в том банке, куда внесли вклад. Все банки имеют разные наименования. Если вы придете в другие банки и попросите свои деньги, разве они их вам дадут? В какой бы банк вы ни внесли деньги, вы должны выдавать чек только этому банку.
О каком бы имени или форме вы ни размышляли и ни верили в нее, как в "своего Председателя", вы должны отдать чек только Ему. Ваш вклад находится в Банке Индии, но если вы предъявите чек в банковскую Ассоциацию, выдаст ли она вам деньги?
Пусть вы вложили их в Према банк. Вы должны предъявить чек только в банк Любви. Название этого чека - Тьяга. На этом чеке Тьяги вы проставите вашу подпись Любви. Какое у вас имя? При вкладе в любой банк, ваше имя - Единый. Есть только Любовь, Любовь, Любовь.
И
Любовь - это Бог. Живите в Любви.
Если вы пишете имя Любви на чеке Тьяги, вы непременно получите по нему свой вклад. Так Будда говорит о Самьяк Вак. Неважно, сколько изменений произойдет в сердце, лишь бы Любовь оставалась неизменной. Природа Любви должна оставаться неизменной. С этой Любовью и жертвенностью вы сумеете заслужить Милость Бога.
Что означает слово "богатство"? "Богатство" не означает денежные банкноты. Оно значит Джнана Дхана (богатство мудрости), Према Дхана (богатство Любви), Дхарма Дхана (богатство Дхармы), Шанти Дхана (богатство спокойствия и мира). Мы должны стремиться добыть эти виды богатства. Богатство носит разные имена. Так что, если мы хотим заработать эти различные виды богатства, то для этого самым важным инструментом является Любовь.
Будда сильно беспокоился про себя. "Я так долго занимаюсь Садханой. А чего я достиг?" От Садханы не было видно никаких результатов. "Я только зря трачу время. Если бы я осознал это с самого начала, сколько бы счастья я уже познал. Я не для святых целей использовал те качества, которыми меня наградил Сам Бог".
Шабда (звук), Спарша (касание), Рупа (форма), Раса (вкус) и Гандха (запах). Он дал эти пять жизненных качеств каждому человеческому существу. Для этих пяти дыханий жизни не существует разницы между богатым и бедным. Эти пять элементов пребывают в каждом.
И если вы используете эти Пять Элементов, идя праведным Путем, Путем Любви, Божество явит Себя вам. Ради мирских удовольствий мы следуем разными путями, скатываясь на неправедные дорожки, и неправедным образом используем тот Прасад (дар), который дал нам Бог. Сколько раз мы дурно пользовались своей речью! Критикуя других, осуждая других, доставляя другим страдания своими резкими словами, мы заставляли ожесточаться чужие сердца.
Таким образом, вы должны использовать звук (речь) с Любовью и мягкостью, произнося приветливые слова. Тогда он станет Самьяк Вак.
После Самьяк Вак наступает черед Самьяк Шраванам. Господь дал нам уши. Для чего они используются? Просто слушать разные слова? Нет и нет! Это напоминает громкоговоритель. Этот громкоговоритель должен быть предоставлен только для Атма Татвам, которая беседует изнутри. В этот звук должно входить отражение Атмы. Ушами нам нужно воспринимать только вибрации Атмы. Именно для этого даны "громкоговорители" (уши). Тогда звук будет нести духовность.
Наивысшая Реальность - это Атма, которая внутри вас. Атма во всех одна и та же. Различий не существует. В вас - та же самая Атма, что и в других. У нее нет никаких качеств. Атма - это только Атма Сварупа (форма Атмы). Мы должны быть наполнены Атмой, как наполнены Любовью.
Вот стакан. В нем ничего нет. Однако, если в него налить воду, в нем будет вода. Если налить сироп, будет сироп. Если налить молоко, будет молоко. Если налить кефир, будет кефир. Что бы мы ни налили в него, стакан наполнится этой жидкостью.
Так и ваше сердце подобно стакану. Вам следует наполнить его Любовью. Наполните его жертвенностью. Наполните его Истиной. Наполните его спокойствием. Тогда вам не придется специально желать мира. Ваше спокойствие возникнет внутри вас. Ваша Любовь возникнет изнутри.
Следовательно, всякое отдельное свойство появляется изнутри. Ничего не приходит извне.
Все есть -
Отражение внутреннего бытия.
Ваша внутренняя природа всегда священна. Но вы загрязняете свою настоящую природу, следуя путем Пракрити (мирским путем) и отдаваясь мыслям о нем. Так что, именно вы загрязняете ее. А сама она всегда чиста - чиста, постоянна и неэгоистична. Почему же вы губите свое святое сердце? В чем основная причина его загрязнения? Главная причина - отсутствие Самьяк Дришти, отсутствие Самьяк Вак и отсутствие Самьяк Шраванам. Так что, лишь когда Пять Элементов, а также Пять Принципов будут меняться Божественным образом, вы получите Самьяк Дришти.
Сердце - главный источник всего. Hrth+daya есть Hridaya, сердце. В сердце всегда живет daya, сострадание. Это сострадание и есть Любовь. Сказано, что Любовь - это просто сострадание. Таким образом, Любовь имеет множество имен.
Eka Prabhu Ka Aneka Naam
Единый Бог имеет множество имен.
(Бхаджан на хинди)
Ему дано имя Любовь. Его также зовут Истина. Если Любовь играет роль Дхармы, мы чувствуем с ней спокойствие и мир. Мы живем с чувством жертвенности. И все это имена Атмы. Так нам следует попытаться осознать единство в многообразии.
Наконец, после того, как Будда достиг единства, он затем обрел блаженство. Он отказался от всех чувств. Он познал - тщетно все, что мы переживаем в этом мире с помощью чувств. Он постиг, что все чувства ведут только к зависимости и рабству. Он понял, что именно чувства приводят человечество к гибели. Он думал, что чувства ведут к уничтожению святости человеческих существ. Он отказался даже от жены и от собственного сына. Постепенно в нем росло чувство самоотречения. После всего этого он отказался от всех звуков (даже от слушания). Он познал принцип единой Атмы. И обрел блаженство.
Сын его тетки, Ананда, увидел этот взгляд Будды, исполненный блаженства. Ананда всегда был рядом с Буддой. Он заплакал из-за того, что Будда погружается в Нирвану (оставляя свое тело, достигнув освобождения). Будда подозвал Ананду, прося подойти поближе. "Ананда! Ты рожден, чтобы испытать Ананду (блаженство). Направь чувства, данные тебе Богом, на Путь праведности. Тогда ты будешь в состоянии испытать это блаженство. И сможешь поделиться блаженством с другими".
Nithyanandam, Parama Sukhadam,
Kevalam Jnana Murtim.
Dvanda Teetam, Gagana Sadrishyam,
Tatvamya Sya Dhi Lakshyam,
Ekam, Nityam, Vimalam Achalam,
Sarva Dhi Saakshi Bhutam.
Вечное блаженство, высшее счастье,
Форма мудрости, вне дуальности,
Огромный, как небо,
Конечная цель -
Единый, бесконечный, чистый, неизменный,
вечный Свидетель.
(Санскритская шлока)
Итак, вы боретесь за то, чтобы, не отказываясь от чувств, испытать блаженство. Вы испытываете то же счастье, которое испытывают собаки, лисы и обезьяны. Тогда зачем вы вообще родились человеком? Может быть, для вас было бы лучше родиться обезьяной? Обезьяны испытывают все то же, что испытываете вы. Но вы не обезьяна! Вы - часть человечества. Вы должны быть наделены добротой. Вы должны обладать чувством Любви. Но вы не тот, кто рожден испытать все это счастье, разрушаемое в один миг.
Как только нарождается какая-то форма жизни, она кричит: "Киу!" Почему она так кричит? "О! Я опять появилась на свет! Я опять далеко от Ананды. Я стала существовать отдельно от Атмы". Она принимается плакать. Если человеческое существо, приходя, плачет и, умирая, - тоже плачет, то какая польза родиться человеческим существом? Какая польза от человеческой жизни?
Значит, вы должны осознать цель жизни. "Я рожден, плача. Я живу, плача. Наконец, когда я умираю, то ухожу, тоже плача. Может быть, там я этим чего-то достигну? Нет и нет. Человек, который рождается, плача, должен уходить, смеясь. (Аплодисменты) Значит, вы должны направить себя на праведный путь. Когда вы станете умирать, смеясь? Только если вы будете сдерживать чувства, двигаясь Путем праведности, вы будете покидать жизнь, улыбаясь. Так что, вы должны умирать, смеясь. Что такое смерть? Это просто смена одежды:
Смерть - это одеяние жизни.
Жизнь подобна одежде. Одежде тела. Однако, когда вы оставляете это тело, появляется другая одежда. Таким образом, смерть не означает умереть. Она - только Нирвана. Каждая отдельная личность нуждается и жаждет освобождения. Однако, сколько усилий вы должны приложить, чтобы достичь этого освобождения!
Мы передаем Богу те заслуги, что достигнуты нами при многочисленных рождениях. Он сохраняет их. Бог также "начисляет" на них проценты. Но как нам получить эти проценты? Возьмите чек и поставьте на нем подпись. Затем его нужно отдать управляющему банком, Богу. И тогда Он выдаст чековую книжку. Этим чеком может быть только Тьяга, жертвенность. Этот чек есть у нас всех. Однако, если подпись Любви на чеке не проставлена, какая польза давать чек? Для каждого человека необходимы жертвенность и Любовь. Только когда присутствуют оба, Любовь и Тьяга, будут счастливо получены результаты, которые мы должны получить.
Бог даем нам столько опыта. Он дает множество разных результатов. Он дает нам огромную Любовь. Однако, к сожалению, люди не способны их получить. В чем тут причина? Санкальпа (Божественная Воля или Милость) Бога отличается от Санкальпы (намерение или решение) человека, получающего ее. Потому это становится главной причиной того, что он не способен ее получить.
Бог полон сострадания. Он - воплощение Любви, океан Милости. Если это так, то почему вы теряете то, что вам дает Бог? Вы полны мирских чувств. Вы полны мирских волнений. В тот день, когда вы захотите достичь святости, - это день, когда ваша бездуховность должна вас оставить.
В свободную голову можно вложить все, что угодно.
Если же она полна чем-либо,
Разве голова станет свободной?
Если же голова не пуста,
как можно ее наполнить духовной радостью?
(Поэма телугу)
Вы наполняете голову то тем, то другим. Как же в ней может удержаться то, что даровал вам Бог, - сладость Любви? Избавьтесь от всего лишнего! Откажитесь от него! Наполните ее Любовью. Это великая Йога жертвенности.
Йога, Йога, Йога. "Мы делаем Йогу". А какую Йогу вы делаете? Вы делаете Пикчи (сумасшедший на телугу) Йогу. Вы делаете бессмысленную Йогу. Вы вступили на путь, где можно получить лишь искаженные результаты.
Yogaha Chittavritti Nirodakaha
Йога предназначена для того,
чтобы разрушить устремления ума.
(Санскритская шлока)
Подлинная Йога служит для того, чтобы контролировать склонности ума. Если вы этого не делаете, выполняя только физическую (Хатха) Йогу, то это уже большая Рога (болезнь). Сегодня все, под именем Йога, выполняют Рогу. Вы должны развивать свой ум с помощью Любви. Только когда ум будет чистым, и сам человек станет чистым.
Yat Bhavam Tat Bhavathi
Каковы чувства, таковы и последствия.
(Санскритская шлока)
Таким образом, ваши чувства должны быть возвышенными. Тогда вы сумеете достичь святых целей.
Какой должна быть настоящая Садхана, чтобы сделать сердце духовным? Это не медитация, не Джапа, не Йога. Что же применять? Если человек сидит, закрыв нос, разве, по-вашему, это Йога? Через нос нужно вдыхать добрые чувства. Именно это - ваша Прана (вибрации или дыхание жизни). Прану следует еще и правильно использовать. Не дышите в атмосфере углекислого газа. Вдыхайте кислород. Кислород должным образом поддерживает ваши легкие и вашу жизнь.
Однако, вы не вдыхаете кислород. Кислород исходит из вашего сердца. Двуокись углерода исходит от вашей головы. Вся безумная чепуха и бессмыслица исходит из головы. Все эти ментальные вещи - просто ядовитое дуновение. Остановите же поступление этих ядовитых испарений и извлеките воздух нектара из своего сердца.
Божественное касание (Спарша), Божественную беседу (Самбхашан) и Божественный Даршан невозможно переоценить. Вы видите людей. Но кто эти люди? Все они - воплощение Божества! Именно так вы должны думать. Только тогда ваш взгляд станет чистым. Ведь все, что вы видите, свято. Все есть Бог.
Между тем вы, глядя на мир, думаете: "Я не вижу Бога". Бог не обладает особой формой и не находится в определенном месте. Все формы вокруг - это формы Бога. Все имена - Его. Так что Бог, Свидетель всего, пребывает во всех формах. Лишь когда у вас возникнет осознание этого, вы начнете придерживаться правильного образа действий.
Возьмите изображения Вишну или Кришны, написанные Рави Вармой, - разве это значит, что Бог пришел, чтобы принять форму этих картин? Все это просто живописные изображения. Бог вообще не имеет формы. Ишвара (Бог) есть воплощение всех форм.
Easwara Sarva Bhutanam.
Бог пребывает во всех живых созданиях.
Isavaasyam Idam Sarvam.
Бог пронизывает Собою все.
Sarvam Kalavidam Brahma.
Все есть Божество.
(Санскритская шлока)
Куда ни взгляни, увидишь только Бога. Вы должны почувствовать, что ваш сын - Божество. Вы должны почувствовать, что ваша мать - Божество. Что ваш отец - Божество. Что ваша жена - Божество. Это и есть самый лучший путь.
"Она - моя жена". После того, как вы одели Мангала Сутра (индийское свадебное ожерелье) ей на шею, она стала вашей женой. Но до этого кем она была? О другой женщине вы говорите: "Она - моя мать". Она стала вашей матерью после того, как вы появились на свет. А до этого кем она была? Все эти отношения - просто проплывающие облака, которые встречаются вам в жизни.
Плывущие облака появляются и исчезают, появляются и исчезают.
Но нравственность приходит и растет.
Таким образом, благодаря контролю чувств вы будете способны достичь всего. Исходя из этого, Патанджали заявил:
Yogaha Chittavritti Nirodakaha
Йога служит цели
разрушения устремлений ума.
(Санскритская шлока)
Современный человек стал очень слаб. Человек, который Божественен, стал слабым. По любому мелкому поводу он приходит в ярость. Из-за ничтожных вещей начинает горевать. Но, отличаясь всеми этими слабостями, как он рассчитывает познать природу Бога? Принимайте все хладнокровно и невозмутимо.
У вас родился сын. Вы счастливы. Затем сын умирает, и вы в горе. Кто приходил и кто ушел? Все это - проплывающие облака, которые появляются в жизни. Из-за этих проплывающих облаков у нас разыгрывается воображение. Говоря: "Это - свадьба", мы видим мираж. Глядя мираж, можно ли утолить свою жажду? Куда ни глянь, вы видите воду. Вы идете по направлению к ней и продолжаете видеть воду. Но если вас одолеет жажда, вы не сможете ее утолить. Вода - просто мираж. Однако, вы исполняете свой долг. Исполнять долг - это праведный путь.
Долг - это Бог.
Работа - поклонение.
Вы должны чувствовать, что даже ваша работа Божественна. Рассматривайте свой долг, как Божество. Ваши мысли должны быть только такими. Но не следует думать: "Это моя домашняя работа. Это моя служебная работа. Это моя школьная работа". Вы не должны так думать. Поскольку вы находитесь там, это ваш дом. Поскольку вы едете туда, это ваш офис. Поскольку вы учитесь там, это школа. Все они построены для этих целей, но вы не должны так говорить. Есть только Единый, который не приходит и не уходит.
Воплощения Божественной Любви!
Самое важное, чтобы вы поняли этот простой Путь. Каждый должен осознать три вещи: первая приходит и уходит, вторая приходит и не уходит, третья - не приходит и не уходит.
Первая - невежество, оно приходит и уходит. Вторая, Мудрость, приходит и остается. И третья, которая не приходит и не уходит, - это просто знание Высшего Я. Оно неколебимо. Оно вечно. В нем нет ничего, что бы могло изменяться. Знание Высшего Я сладко, как нектар. Если вы не достигли такого знания, неважно, сколько мирских знаний вы усвоили, какая от них польза?
Книги, книги, чтение, чтение, чтение и чтение - и, наконец, вы отбрасываете все прочь. Откуда появляется то, что написано в книгах? Все это создает человеческий ум. То, что исходит из головы, и возвращается только в голову. Однако, знание Высшего Я нельзя почерпнуть из книг или из головы. Оно может быть получено только сердцем. Так что, прежде всего, следует прилагать усилия, чтобы контролировать природу ума. Этот ум - просто сумасшедший. Сумасшедший! Он - только комбинация мыслей. Из-за этих мыслей мы загрязняем свои чувства.
Сделайте свой ум возвышенным. Пусть ваши желания будут ограничены. Допустим, вы голодны. Но желать вы должны только необходимое количество пищи. Съешьте немного еды, и вы утолите свой голод. Но человек жаждет освобождения. Что такое освобождение? Это не специально построенная деревня с воздушными кондиционерами. Вовсе нет, вовсе нет! Мукти (освобождение) означает - стать Мукта (освобожденный, реализованный), то есть получить Мукти. Голод - это путь к Мукти. Поев, вы получаете освобождение от голода. Все это мирское освобождение, Мукти. Вы заболеваете. Принимая лекарства, получаете исцеление. Это освобождение и возврат здоровья.
И ум должен иметь Мукти. Что это значит для ума? Сделать устойчивым дотоле деятельный и неугомонный ум - это Мукти. Это освобождение ума. Однако, все это земное, или физическое Мукти.Что ж такое истинное Мукти? То, что не приходит и не уходит - познать природу Высшего Я и есть подлинное освобождение. АТМА во всех ОДНА.
Eka Atma Sarva Bhoota Antara Atma
Во всех пребывает ОДНА АТМА.
(Санскритская шлока)
Будда выполнил многие виды Садхан, чтобы получить такое осознание. Он назвал его освобождением. Что такое освобождение? Оно означает, что в человеке существуют три свойства. Только овладев всеми тремя, он получит истинное освобождение. Первое - нравственное поведение в обществе; второе - боязнь греха; и, наконец, Любовь к Богу. Природа этих трех - подлинное освобождение.
В человеке должен жить страх перед грехом. При виде Любви он должен испытывать радость. Он должен жить одной жизнью с обществом. Это и есть подлинное освобождение. Так что, мы не должны даже приближаться к греху. Подлинное богатство, Пеннидхи, - это близость к Богу, Саннидхи.
Однако, глупые люди неправильно понимают Бога. Им кажется: "Если делать медитацию, Бог проявит Себя". Но это вовсе не медитация. Только наш жизненный путь - настоящая медитация. Вы идете по дороге. Но если вы на нее не смотрите, произойдет несчастный случай. Вы ведете автомобиль. Лишь если вы едете по правилам, вам обеспечено благополучное путешествие. Иначе произойдет авария.
Таким образом, вся наша жизнь - это просто медитация.
В каждом отдельном случае необходима концентрация. Если достигнута концентрация, то она уже становится медитацией? Нет и нет. Это только концентрация. Но не подлинная медитация. Нужно выходить за пределы концентрации. Только тогда это будет настоящая медитация. Это значит, что чувства и ум стали устойчивыми. И можно наблюдать, что мысли совсем исчезли. Только тогда это будет подлинная медитация.
В свое время Гопи, пастушки, следовали именно этим путем. Все их мысли были сконцентрированы только на Кришне. В их деревне появилась новая невестка. Бедная! Эта новая невестка пришла, желая зайти в дом к Яшоде, чтобы зажечь лампу, и затем вернуться.
"В доме Яшоды был рожден Кришна. Если я зажгу лампу в доме Кришны, мой дом тоже будет принадлежать к семье Кришны. И эта святость войдет также и в меня". Думая так, она вошла с лампой и зажгла ее. Лампа ярко светила. В этом свете она увидела Кришну. Видя Кришну, она забыла о своей руке. Вся ее рука обгорела. Эта пастушка даже не осознавала, что нужно убрать руку от огня. Учуяв запах, в дом вбежала Яшода. " Что такое? Твоя рука обгорела. Почему ты остаешься недвижимой?" Говоря так, она выхватила ее руку из огня и отослала девушку прочь. Выйдя из дома, она спросила пастушек, стоявших снаружи: "Что происходит? Она сумасшедшая, что ли? Придя зажечь лампу, она даже не осознавал, что ее рука горит? Что это такое, Сугуна? Почему ты так стоишь?"
"Матушка! В этой лампе можно видеть Кришну. Как я могла оставить Его и уйти?" Многие Гопи возвысились до такой степени. Они пели:
Его видела Сугуна, как она сказала!
Наша Сугуна видела Его, как она сказала!
В доме Нанды, пастуха, как она сказала!
Она видела Его в свете лампы, как она сказала!
Его видела наша Сугуна, как она сказала!
(Песнь на телугу)
(Аплодисменты)
Сугуна видела Кришну.. В доме Нанды, как она сказала. Где Он был виден? Он был виден в свете лампы. Что это означает?При концентрации Бога можно увидеть повсюду.
Таким образом, мы должны обладать святыми качествами. Наши действия должны быть святыми. Наш взгляд должен быть свят. Наша речь должна быть святой. Когда человек живет таким образом, он просто трансформируется в Божество. И нет нужды искать Бога. Господь будет искать вас.
Анни Безант писала об этом в своих произведениях: "Говорят, что люди в Индии ищут Бога. Какая чушь! Человек идет и ищет Бога? Нет и нет. Именно Бог ходит в поисках хорошего человека".
Бог ищет, где есть хороший человек. Тот, кто страстно стремится к Любви Бога, - хороший человек. Этот человек есть Божий человек. А если он не хороший человек, то он плохой человек. Вы не должны становиться дурными людьми. Вам следует быть Божьими людьми. Только тогда вы станете действительно посвященными, принявшими человеческую форму.
Воплощения Божественной Любви!
Только Любовь, которая присутствует во всех вас, священна. Однако, из-за своих заблуждений вы оскверняете ее. Ввиду этого ваше достоинство падает. Я приведу вам небольшой пример и на том закончу.
У вас есть золотая цепь. Если она из чистого золота, она блестит. Его стоимость соответствует весу золота. Если в золото подмешать меди, чистота его понизится. Но не только чистота его упадет, уменьшится также и его стоимость. Затем вы добавили в него немного латуни. Из-за присутствующей в нем латуни и серебра, примешанных к золоту, его блеск потускнеет. Затем вы добавите еще меди. Его блеск еще ослабеет. В конце концов, само золото утратит ценность.
Точно так же и человек похож на чистое золото. Он смешивается с медью желаний. Поэтому блеск человеческого золота падает. Ценность человеческой жизни тоже идет вниз. К нему подмешивают латунь. Из-за этой примеси ценность золота совершенно исчезает. И блеск его слабеет. Что сегодня является причиной утраты человеком своей ценности? Он смешивается с совершенно ненужными вещами. А значит, у него уже нет прежней ценности.
Истина - это человеческая ценность. Дхарма - человеческая ценность. Мир и спокойствие - человеческая ценность. Если вы обладает этими ценностями, от вас будет исходить сияние. Не имеет значения, куда вы пришли, люди всюду будут уважать вас. Каждый человек будет ценить и почитать вас.
Воплощения Божественной Любви!
Не загрязняйте свой священный ум. Человеческая жизнь дается как результат многих рождений. Эта жизнь исключительно ценна. Когда она будет особенно ценной? Она ценна, когда развиваются человеческие ценности. Такое учение дал Будда. Но даже настоящие буддисты этому не следуют. Произнося "Нирвана, Нирвана, Нирвана", они полагают, что приближаются к Мокше. Но это не Мокша. В вас должна быть уничтожена ваша грешная природа. Нужна чистота сердца. Мы должны развивать нравственность в обществе. Мы должны растить страх перед грехом и Любовь к Богу.
Любовь к Богу,
Боязнь греха,
Нравственность общества.
Если развить эти три, только тогда настанет освобождение.
Итак, мы должны заслужить Любовь Бога. Человек должен бояться греха. Животные не обладают распознаванием. В чем причина? Они не знают, что такое грех. Боязнь греха должна приходить к человеку, которому известно, что такое грех. Таким образом, страх греха, Любовь к Богу, нравственность в обществе - единство этих трех и есть освобождение. Так, следуя правильным путем, мы прежде всего должны следить, чтобы чувства находились под контролем.
Время от времени вспоминая об этом, мы должны восполнять духовный заряд наших душ. Время от времени нам следует встречаться на Сатсанге (в хорошей компании благочестивых и мудрых людей). Если мы объединяемся с хорошими людьми, мы будем заряжаться (наполняться вдохновением и энергией) даже просто благодаря этому общению. Таким образом, продолжая такую духовную подзарядку, если вы все время будете проводить ее, вы начнете очень быстро прогрессировать и станете идеальными людьми.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление бхаджанами "Govinda Krishna Jai…" - "Говинда Кришна Джей…" и "Vahe Guru Vahe Guru…" - "Вахе Гуру Вахе Гуру…".
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы