Амрита 2002 11 19
Выступление Бхагавана
Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
19 ноября 2002 года
ДЕНЬ ЖЕНЩИН
Вся вселенная озарена Богом.
Вселенная возникает из Бога.
Вселенная и Бог неотделимы
друг от друга.
Слушай, о, доблестный сын Индии!
(Поэма на телугу)
Святая страна Индия
Воплощения Божественной Люви!
С древних времен жители Индии проявляли бесконечную доброту и хороший характер. Индия – место рождения духовности, приобретения сильного характера, милосердия и Дхармы, Праведности. Это материнский дом, дарующий счастливую судьбу и мир. Именно Индия с древних времен прилагает все усилия, чтобы познать Истину. Индия создает идеал взаимодействия, удобной и образцовой жизни. Нет другой страны, которая превзошла бы Индию в выявлении Истины.
В Индии множество людей достигло прогресса на духовном пути. Страна, которой управлял Шри Рама, - это Индия. Страна, где Шри Кришна преподавал Бхагавад-Гиту, - это Индия. Это страна, где Вьяса сделал Веды живым учением, распространял и преподавал их.
Именно в Индии Валмики нарисовал Рамаяну и учил Истине и Праведности.
Можно сказать, что страны такой святости нет больше нигде. Но сегодня люди, рожденные в столь святой стране и называющие себя индийцами, колеблются, надо ли пропагандировать и изучать такую прекрасную и благодарную страну. Между тем те, кто рождены в Индии, должны развивать, поклоняться, использовать на практике и передавать (другим) великую индийскую культуру.
Воздух, которым дышат в Индии, наполнен Истиной. Земля под ногами пропитана Праведностью. Если вникнуть, в этом действительно состоит величие индийцев. Страна с ее обычной почвой трансформировалась в священную драгоценность!
Жизнь индийцев – это жизнь, полная терпения и воздержания.
Ганга – река, текущая по стране, - это река Любви.
Как же сегодня изменилась драгоценная страна, место обитания Истины, Праведности, Мира и Любви?
С древних времен в Индии сложено множество совершенных преданий о жизни страны.
В Индии, стране высочайшей святости,
красота для нас – это терпеливость.
Из всех ритуалов самое трудное покаяние –
приверженность Истине.
Что более почитаемо, чем Родина – мать?
(Поэма на телугу)
В этой святой стране основная Истина - это Терпение. Спокойствие – наш защитник. Именно потому, что мы рождены в такой святой стране, как Индия, мы не можем представить себе, насколько нелепо то, что даже сегодня мы не способны защитить культуру этой страны.
Кто будет заботиться о доме?
Юноши и девушки должны получать образование. Нужно иметь высшее образование. Идеал этого образования следует распространять по всему миру.
Но мы не должны получать образование только ради работы. Разными способами нужно преподавать людям культуру Индии. Эту культуру нужно развивать и широко распространять.
Однако, хотя современные студенты и студентки получают образование, они вовсе не думают становиться образцом. Они используют образование для получения временных удобств, а не для того чтобы с помощью образования усвоить истинную и вечную культуру Индии.
Если все молодые женщины пойдут работать,
они почувствуют себя плохо.
Если и муж, и жена пойдут на работу,
Откуда же возьмется хозяйка, которая
будет заботиться о домашних делах?
Если женщина идет в школу учить чужих детей,
где же та мать, что будет учить собственных детей?
Если и муж, и жена уйдут на работу,
откуда же возьмется хозяйка, чтобы
заботиться о работе по дому?
Если женщина с книгой в руке идет с работы,
как мужчины,
где же возьмется женщина, чтобы позаботиться о кухне?
Когда в доме очень многого недостает,
будут ли все проблемы покрыты решением
и желанием иметь деньги?
Если человек ищет счастья в работе, он не найдет его,Даже если займет высокое положение.
(Свами поет поэму на телугу)
Будучи образованными, женщины сегодня соперничают друг с другом. Идти работать – это неплохо. Однако сначала нужно осознать ситуацию в доме и только тогда идти на работу.
Если все молодые женщины устроятся на работу,
где же взять женщин, чтобы заботиться о кухне?
(Поэма на телугу)
Мы должны осознать положение в доме и действовать соответствующим образом.
Если и муж, и жена уходят на работу,
где же мать, которая будет воспитывать детей?
(Поэма на телугу)
Из-за того, что в доме нет матери, чтобы присматривать за детьми, дети встают на плохую дорожку и портятся.
Стиснув в руке книги и шагая, как мужчина,
какая же она хозяйка дома, которая
должна заботиться о работе по дому?
Если она идет в школу учить чужих детей,
то где же мать, чтобы учить ее собственных детей?
(Поэма на телугу)
Благодаря работе и жажде денег все домашние проблемы могут быть разрешены, но что будет, если ее дети попадут на плохой путь? Из-за того, что матери и отца нет дома, есть вероятность, что дети встанут на плохую дорожку и станут испорченными людьми.
Поэтому, прежде всего, мы должны давать детям образование, основанное на человеческих ценностях. Только тогда дети достигнут в нем прогресса, тогда они поймут ценность такого образования. Образование должно доказать истинную силу личности. Нам нужны высокие идеалы, чтобы осознать Дхарму женщин и поступать соответственно.
Мать, которая выдвинула такие идеалы
Раджешвари Пател (предыдущий оратор) сказал, что в мире женщины поощряют развитие многих областей культуры, и благодаря этой культуре их жизнь становится идеалом.
В прежние времена женщины занимались домашней работой и защищали дом. Они устанавливали идеал для своих детей, следовали ему на практике и становились идеалом детей.
Однако сегодня число матерей, представляющих такой идеал, существенно снизилось. Как только они получают степень, они используют ее для получения работы. И какова тогда судьба детей в их доме? Если мать произведет на свет даже одного ребенка, она окажет большую помощь стране. Но какая польза, если она работает и получает много денег, если ее дети скатываются на дурной путь? Так что, прежде всего, нужно заботиться о доме. Должна существовать возможность, как следует выполнять работу по дому. Однако сегодня образованная женщина идет на работу, нанимая на это время повара и работника. Ее зарплата достаточна, чтобы платить повару и рабочему (слуге). А она должна думать, на какой путь впоследствии встанет её ребенок.
Харисчандра был совершенен
и всегда привержен Истине,
но разве и он не покинул этот мир?
(Поэма на телугу)
Чандрамати была образованной женщиной. Она, прежде всего, выполняла свой долг матери и следовала за своим мужем. Когда он стал слаб, она придавала ему мужества. Она говорила: «О, король! Ты император. У тебя глубокий ум. Ты образован. Такие, как ты, не должны поддаваться слабости. В жизни мы вступили на путь Истины. Мы плывем по реке Истины. Если такова наша судьба, мы достигнем берега. Иначе мы просто утонем. Но мы не можем решить вернуться обратно». Так женщины тех дней учили своих мужей сохранять мужество.
Таким же святым способом женщины Индии защищали индийскую культуру. Сита демонстрировала другим идеал жизни, и ни в одной ситуации ее глаза не наполнялись слезами. Хотя ее схватили демоны, она не боялась и не теряла бодрости. Она поощряла добродетели своего мужа. Поскольку она была женой Рамы, ее пример учил, что в своей жизни мы должны вести себя, как Сита и Рама.
Теперь Дамайянти: Дамайянти была очень целомудренной женой. Она тоже оберегала добродетели своего мужа и вернула ему его королевство.
В те дни такие добродетельные женщины защищали королевство, заботились о детях и таким образом зарабатывали себе высокие титулы.
Нам тоже нужно заработать такое высокое имя. Нужно заработать хорошую репутацию. Даже не имея ни работы, ни денег, но, обладая добродетелями, можно узнать больше счастья, чем дает обладание деньгами.
Сила, деньги и дружба
Сегодня студенты страстно желают трех вещей: силы, денег и дружбы. Могут быть деньги. Могут быть друзья. Может быть сила. Но какая от них польза, если нет добродетелей? Будь то мужчина или женщина, - для всех них добродетели очень важны. Жизнь без добродетелей – это жизнь без силы. Поэтому мужчины и женщины тех дней стремились обрести добродетели. Они даже ценой жизни стремились сохранить доброе имя и репутацию.
Женщины стремились сохранить не только уважение лично к себе, но и уважение к своему мужу.
Сила личности не зависит от богатства. Она зависит от добродетелей. Поэтому еще в те давние дни индийские женщины боролись за них и даже отказывались от жизни ради сохранения добродетели. И сегодня мы должны прикладывать всяческие усилия ради поддержания добродетели.
Из-за недостатка в мире добродетельных мужчин и женщин страна попала в трудную ситуацию. Поэтому сегодня мы нуждаемся не в золоте и не в вещах. Нам следует зарабатывать добродетели. Не имеет значения, много ли есть силы, - она бесполезна без добродетелей.
Если мы действуем высокомерно, поскольку мы богаты, у нас не будет ни секунды покоя. Так что нужно обретать добродетели. Среди этих добродетелей должно быть стремление защитить честь мужа. Если женщина не защищает честь своего мужа, сколько бы у нее ни было добродетелей, все они бесполезны.
Образование без добродетелей бесполезно
Воплощения Божественной Любви!
Как для мужчин, так и для женщин важно, чтобы работа, которую мы должны делать, помогала нам стать добродетельными людьми. Как много работы бы вы ни делали и какое бы образование ни получили, без добродетелей все это бесполезно.
Человек получил много знаний, приобрел
большую проницательность,
но так и не познал самого себя, тупая голова!
Неважно, сколько он учился и какой у него титул,
ведь он так и не отказался от своих низких качеств.
Можно все учиться и учиться, но это ведет лишь к спорам
и не сможет дать настоящей мудрости.
Человек учится и получает широкое образование,
но почему же он должен умереть?
Нужно получать образование, чтобы не умирать
(которое ведет к бессмертию).
(Поэма на телугу)
Таким образом, сегодня образование нужно, чтобы только наполнить желудок (добыть себе средства на пропитание). Нравственность и честность в большой опасности. Вежливость и почтительность исчезают. Поэтому сегодня так важно приобрести высокую репутацию.
В былые дни везде царила Праведность. Люди твердо следовали Истине. Они достигали в жизни успеха с помощью Любви.
Женщины, которые во имя Истины
пожертвовали своей жизнью
С давних времен все женщины Индии приносили себя в жертву во имя Истины. Сегодня таких женщин не видно. А тогда было много женщин, которые пожертвовали своей жизнью ради Истины.
Чандрамати, которая потушила пламя
силой Истины, была индийской женщиной, разве не так?
Сита, которая поддержала фамильную честь,
пройдя испытание огнем, была индийской женщиной,
разве не так?
Дамайянти, которая силой своей чистоты
обратила в пепел злого охотника,
была индийской женщиной, разве не так?
Именно, благодаря таким целомудренным женщинам,
Индия получила репутацию страны изобилия и
процветания, богатой знаменитыми женщинами.
Она - учитель для всех стран, разве не так?
(Поэма на телугу)
С глубокой древности священная страна Индия оставалась учителем всех стран. Поэтому эта святая страна получила титулы «Карма Бхуми» (страна действия), «Тьяга Бхуми» (страна жертвенности) и «Йога Бхуми» (страна йоги).
Нужно совершать действия. Без деятельности наша жизнь не сможет продолжаться.
Бог – воплощение Времени
Воплощения Божественной Любви!
Каждый день мы растрачиваем очень много времени. Впустую тратить время – это не признак святости. У нас очень много времени уходит впустую. Но древние даже мгновения не тратили зря. Считая, что Бог – воплощение Времени, они покланялись времени, говоря:
Kaalaya Namah.
Kaalakaalaaya Namah.
Kaala Pramanaya Namah.
Kaalatitaya Namah.
Kaala Swarupaya Namah.
Приветствие тому, кто есть Само Время.
Приветствие Господину Времени.
Приветствие тому, кто нормирует Время.
Приветствие тому, кто вне пределов Времени.
Приветствие Воплощению Времени.
(Санскритская шлока)
Почему мы забыли о Боге, который является воплощением Времени? Когда наступает воскресенье, человек радуется, говоря: «Абаа (ах)! Сегодня я спокойно отдохну». А мы должны себя плохо чувствовать в этот день. «Ча (какая жалость)! В воскресенье работы нет. Мы отказываемся от такого количества работы!»
Мы зря тратим время. Мы неправильно используем время. Когда нет другой работы, мы должны служить обществу. Мы должны стремиться помогать другим. Мы должны приносить жертвы во имя защиты страны.
Мы должны оказывать людям всяческую поддержку в их развитии. Этой решимости действовать надо учиться у граждан Индии. Об этом упомянуто даже в Бхагавад-Гите:
Karman Yeva Dhikarasthe Ma Phaleshu Kadachana.
Вы имеете право на действие, но не на результат.
(Санскритская шлока)
Мы должны освящать действия
Мы должны освящать действия. Что значит «действия»? Вы полагаете, что есть греховные действия и похвальные действия. Но это не так. Каждое выполняемое человеком действие – это проявление чайтаньи (Божественного сознания). Все действия, которые выполняются ногами и руками человека, достойны похвалы.
Однако основой этих похвальных действий должны быть святые, возвышенные чувства. Только чувства возвышенные, вне зависимости от того, какие выполняются действия, будут выглядеть поклонением Богу. Поэтому мы даже секунды не должны тратить на пустую деятельность. Только тогда, когда все делается со святыми чувствами, наша жизнь будет действительно освящена.
Человеку дано тело, кайя. Он (Бог) дал телу карму (действия). Для действий Он дал карану (причину). И дал так же кала (время). Человек с помощью всех трех – кармы, кайа и кала – должен освящать свою жизнь. Это важная обязанность человека - как следует выполнить то, что есть карма, кала, карана, картхавья (долг, ответственность).
Сегодня все забыли о такой святой культуре Индии. Какая святая культура у Индии! И с самых древних времен только культура защищала страну.
Как вы думаете, что такое культура? Вы думаете, что это просто способ жизни. Но это не способ жизни. Культура Индии не только дает идеал настоящей жизни индивидуума. Она дает идеал страны. Поэтому мы должны священным образом пользоваться этой культурой. Я надеюсь, что вы это будете делать.
Уже очень давно множество людей всеми путями хочет изучить культуру Индии. Но, даже изучая ее, они никого не слушают. А среди людей, которые слушают, нет таких, кто использует это на практике. Но, даже когда люди хотят практиковать то, что узнали, они не имеют благоприятных условий, чтобы делать это.
Воплощения Божественной Любви!
Мы должны с чистым сердцем осуществлять каждое действие. Без чистоты сердца все проведённые действия будут бесполезны. Даже если самая малая работа делается со святыми чувствами, то будет достигнут великий результат.
ДЕНЬ ЖЕНЩИН
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня, 19 ноября, мы отмечаем, как День женщин.
Что такое, как вы думаете, День женщин?
Вы думаете, этот день для того, чтобы получить знания о некоторых святых вещах и побеседовать о других. Нет, нет! Мы должны увидеть, что в течение всего дня святое время не потрачено понапрасну. Приложенная нами энергия и ее доброе влияние на этот День женщин должны стать идеалом всей нашей жизни. Поэтому мы должны развивать и защищать такую идеальную жизнь.
Следует развивать уверенность в себе. Вне зависимости от того, какие трудности нам предстоят, мы должны поддерживать самоуважение. Если нет уважения к себе, какая польза от человеческого существования? Мы должны добиваться уважения к себе.
Не имеет значения, если нет денег. Не имеет значения, если нет силы. Пусть все унижают вас. И, тем не менее, развивайте в себе самоуважение.
Линкольн перенес множество трудностей, чтобы поддержать уважение к себе. Ради уважения к себе он вытерпел много зла. Его мать учила его: «Сынок, даже если твои друзья причиняют тебе боль, в этом нет ничего страшного. То, что они делают, это их личное дело. А ты поддерживай должный уровень уважения к себе».
Благодаря уважению к себе Линкольн садился возле фонаря на своей улице и занимался уроками. Он выучился и приобрел большие знания. В конце концов, он стал великим Президентом в стране Америке. А кем он был до того? Только благодаря самоуважению, - не так ли?- он смог достичь такого положения.
Матери дают множество наставлений. Матерям многим приходится жертвовать ради своих сыновей, даже своей кровью и своей жизнью.
Что такое хорошие качества? Для того чтобы воспитать хорошие качества, нужно давать сыну хорошие наставления. Что означает – воспитать хорошие качества? Это значит, что у человека нужно устранить дурные качества. И развивать хорошее поведение, хорошие поступки и хорошие слова.
Сатья, Дхарма, Шанти и Према
В нашем обществе хорошие качества называются Сатья, Дхарма, Шанти и Према (Истина, Праведность, Мир и Любовь)
Кто способен следовать Истине? Все читают лекции и говорят об идеалах, о которых говорит СВАМИ, - это Сатья, Дхарма, Шанти, Према и Ахимса.
Но хоть один день мы говорим слова правды?
Мы просто даем лекции. Но демонстрируем ли мы провозглашаемые идеалы? Нет. Нет слов Истины. Нет праведных действий.
С древних времен в Индии люди говорили правду. Они практиковали праведность. Они не пренебрегали Истиной ни при каких обстоятельствах.
Sathyam Naasti Paro Dharmah.
Высочайшая Праведность – это Истина.
(Санскритская шлока)
Для нас нет ничего выше. Нужно говорить правду и практиковать Праведность. Поэтому в наших книгах сказано:
Sathyam Vada, Dharmam Chara.
Говори правду, поступай праведно.
(Санскритская шлока)
В книгах говорилось о том, чтобы практиковать Дхарму, а не рассуждать о Дхарме. Истину нужно говорить, но невозможно практиковать Истину. То, что мы говорим, думаем и делаем, должно быть едино.
Индийская культурная традиция говорит:
Самый достойный предмет изучения
человечества – это Человек.
Мысль, над которой размышляют, и изречение, которое сходит с языка, должны быть претворены в действие. Но сегодня никому не известно, что за мысль пришла в голову. Не существует связи между тем, что сказано, и тем, что сделано руками.
Из-за столь несвятых действий жизнь человека становиться совершенно бесполезной. Человеческая жизнь должна стать единой с помощью слов Истины. Истина очень ценна.
Sathyam Naasti Paro Dharmah.
Высочайшая Дхарма – это Истина.
(Санскритская шлока)
Нет ничего выше Истины. Язык должен произносить правду. Но тот же язык говорит много неправды, дает много лжесвидетельств и сообщает о множестве неоправданных поступков.
Сказано:
О, язык, знаток вкуса, любящий сладости,
говори правду в приятной манере,
пой сладкие слова –
Говинда, Дамодхара, Мадхава.
( Поэма на телегу)
Но язык всегда стремится критиковать других, а не произносить слова в помощь другим. Невозможно передать, что станется с такой жизнью.
Тело – это водяной пузырек
С древних времен жители нашей страны принимали решение, что, когда умрут, они опять должны родиться в этой стране. У них была сильная абхимана (привязанность, гордость) к этой стране, абхимана к ее религии и к ее языку.
Сегодня абхимана к стране исчезла. Абхимана к Дхарме исчезла. А что произошло с абхиманой? Выросла дехабхимана (привязанность к телу).
Но что такое тело? Водяной пузырек. Сколько времени вы можете защищать тело, которое подобно пузырьку в воде? Он рано или поздно лопнет. Поэтому вместо дехабхиманы нужно развивать Атмабхиману, привязанность к Атме.
Человек должен думать: «Атма, пребывающая внутри меня, защищает все страны. Атма, которая в каждом, находится также и во мне. Атма, которая во мне, есть во всех».
Так что счастье Атмы существует не только для вас. Вся страна должна быть тоже счастлива. Лишь человек с Атмабхиманой является подлинно человеческим существом. Те, кто зря тратят время, отказываясь от Атмабхиманы, и кто не изучает природу человека, растрачивают свою жизнь впустую.
Сострадательное сердце
Воплощения Божественной Любви!
19 ноября – святой день. Да, верьте или не верьте, но Грихам Аммайи ( означает – «Женщина по дому» и относится к Ишварамме) была матерью этого тела. Она всегда со всеми говорила с Любовью.
Она поднялась ко Мне и сказала: «СВАМИ, пришел человек, который очень страдал. Пожалуйста, посмотри его и поговори с ним».
Если кто-то страдал, она не могла этого вынести. У нее было сострадательное сердце. По этой причине ее имя стало широко известно. Так что, если хотите приобрести доброе имя, говорите святые слова. Оказывайте людям помощь.
Я обычно сердился и говорил: «Ты пришла ко Мне наверх, чтобы дать эти рекомендации? Мне не нужно этого. Ступай!»
«Я пришла не только поэтому. Бедные! У них столько трудностей, просто поговори с ними, а затем отошли их».
Сам Я обычно думал, что в ее сердце очень много жалости и сострадания. Я был счастлив этим, только такое сердце можно воистину называть «Дайя Хрудайя» - сострадающее сердце. Сердце, полное сострадания, - настоящее сердце.
В наши дни совсем нет сострадания. Звучат грубые слова. Люди утратили свое доброе имя.
О, язык, знаток вкуса, любящий сладости.
(Поэма на телугу)
Необходимы приятные, сладкие слова. Нельзя говорить слов, которые кого-то ранят. Только тогда жизнь человека будет освящена.
Женщины должны контролировать свой язык
Воплощения Божественной Любви!
Важно, чтобы женщины контролировали свой язык. Мужчины посещают множество разных организаций. Поэтому им трудно контролировать свой язык.
Дхарма женщин состоит в том, чтобы выполнять свой долг по ведению домашнего хозяйства и направлять семью на правильный путь. С теми, кто приходит в их дом, женщины должны разговаривать с уважением. Пришедшему мы должны оказать всю возможную помощь.
Но сегодня мы только говорим, а помощи не оказываем. Если кто-то испытывает трудности, мы должны подумать: «О, дорогой мой! Сегодня трудности у тебя, а завтра они могут случиться у нас. Никому не избежать трудностей». Поэтому нужно успокоить его сердце добрыми словами.
Но сегодня мы не говорим необходимых слов. Мы пользуемся резкими, неприятными словами. Демонические высказывания лучше, чем это. Поэтому не нужно произносить неприятных, бездушных слов.
Если мы причиняем сильные страдания чьей-то душе, наша душа будет страдать вдвойне. Невозможно избегнуть последствий любого действия. То, что мы сегодня кому-то делаем, завтра мы испытаем сами на себе. Поэтому при разговоре нужно успокаивать человека мягкими, приветливыми словами. Только тогда мы познаем настоящую жизнь.
Не нужно, просто закрыв рот, хранить молчание, думая: «Сказав об этом, мы причиним ему боль». Это неизбежно (как результат действия). Последствий избежать невозможно, они постигнут вас, если не сегодня, так завтра. Это нужно всегда иметь в виду. Поэтому говорите так, чтобы не причинить боль чужой душе. Тот, кто живет такой правильной жизнью, будет действительно счастлив.
Это настоящий мукти. Мукти означает – никому не причинять боли. Это истинный мукти. Мокша – означает, то же самое - это и есть истинная мокша. Мокша – отсутствие моха, привязанности. То, что уничтожает моха, есть мокша.
Вне зависимости от ситуаций, мы не должны никого критиковать. Мы не должны никого ругать или оскорблять. Мы не должны выискивать чужие недостатки. Если сегодня вы ищете недостатки у других, завтра они начнут искать ваши недостатки.
Подлинные драгоценности и украшения
Возьмем небольшой пример. Если вы указываете на кого-то пальцем, говоря: «Он человек такого сорта», то на него указывает только один палец, а три указывают на вас. Они указывают на три ваших недостатка. Смотрите (СВАМИ демонстрирует на своей руке) – эти три указывают на вас. Мы думаем, что указываем на чужие недостатки, но очевидными становятся три ваших собственных недостатка. Не забывайте об этом, не забывайте об этом!
Hastasya Bhushanam Daana.
Kanthasya Bhushanam Shastram.
Милосердие - украшение рук.
Декламирование писания – украшение горла.
(Санскритская шлока)
Говорите слова правды. Что украшает данное нам горло (шею)?
Не ожерелья. Истинная его драгоценность – добрые изречения.
Hastasya Bhushanam Daana.
Милосердие – украшение рук.
(Санскритская шлока)
Добрые руки – те, что совершают труд милосердия. Без этого какая польза просто иметь руки? Руки будут совершенно бесполезны. Так каждый член, данный нам Богом, должен быть освящен.
Глаза нужны, чтобы видеть. Они видят святые вещи. Вы знаете, какая сила в глазах? Мы впустую растрачиваем много сил. Глаза воспринимают 12 крор (120 млн.) световых лучей. То, что вы видите, это лишь один человек. Но хотя вы этого и не знаете, глаза видят очень многое.
Сурья Намаскар
В прошлом тот, кто делал Сурья Намаскар (приветствие солнцу), обычно молился солнцу, произнося мантры.
Достаточно делать намаскар, говоря:
Suryaya Namah.
Сурайя Намах.
Поклон Солнцу.
(Санскритская шлока)
Если вы совершаете намаскар Солнцу (или Богу Солнца), вы получите очень хорошие результаты. Благодаря Милости Солнца ваши глаза станут очень лучистыми. Точно так же, когда мы смотрим на чужие ошибки, наши глаза слепнут. Так что каждый член, дарованный нам Богом, должен быть освящен. Сила, для того чтобы это сделать, находится в нас самих. Она не приходит откуда-то извне.
Адриштам невидим
Воплощения Божественной Любви!
Вы можете подумать: «Все это очень легко делать в повседневной жизни». Мокша будет легко даваться.
Вы очень счастливые. Вам даны глаза, и вы способны многое видеть. Говорят, что это адриштам (счастливый случай или счастливая судьба).
Что такое адриштам? Это слово означает – не иметь прапти – последствий от действий в предыдущих жизнях.
А – дриштам: А – дриштам означает не–дриштам – невидимый. Поэтому мы ничего не можем увидеть. Но и будучи невидимыми, последствия предыдущих рождений приносят нам страдания. Но это адриштам (судьба, добрая или злая).
Какая она – судьба? Она дает нам радость и покой, хотя мы и не можем ее видеть. Результаты действий, которые мы можем видеть, приносят нам много радости, но она нам не видна. Это и есть подлинный адриштам.
Вы думаете: «Это мой адриштам. У меня есть все. Мне дано все». Это не адриштам. Все, что видимо вовсе не адриштам. Адриштам - это то, что нельзя увидеть.
А – дриштам, а - дриштам, а – дриштам: адриштам – это то, что невозможно увидеть. Так что существует много вещей, которые мы не можем увидеть, хотя они и сопровождают нас.
Богатство Виджнаны
Воплощения Божественной Любви!
Индия – великая страна. Она дает вам много богатств. Но она дает не только рупии. Великое богатство – богатство виджнаны (высшей мудрости), богатство праджнаны (духовного знания). Именно это – самое священное богатство. Это и богатство суджнана ( технологии более высокой, чем наука).
«Бхагаватам» был написан с использованием всего этого богатства.
Куда ни пойдешь в этой стране, вас сопровождает адриштам. Он просится к вам в руки. Однако тот, кто неудачлив, не берет его. Мы не должны быть такими жесткими. Мы должны вести жизнь человеческих существ.
Согласно Упанишадам, «манава» означает – «тот, у кого великое имя». В соответствии с Упанишадами «манава» означает – тот, кто владеет великой шакти (силой). Еще один смысл – «очень святой человек». И, кроме того,– «тот, кто получил великое знание». Или еще одно значение – «тот, кто дает виджнана». Так Упанишады дают множество значений слову «манава».
Не зная значения всех этих маленьких слов, мы совершаем множество неправильных поступков. Будь то адриштам (счастливы случай) или дурадриштам (неудача), все хорошее и плохое постоянно сопровождает нас. Однако мы действуем, ничего об этом не зная. Но когда-то наши действия возымеют для нас последствия.
Когда приходится пожинать результаты, вы жалуетесь, говоря: «О, дорогой! Какой грех я совершил?» Что толку жаловаться? Вы с самого начала должны быть внимательны. Вы должны следить, чтобы эти трудности не возникали.
На все – Милость Божья, Он всему свидетель.
Божественная санкальпа (вера) дает вам великую киртхи (хорошую репутацию или славу). Так что зарабатывайте доброе имя и освящайте свою жизнь.
С сегодня неважно, какой работой вы заняты, делайте ее с чувством: «Это – Бхагават притьятам». Бхагават притьятам – подношение, для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Только тогда вы познаете, что такое настоящая жизнь.
Сегодня богатство, которое мы должны заработать, это не деньги, не золото, вещи или автомобили. Наше подлинное богатство – суджнана, виджнана и праджнана, которые сопровождают нас. Мы должны заработать себе такое вечное, истинное богатство. Только тогда с нами будет Божья Сила.
УПАНИШАДЫ рядом с нами
Воплощения Божественной Любви!
Люди ожидают очень многого от Дня 19 ноября.
Обладать такими святыми чувствами – великий адриштам. Откажитесь от плохих чувств, которые были у вас до этого. Вы должны развивать уттама (благородные и возвышенные) чувства.
Вы должны идеалом считать уттама жизнь.
Мы должны использовать цитаты из Упанишад как святые слова. Упанишады демонстрируют святость человека. И все Упанишады учат джнане (мудрости).
Веды – это просто мантры. Веды преподавали все такие светские вещи, как «Пуруша Шукта» и «Шри Шукта». Неважно, сколько изучено Вед, но если вы не знаете Упанишад, все это будет бесполезным. Поэтому после изучения Вед люди начинают изучать Упанишады.
В чем значительность Упанишад?
Upasamipena Nakshedasye Manet Upanishat.
Слово «Упанишады» означает «сидеть рядом с Богом».
(Санскритская шлока)
Это значит, что Упанишады близки и дороги нам и придают нам соответствующую силу.
Поэтому, надеясь, что вы обретете подлинную шакти, Я благославляю вас и заканчиваю свое длинное выступление.
Бхагаван закончил свое Божественное выступление пением бхаджана: «БХАДЖАНА БИНА ШУКХА ШАНТИ НАХИ…..»
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы