Амрита 14 04 2002
ВЫСТУПЛЕНИЕ
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
ТАМИЛЬСКИЙ НОВЫЙ ГОД
14 апреля 2002 года
Punar Vittam, Punar Mitram,
Punar Bharya, Punar Vasuhu,
Ye Tat Sarvan Punar labhyam,
Na Sariram Punah Punaha.
Опять деньги, опять друзья,
Опять жена, опять имущество.
Все может быть обретено вновь,
Но тело невозможно получить обратно.
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
Оно не вернется к нам вновь
Воплощения Божественной Любви!
Время беспредельно. За это бесконечное время мы получаем огромный опыт. Весь этот опыт появляется неожиданно и опять исчезает.
Punar Vittam (опять деньги). Но об этом не нужно беспокоиться. Наступит время, и богатство вновь появится.
Мы нуждаемся в многочисленных друзьях. Вселенная не знает постоянных друзей. Физические, земные, светские друзья - это не постоянные друзья. Множество таких друзей мы теряем и опять находим.
Punar Patni (опять жена), Punar Vasuh (опять собственность). Каждый земной индивидуум, чтобы обрести счастье и спокойствие, ищет прибежища в семейной жизни. Но ни муж, ни жена не приходят навечно. Через некоторое время их приходится менять. Но, даже потеряв жену, человек может найти счастье, женившись на другой женщине.
Punar Vasuh. Мы приобретаем землю. Однако, из-за неблагоприятной ситуации и неудачного времени, мы теряем эту землю. Мы теряем деньги. И они к нам опять не возвращаются. Мы теряем друзей. И те же самые друзья к нам больше не возвращаются. Мы теряем свою жену. И не можем ее же вернуть вновь. Мы теряем землю, и не получаем обратно ту же самую землю.
Человек носит свое тело, потому что такова его природа. Если это тело однажды умирает, оно уже к нам не вернется вновь. Поэтому, пока это тело существует, старайтесь с его помощью достичь вечного блаженства. Благодаря земному, физическому телу нужно получить опыт Дхармы (праведности) и блаженства духовной мудрости
Привязанность к богатству, жене и сыну
С помощью тела человек получает много счастья и покоя. Он получает богатство, золото, вещи и машины. Он также становится жертвой многочисленных потерь, тревог, трудностей и горя. Что является главной причиной этого? Какова основа всего этого? Она - в привязанности к богатству, жене и сыну (детям). Из-за привязанности к ним трем человек познает много счастья и радости.
Многие короли добывали огромные богатства. Однако и они теряли свои богатства. Так что богатство не вечно. Богатство никогда не возвышало человека. Человек не в силах обрести вечное счастье с помощью богатства. С помощью богатства он не в силах испытать святое состояние души. Подлинное богатство - это богатство духа Так что человек не может испытать счастья через привязанность к богатству.
Но даже не испытывая счастья, человек жаждет денег. Ему нужны деньги. Однако нам необходимо установить на них ограничения. Поскольку привязанность, которую человек испытывает к деньгам, не приносит ему подлинного и продолжительного счастья.
Теперь - привязанность к жене. Семейные отношения, жена, дети и хороший заработок могут на некоторое время доставить радость и счастье. Но это также не настоящее и не продолжительное счастье. Оно тоже временное и не истинное. Оно ложно. Поэтому очень глупо думать, что благодаря привязанности к жене мы обретем (непреходящее) счастье.
Возьмем привязанность к детям. Люди хотят иметь сына. Конечно, это необходимо. Люди надеются, что сын доставит им много радости. Но это также не истинно.
У Дхритараштры родилось много сыновей. Но много ли счастья он испытал благодаря этим сыновьям? Из-за своих сыновей Дхритараштра стал жертвой несчастий, горя, утрат, критики и поношения. Из-за них он потерял свое королевство.
Вот многочисленные сыны Кауравов.
Много ли радости доставили они?
Разве не был счастлив Шука, не имевший сыновей?
(Поэма на телугу)
Потому мы не должны считать, что тот, у кого нет сыновей, страдает, а тот, кто их имеет, - счастлив. По мере роста буйвола растут также и его рога. Так что это заблуждение полагать, что привязанность к сыну доставляет радость и блаженство. Все это полная иллюзия.
Привязанность к богатству, привязанность к жене и привязанность к сыну - эти три привязанности ограничивают свободу действий человека, его одолевает множество проблем. Вполне достаточно иметь одного хорошего сына.
У Сумитры не было совсем никаких желаний
Вот хороший пример этого.
Сейчас месяц Чайтра. Это важный месяц, в который родился Рама. Шри Рамачандра родился в Чайтра Шуддха Навами (Чайтра - месяц; Шуддха - светлая половина двух недель; Навами - девять дней). Следовательно, Чайтра - совершенно удивительный месяц.
Чудеса, с множеством денег, разных мудрецов,
друзей, граждан и лесов, -
они священны во всех трех мирах!
Такового чудо истории Вишну.
(Поэма на телугу)
Из трех жен императора Дашаратха нигде нет истории его второй жены (Сумитры). У Каусалии было доброе имя благодаря ее сыну -Раме). В Субрабхатам (утреннем гимне) имя Каусалии упоминается первым:- “Kausalya Suprajarama…” - "Каусалия Супраджарама…". Кайка (третья жена) очень любила своего сына Бхарату, надеялась на него и хотела, чтобы королевство было отдано ему.
Но у Сумитры не было совсем никаких желаний. Сумитра отличалась весьма высокими достоинствами и хорошим поведением. Она говорила приятные и полезные слова. Ее поведение соответствовало ее имени "Сумитра" (что означает "хороший друг").
Ею были рождены два сына. Сумитра думала: "Королевство не достанется ни одному из них. Они не станут королями. Зачем же мне сыновья?" При этом она предлагала идеальное чувство севы (бескорыстного служения) всему миру.
У нее было одно желание: "Когда Рама станет королем, мой сын должен стать главным севаком (тем, кто несет бескорыстное служение) Рамы". Севак стоит совсем близко от Господа. "Сева моего сына - это для него самое важное королевство. Мой первый сын, Лакшмана, должен всего себя отдать служению Раме. Если королем станет Бхарата, то мой второй сын, Сатругна, должен остаться на службе у Бхараты".
Таким образом, Сумитра предложила своим сыновьям священный путь Божественной севы. Если вы когда-то прочтете историю Рамы, то сможете понять, сколь огромны, глубоки и совершенны были чувства Сумитры.
Каусалия громко рыдала, когда Рама отправлялся в изгнание в леса. В тот момент не плакала только Сумитра. Сумитра утешала Каусалию, говоря ей: "Сестра, зачем тебе беспокоиться? Мой сын, Лакшмана, отправляется с Рамой, чтобы нести у Него севу. С Рамой не случится ничего страшного. У Него не будет никаких неприятностей. Мой сын Лакшмана будет хранить Раму, как о зеницу ока. Раз Лакшмана отправляется вместе с Ним, у тебя нет причин для печали". Какая еще мать скажет такие слова?
Другая бы выдвинула возражения, сказав: "Было дано обещание, что Рама уйдет в лес. Но почему туда должен идти мой сын? Моему сыну ни к чему идти туда". Но Сумитра не протестовала. Сумитра думала: "Лакшмана рожден, чтобы нести севу Раме. Рама использует его, как Свой инструмент. Это не то же самое, что я бы послала его, или Лакшмана пошел по своей воле. Это - право Рамы. Рама имеет такую власть".
Так что она благословила Лакшману: "Сынок, дорогой мой, как следует присматривай за Ситой и Рамой и возвращайся домой". Так она благословила его. Она придавала мужество Каусалии.
Теперь Бхарата:
Бхарата отправился в королевство дяди своей матери Кекайи (к королю Юдхаджиту). У Сатругны не было об этом никакой информации, то есть новости еще не достигли его. Никто ему не велел ни приезжать, ни уезжать или оставаться. И, тем не менее, Бхарата был готов к этому. Почему? Потому что Сатругна был готов нести севу Бхарате.
Таким образом, поскольку эти три матери дали рождение своим сыновьям, они предложили своим сыновья нести севу великим мира сего. История Индии учит тому, как совершать севу многими священными способами.
Урмила не предавалась горю
Теперь о женах.
Женой Рамы была Сита, дочь императора Джанака. Она говорила Раме: "Ты - вся моя жизнь. Ты для меня единственный. Покинув Раму, я не смогу прожить в этом мире ни одного мгновения". Ей было очень плохо, и она заявила: "Я иду с Тобой".
Однако, существовала еще и Урмила (жена Лакшманы). Имя Урмилы невозможно встретить в Рамаяне. Как Сумитра, так и Урмила, были очень святыми людьми. Именно они демонстрировали идеальный образ жизни. Они освящали свою повседневную жизнь.
Так, Урмила совершенно не поддавалась горю. Она не знала, что они готовились отправиться в лес. Она была специалистом в живописи. Она рисовала картину и держала возле себя бутылочку чернил. Все свое время она тратила на эту картину.
К ней вошел Лакшмана. Он сказал: "Урмила!" Она испугалась и вскочила. Когда она поднималась, ее сари задело за бутылочку с чернилами, и она опрокинулась на рисунок. Рисунок был испорчен. Ей стало плохо, и она подумала: "О, дорогой, это крах!"
Лакшмана спросил: "Что ты делаешь?" Она ответила: "Завтра коронация Ситы и Рамы, так ведь? Я рисую эту сцену. Эту картину нужно будет послать моему отцу, императору Джанаке. Его святой взор должен простираться на весь мир. Поэтому я и рисую коронацию Ситы и Рамы".
Тогда Лакшмана с горечью произнес: "Коронация Ситы и Рамы из-за Кайки отменяется. Твой рисунок сегодня испорчен из-за меня. Вся коронация приостановлена. Поэтому тебе не нужно беспокоиться. Я немедленно удаляюсь вместе с Шри Рамачандрой".
Промолчала бы какая-нибудь жена, если бы ее муж сказал, что он удаляется с Рамой в ссылку на 14 лет? Она бы задала ему множество вопросов. Она бы спорила с ним, говоря: "Почему ты должен идти вместе с Ним? Ты не получал такой команды. Поэтому ты не должен идти".
Она (Урмила) была совершенно счастлива. Она сказала: "Господин, ты и только ты один можешь нести севу Сите и Раме. Непременно иди, не тратя ни минуты". Тогда Лакшмана сказал: "В течение 14 лет ты не увидишь ни Ситы, ни Рамы. Отправляйся в дом Ситы. Повидай Ситу и возвращайся".
Но она не сдвинулась с места. Оставаясь неподвижной, она велела своему супругу: "Я могу помешать твоему путешествию с Ситой и Рамой. Не задерживайся. Иди к Сите и Раме и немедленно начинай свой путь. Прими участие в их севе. Но ты должен дать мне обещание. Четырнадцать лет ты проведешь в лесу. Ты можешь иногда думать о моем имени или форме. Но не держи их постоянно в уме. Не вспоминай имени Урмилы. Погрузись в севу Сите и Раме и повторяй: " Сита-Рама, Сита-Рама, Сита-Рама". Если же я пойду с тобой, я могу встать на пути твоей севы. Господин, я останусь здесь, потому что я не могу мешать твоей священной севе".
Лакшмана не мог сдержать своей радости. Он был счастлив, думая: "Есть ли еще в мире такие жены?" Он сказал: "Тогда я ухожу". Она пожелала ему благополучия (благословила его).
В этом мире и в Индии очень много таких святых жен и святых матерей. Индия - страна, уже с древних времен завоевавшая себе доброе имя и широкую известность
Индийцы - это те, кто надеется на блеск и великолепие
В северной Индии высятся Гималайские горы. Что собой символизируют Гималаи? Эти студеные и святые горы являются границей Индии. Непересыхающие реки Ганга, Ямуна и Сарасвати, - воплощение Тримурти (Брама, Вишну и Махешвара), - текут по священной стране Индии. Они текут, чтобы научить всех индийцев преданности, мудрости и непривязанности.
Не только это.
Рамаяна, Бхарата (Махабхарата) и Бхагавата также полны историй, завоевавших себе добрую славу в Индии. Эти три - Рамаяна, Бхарата и Бхагавата - показывают идеал человеческой жизни. Бхагават Гита учит единству, которое наполняет весь мир. Именно такие священные книги возникали в Индии.
Индийцы, бхаратья, - это те, кто выбрали это "бха". "Бха" означает "свет". "Бха" означает блеск, сияние. Таким образом, бхаратья-индийцы - это те, кто надеются на сияние и блеск. При этом Бхарата (брат Рамы) был тем, кто желал блеска и сияния своей стране, Индии. Так что и сегодня индийцы должны желать того, что символизирует этот слог "бха". Они должны желать лучезарности и сияния. Им следует выбрать Божественность. Им следует слиться со святостью.
Вы можете исследовать, насколько величественна история Индии. О каком виде святости возвещала эта страна с древних времен? Она обеспечивала мир и безопасность всем странам. Даже Будда был рожден в этой стране. В ней он осознал Истину.
Dharmo Rakshati Rakshitah.
Если вы защищаете Дхарму,
Дхарма защитит вас.
(Санскритская шлока)
Так он учил праведности весь мир. С глубокой древности Индия передает людям такие идеальные взгляды и идеальные произведения.
Оба моих сына рождены для служения
Теперь другая вещь.
Вам следует до некоторой степени понять Божественные чувства Сумитры и Урмилы. О них не упомянуто нигде в Рамаяне.
Лакшмана во время войны с Раваной потерял сознание. Поскольку было сказано, что нужна гора Санджива, чтобы вернуть его к жизни, Хануман принес всю гору. Он взял гору в руку и понес ее. Ему было необходимо пройти через деревню Нанди. Бхарата (который оставался там) увидел, что Хануман пролетает над деревней Нанди. У него возникло нехорошее чувство. Он подумал: "Это сам демон. Он не только убил моего брата. Он пришел также, что забрать и меня". Он послал в него стрелу. Хануман рухнул вниз вместе с горой.
Тогда Хануман сложил ладони и сказал: "Бхарата, Намаскар (привет тебе)! Почему я здесь? Лакшмана упал без сознания на поле битвы. Рама плачет, сидя возле Лакшманы, который потерял сознание. Он в тоске. Чтобы рассеять печаль Рамы, я и взял эту гору Санджива (трава с этой горы оживит Лакшману)".
Бхарата почувствовал себя счастливым. Он позвал всех. Он позвал даже свою мать. Сумитру и Урмилу он тоже позвал. Однако, услышав, что Лакшмана без сознания, Каусалия и все прочие почувствовали себя плохо. Только Сумитра не плакала. Урмила совершенно не встревожилась. Она наклонила голову и прислушивалась к словам, которые говорил Хануман.
Сумитра сказала: "Дорогая, мой сын (Лакшмана) пошел, чтобы служить Раме". Подумав, что Рама сильно страдает, Каусалия горько заплакала. Сумитра подозвала Каусалию к себе и успокоила ей: "Сестра, это не то, о чем тебе следует беспокоиться. Ничего опасного не с Рамой не случится. Мой сын, Лакшмана, защищает Его всеми способами. Поэтому у тебя нет причин для беспокойства".
Она внушала ей мужество, говоря: "Если мой Лакшмана когда-нибудь потеряет сознание и умрет, я пошлю моего второго сына, Сатругну, служить твоему сыну". Какая другая мать сможет принести такую жертву?
"Не беспокойся, оба мои сына рождены для служения. Поэтому даже если Лакшмана потеряет сознание и умрет, я пошлю второго моего сына, Сатругну, служить Раме".
Позднее прибыл Бхарата и сообщил Урмиле: "Матушка!" Они обычно называли каждую женщину "Матушка". Он пришел и сказал: "Матушка, ты, возможно, волнуешься. Твое сердце бьется, слыша новость о том, что Лакшмана потерял сознание".
Урмила отвечала: "Сынок, я совсем не беспокоюсь о Лакшмане, который потерял сознание. Он с Рамой. Имя Рамы всегда присутствует в каждой клеточке и в каждом атоме моего мужа. С таким Именем, заключенным в его сердце, моему мужу не грозит никакая опасность".
Затем Урмила спросила у Ханумана, как дела у Лакшманы. Хануман отвечал: "Матушка, твой муж без сознания. Ему очень трудно придти в себя. Ему очень трудно придти в себя и вернуться к жизни. По этой причине Рама сильно горюет".
На это Урмила сказала: "Главная причина, по которой Рама пребывает в печали, - это Любовь. Лакшмана очень дорог Раме. Лакшмана - это второе тело Рамы. Рама чувствует его как свое второе Я. Поэтому Рама горюет из-за обморока Лакшманы".
И тут Урмила от души рассмеялась. "Хануман, никто в мире не способен осознать (понять) Татву (истинную природу) Рамы и Шабхава (природу или личность) моего мужа Лакшманы. Рама - это Параматма, Высшее Я. Ему нет нужды горевать. Это просто драма, которую Он разыгрывает".
"А что касается моего мужа Лакшманы, то он ни о чем не беспокоится. Эта потеря сознания - не обморок. Лакшмана, возможно, и ранен Раваной и его сыном, пославшим в него стрелы. На него, может быть, и влияет эта рана. Однако, благодаря тому, что Имя Рамы присутствует в каждой клеточке и в каждом атоме тела Лакшманы, он ни о чем не переживает. Он мирно и счастливо спит. Это не обморок".
Таким образом, никто на земле не понимает сущности Лакшманы и Рамы.
Все навещали Раму. Он сильно страдал. Не имея сил переносить горе, Рама сказал: "Если поискать, то Я бы мог найти такую жену, как Сита, но никогда не найду такого брата, как Лакшмана. Лакшмана - это Моя жизнь".
Так что тема, касающаяся природы Лакшманы и Сатругны, просто огромна. Однако миру свойственно только земное. И он демонстрирует лишь физические идеалы. Люди говорят только об этих двух - "Рама-Сита, Рама-Сита", а тема "Лакшмана-Сатругна" и их жены не затрагивается нигде.
Затем Урмила сказала: "Дорогой мой, не медли. Отправляйся скорей! Иди. Я - дочь императора Джанака и невестка Дашаратхи. Я - жена Лакшманы. Поскольку эти трое - истинные и вечные формы, моему мужу не грозит никакая опасность".
С того дня Урмила оставалась на том же месте, где была, когда ее муж покинул ее. Она сказала: "Пока он опять не вернется назад через четырнадцать лет, я буду оставаться здесь". Таким образом, она осталась на месте, продолжая рисовать картины.
Так что Каусалию и Сумитру можно было слегка поколебать, но Урмила совершенно не испытывала никакого беспокойства. Природа Урмилы - вечная чистота. Она безупречна. Она бескорыстна. До сего дня индийцы не ведали о подобной природе Урмилы.
Богу никогда и ничто не может грозить
Этот день в месяце Чайтра (Рама Навами) - это день, предназначенный для того, чтобы рождались такие священные истории. Таков месяц Чайтра. В этом месяце Чайтра мы не должны вспоминать только Раму и Ситу. Нам следует также вспоминать Лакшману и Урмилу. Нужно также вспомнить и Бхарату.
Эти четверо подобны четырем Ведам. Когда кто-то спросил, имеют ли женщины право излагать Веды, Васишта ответил, что четыре Веды - Риг Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарвана Веда - приняли формы Рамы, Лакшманы, Бхараты и Сатругны, и эти четыре Веды играли в доме императора Дашаратхи.
Таким образом, все, о чем нам сегодня следует размышлять, это о том, что с Богом не может случить ничего страшного. Аватары творят подобные истории, чтобы быть действующими лицами великой драмы. Это возможно лишь для великих личностей, чьи сердца святы и удивительны, чтобы суметь постигнуть это. Лишь Урмила постигла святость души Лакшманы, но никто более этого не смог разгадать. Точно так же и Сумитра осознавала качества Лакшманы и Сатругны, но никто другой не понял этого. Так что только мать знает природу своих сыновей, а больше никто ее не знает.
Множество таких матерей рождалось в священной стране Индии. И эта страна явила миру великие сокровища идеальных матерей и идеальных жен.
В Рамаяне есть еще много удивительных и замечательных предметов, о которых не сказано и о которых ничего не известно. Но для нас важно осознать все их и поступать на практике соответственно.
Многие изменения продолжаются минута за минутой
Мы знаем, что сегодня Новый год. Но это вовсе не новый год. Каждая секунда - это новый год. Какой будет ситуация в этом году? Каково будет политическое положение лидеров? Каково будет положение в бизнесе? Какими будут отношения людей?
Думая об этом, многие люди, в соответствии со своим уровнем, беспокоятся. Но в действительности не будет совершенно никаких изменений. Изменения не происходят просто из-за прихода Нового года. Но множество изменений продолжается минута за минутой.
Так что люди могут интересоваться, какие крупные изменения произойдут в этом новом году. Те же вещи, которые происходили в прошедшем году, будут происходить и в году наступающем. Это не то, о чем нам следует размышлять.
Неважно, сколько лет прошло, наши дурные чувства не превратились в святые чувства. Все, что нам нужно знать сегодня, это что наши дурные свойства, дурные мысли, дурные предположения и дурные намерения должны быть освящены.
Сегодня Новый год, а значит нужно развивать в себе святые чувства. У нас должны появляться божественные мысли. Нам следует видеть божественное. Забывая о чувственном мире, мы должны испытывать неощутимое блаженство через Атму.
Блаженство, исходящее из сердца
Воплощения Божественной Любви!
Блаженство, которое нам следует обрести, не приходит через вещи и внешние средства. В действительности оно не приходит и через людей. Все, что нам нужно, - это блаженство, исходящее из сердца. Обратите свой взор в свое сердце.
Говорят:
Antar Bahischa Thath Sarvam.
Vyapta Narayana Sthithah.
Изнутри, снаружи - все есть "ТО".
Нарайяна заполняет все вокруг.
(Санскритская шлока)
Таким образом, когда мы развиваем внутреннее зрение, в нас проявляется блаженство. Мы жаждем блаженства. Нет нужды искать блаженства. Оно в нас, с нами, позади, впереди, внизу, оно защищает нас. Поэтому нам не нужно бороться за достижение блаженства.
Счастье? Что такое счастье? Физическое счастье?
Это тело - корзина с нечистотами. Оно склонно к болезням.
Оно -.грязная корзина, влачащаяся по дороге жизни.
Но маленькая ветка не способна пересечь океан Самсары
(земной жизни).
О, ум! Ты не должен впадать в заблуждение, что тело долговечно.
Вместо этого лучше ищи прибежища у Божественных Лотосных Стоп.
(Поэма на телугу)
Какая радость получить подобное тело? Никакой. Для нас истинное счастье - Стопы Господа.
Однако сегодня в Индии уменьшаются преданность и самоотдача. Ум обольщается физическими, мирскими и светскими материями. Что такое эта иллюзия? Что такое это заблуждение? Что такое эти радости? Все это выглядит как кукольное представление.
Эта земная лила - разве не кукольное представление?
Один - король, другой - работник.
Если один говорит - разве не так, то другой отвечает - так.
И это только так. Или не так?
История мирского невежества хорошо известна.
(СВАМИ поет поэму на телугу)
Мир темен. Это сплошное невежество. Это просто форма Тамо гуны (тупоумия или инертности). Мы живем в Тамо гуне. Если же мы захотим узнать о силе святости, как же мы сможем познать ее?
Передайте святые идеалы всем странам
Воплощения Божественной Любви!
Огромная удача быть рожденным в Индии. Еще большее счастье - жить в этой стране. Нужно с гордостью заявлять: "Я - индиец". (Аплодисменты)
Сегодня мы забываем о святой природе Индии. Если кто-то спрашивает: "Какое у Вас звание?", о звании нужно говорить: "Я - индиец". (Аплодисменты) В этом есть святой смысл - сказать, что вы - индиец! Никаких усилий не нужно прилагать, чтобы познать природу индийцев.
О, индийцы! Передавайте святые идеалы всем странам, передавайте счастье людям всех стран и также прикладывайте все силы, чтобы сделать их счастливыми. В Индии миллионы и миллионы людей демонстрируют человеческие ценности - Сатью, Дхарму, Шанти, Прему и Ахимсу (Истину, Праведность, Мир, Любовь и Ненасилие), как идеалы, которым они следуют на практике, наслаждаются ими и предлагают их всем.
Однако хорошие качества невидимы. Святые чувства - это не то, что можно увидеть. Их нельзя услышать. Их можно только продемонстрировать. Почему мы забываем об этих святых чувствах?
Урмила обладала великими святыми качествами
Воплощения Божественной Любви!
Мы не должны забывать свою святую историю. Мы не должны откладывать ее в сторону, говоря, что это древняя история. Никто не способен понять величие, заключенное в этой истории.
Вы с давних времен читаете Рамаяну. Но поняли ли вы чувства Сумитры? Поняли ли вы Пати Дхарма (достойную подражания природу целомудренной жены) Урмилы? Нет, нет и нет!
Урмила была собственной дочерью короля Джанаки. Сита была ребенком, который был найден на вспаханном поле Матери Земли. Таким образом, Сита была искусственным ребенком, а настоящим ребенком (действительным ребенком короля Джанаки) была Урмила.
И вот Джанака принял решение, что двоих его дочерей следует отдать замуж за двух братьев, Раму и Лакшману. Он хотел двух своих дочерей отдать Раме и Лакшмане.
Сита была воплощением Шакти (великой универсальной силы или энергии). Он отдал эту Шакти (Ситу) другой Шакти (Раме). Что такое Шакти? Это магнитная сила. Это стопроцентная магнитная сила. Так Сита должна была быть отдана Раме, который был подобен ей.
Лакшмана был Ади Шеша (тысячеголовый змий, который поддерживает Землю и который обычно пребывает возле постели Господа Вишну; говорят, что Лакшмана был инкарнацией Ади Шешу). Он - тот, кто поддерживает весь мир. И такая личность, поддерживающая мир, женилась на Урмиле.
"Урмила" означает "та, что обладает великими, святыми качествами". Что касается ее ума, то она была способна нарисовать все рисунки в один миг. Таким великим виртуозом была Урмила. В наши дни даже имени Урмилы не существует. Однако есть такие имена, как Кайка и Мантхара. Но Мантхара и Кайка не важны для нас. Миллионы и миллионы людей вдохновила эта дочь Урмила.
Урмила была человеком исключительно утонченной природы. Она оставалась в той же самой комнате, в которой находилась, когда Рама и Лакшмана покинули дом, пока Лакшмана не вернулся обратно. Она не принимала участия ни в каких мирских делах. Это легко сказать, но люди не могут этого понять.
Сита отправилась на четырнадцать лет в ссылку в том же самом желтом сари, которое она одела для коронации. Урмила поступила подобным же образом. Сари, которое было на ней, когда Лакшмана покинул ее, было тем же самым, которое она носила в течение четырнадцати лет, до тех пор, пока Лакшмана не вернулся обратно. Одна жена - одно одеяние.
Такими благородными и великими дочерями были дочери короля Джанаки. По этой причине он получил имя Вайдеха (не привязанный к телу). Король Джанака .был человеком, который не был привязан к телу. Потому он получил имя король Вайдеха. Он и Сите дал имя Вайдеха. Так что, если мы вникнем в священный смысл каждого имени, мы сможем понять всю его глубину.
Даже индийцы не понимают и малой крупицы истории Рамаяны. Они просто читают ее как историю Рамы и Ситы. Когда кто-то спросил: "Кто такая Сита?"…
Это до сих пор не упоминалось нигде, но одна особа комментировала Бхагават Гиту. И когда спросили: "Кто был женой Рамы?", он не смог даже вспомнить имени. Он сказал: "Миссис Рама". (Смех)
Вы видите? Они даже не знают ее имени! В наши дни индийцы погружены в полное невежество. Потому-то они и пали до низкого уровня современного поведения. Будучи захвачены современным образом жизни, мы сегодня забываем древнюю культуру страны.
Итак, у нас только один друг. И это - Бог. У нас только одна книга. И она в Индии. Страна Индия - наша книга. История Индии - вот что мы должны читать. Только ее, и нам не следует читать безумные, безумные романы и запечатлевать в наших сердцах то, о чем там идет речь. Это постепенно загрязняет собой все. Они не способны очищать. Святые чувства приходят только к тем, кто очищает свое сердце.
Индия - священная страна
Воплощения Божественной Любви!
С этого дня Нового года в нашем сердце должна остаться история Рамы, нам следует идти по стопам тех мужчин и женщин, которые подавали святой пример безупречного поведения. Мы должны испытать блаженство, и испытанным блаженством делиться с другими.
Индия - священная страна, и вы должны поддерживать ее доброе имя. Но люди порочат доброе имя и славу своей страны. Этого нам делать не следует. Вы должны заявить: "Индия - моя святая Родина-мать. Я не должен забывать эту священную землю. Я - индиец".
Если кто-то спросит: "Как Ваше имя?", вы не должны говорить: "Рамайя, Кришнайя, Говиндайя". Вам следует ответить: "Я - индиец". Этого для вас вполне достаточно. Другие имена вам дали. А врожденное ваше имя - "индиец", "бхарати". "Бха" означает "блеск, сияние, Божественность". Тот, кто любит, - это Бхаратья, - бхарати, индиец. Так что даже Бхарата демонстрировал идеал своей священной страны.
Когда говорят об истории этой страны, то упоминают, что раса индийцев священна, и то, что есть в Индии, нет ни в какой другой стране. Тем именем и славой, которых заслужила Индия, не отмечена никакая другая страна. Славу Индии нужно распространять повсюду. И мы, следовательно, должны поддерживать доброе имя. Индии.
Таким образом, все, что мы должны делать сегодня, - так это размышлять о совершенных мужчинах и женщинах, описываемых в Рамаяне. Рамаяна - великий эпос! Все другие истории утрачены. Но хотя минули тысячи лет, история Рамы сегодня звучит как новая история. Она содержится в самом имени "Рама", которое дал Васишта. Он сказал: "Рам".
Что значит - "Ра"? Это значит вызывать наружу все дурные качества, которые внутри человека., - "Ра"! ("Ра" на телугу означает "приди"). Они и выходят (СВАМИ демонстрирует это, открыв рот и повторяя) "Ра!" Все они вышли наружу.
Чтобы предупредить возможность того, чтобы вышедшие наружу дурные качества вновь вошли внутрь … (СВАМИ демонстрирует, закрывая рот….)… м-м-м. Он закрыт. Вот в чем значение слова "Рам!". Таков внутренний смысл Имени Рама. "Ра" - все они выходят наружу. "М" - предотвращает их возвращение обратно внутрь. Но сегодня мы забыли такие священные истории, как эта.
Сегодня - день Нового года, и мы должны изучать новые вещи. Нам следует применять на практике то, что мы изучили, и, таким способом, делать нашу жизнь исполненной смысла. Вся наша жизнь должна стать освященной, когда она будет полна смысла.
Бхагаван закончил Свою Божественную речь пением бхаджана “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi…” - "Хари Бхаджана Бина Шукха Шанти Нахи…".
Город Путтапарти
Воплощения Божественной Любви!
Люди давали различные имена, говоря, что сегодня тамильский Новый год и Вишну (Новый год) народа малайялам, и что вчера был Новый год телугу. Имена различны, но внутреннее значение - то же самое. Если мы рассматриваем внутренний смысл, то все это - Новый год.
Мы считаем признаками новогоднего праздника - это надеть новую одежду, вымыть голову, следовать идеальным путем и есть сладости. Но не только это.
Город, через который течет река Читтравати,
прокладывая свой путь между чудесных берегов,
Благодатный город, который окружен
величественными манговыми деревьями,
Город, в котором Сита и Парвати
без перерыва охраняли четыре направления,
Город, в центре которого воздвигнут
великий и чудесный Мадхава (Бог)
(это относится к Вену-гопал храму),
Поблизости от которого есть огромный бак
(это относится к баку в Буккапатнаме),
Место, которое принесло королю
Буккарайя вечную славу в стране,
- это город Путтапарти,
славу которого невозможно не превозносить.
(Поэма на телугу)
(Аплодисменты)
Что означает "Путтапарти"? "Парти" значит "блеск, сияние". "Путтапарти" - это место, где рождается сияние. В прошлом оно носило имя "Путтавардхини" ("Вардхини" на телугу означает "растущий" или "увеличивающийся"). "Путта" (муравейник) обычно растет, если за ним наблюдать. В муравейнике обычно живут змеи. По этой причине селению и дали имя "Путтавардхини", поскольку всюду можно было видеть муравейники.
Рамаяна говорит о том же. Валмики, где он родился? Он родился в муравейнике (имеется в виду муравейник, который рос вокруг Валмики, когда он практиковал аскезу. После того, как он достиг реализации, он выбрался из муравейника). Муравейник рос вокруг него. Змеи ползали по верхушке этого муравейника. Таким образом, Рамаяна (написанная Валмики) вышла из муравейника.
Так что в муравейнике нашего сердца обитают змеи дурных качеств и дурных привычек. Чтобы рассеять их, размышляйте об Имени Бога. Тогда все они выйдут вон. Только это послужит Надасварам (звуком). Только это послужит Надасварам (звуком, который зачаровывает змей). Это - звук жизни. Это Дхияна Сварама. Если вы однажды пошлете эти звуки, все змеи выползут из муравейника. Так что, если вы хотите изгнать из человека дурные качества, совершайте Божественную Намасмарану.
Намасмарана очень священна
В наши дни многие люди насмехаются над Именем Бога. Это большая ошибка, ошибка, ошибка!
Harih Nama Harih Nama, Harih Namame Kevalam,
Kalo Nastieva, Nastieva, Gatih Nidha.
Только Божье Имя, Божье Имя, Божье Имя
дарует освобождение, дарует освобождение в Кали Юге.
(Санскритская шлока)
Намасмарана очень священна. Из-за того, что сегодня стали меньше делать Намасмарану, в стране стали нарастать проблемы и трудности. Делайте Намасмарану. Повторяйте Божье Имя на каждой улице, каждой клеточкой и каждым атомом (своего тела). Блаженство, мужество и бесстрашие, получаемое благодаря повторению Имени, не может быть получено никаким другим способом.
Каждый должен делать ее. От маленького мальчика и до взрослого человека, от подавленных до счастливых людей, все, от мала до велика, должны делать Намасмарану. Лишь невежественные глупцы способны рассматривать Намасмарану, как шутку, но …
(СВАМИ повторяет Анилу Кумару перевод слова "глупцы"). Глупцы глупцы, глупцы! (Анил Кумар повторяет: "Вдвойне глупцы, втройне глупцы, многократные глупцы!". Аудитория смеется).
Это люди, которых это развлекает. Но те, у кого высокий ум, не считают это шуткой (СВАМИ обыгрывает похожее звучание " fool "" - глупый, и "full"(mind) - высокий ум).
Таким образом, Намасмарана очень важна. И пусть кто угодно думает все, что ему заблагорассудится. Если кто-то задаст вопрос: "Что это такое, сэр? Вы тоже преданный? Вы тоже верите в Бога? Вы тоже делаете Намасмарану?", вам следует ответить: "Да, да! Разве я столь велик, чтобы не делать Намасмарану? Не только вы, но и ваш дедушка или ваш пра-дедушка - каждый должен совершать ее! Если не делать Божественную Намасмарану, тогда зачем рождаться как человеческое существо?"
Тот может сказать: "Я не верующий". Вы же можете ответить: "Если у вас нет веры, вы можете не делать ее. Я верую. И буду делать Намасмарану Тому, в Кого верую".
И вы должны приводить аргументы. "Сэр, если у Вас нет веры, Вы можете позволить ей быть у другого. У Вас нет веры в Вашего Бога. Но разве для меня не существует мой Бог? Кто Вы такой, чтобы говорить, что моего Бога не существует? Кто Вы такой? Какое Вы имеет право? Моя вера принадлежит мне".
День, когда вы будете мужественно совершать Намасмарану, станет днем, когда вы добьетесь полного успеха. (Аплодисменты) Отбросьте свой страх. Бесстрашно делайте Намасмарану. Тогда вы обретете подлинное блаженство.
Сегодня Новый год и новое воскресенье. Начинайте прямо с этого святого дня. Неважно, если у нас нет Шрути (мотива), Рага (мелодии) и Тхала (ритма). Достаточно того, что музыка льется от всего сердца.
Наш ум - Вина (музыкальный инструмент). Следите, чтобы он не порождал плохие чувства. Следите, чтобы Вина была в ладу с мелодией. Пусть сердце звучит в гармонии с Божественной Намасмараной. Тогда на вас изольется Божественная энергия.
Как следует молиться Богу?
После того, как Кришна уехал в Мадхура, все гопи (пастушки) сильно страдали. Все они собирались в одном месте. А как же нужно молиться Богу?
Спой, Кришна, песню, подобную льющемуся через край меду.
Говори с нами, чтобы принести облегчение душе!
Собирая суть Вед, преврати ее в звуки Брамы.
Наполни ими флейту и обрати их в мелодию.
Спой песню, Кришна!
(СВАМИ поет поэму на телугу)
“Только один раз, Кришна, спой только одну песню". Какую песню?
Собирая суть Вед, преврати ее в звуки Брамы.
Наполни ими флейту и обрати их в мелодию.
Спой песню, Кришна!
(СВАМИ поет поэму на телугу)
Они только один раз услышали эту песню и затем скончались. Эта песня доставила им огромное блаженство. Они забыли обо всех страданиях, которые испытывали так много лет. Поскольку чувство, которое навевала песня, было так сладостно!
Становитесь счастливыми, добродетельными и обретайте блаженство
Таким образом, все люди из штата Керала зовут этот праздник "Вишну". "Вишну" означает "да обретете вы блаженство, да будет мир, да обретете вы мужество и блаженство".
Ведите добродетельную жизнь. Пусть в будущем у вас будет хорошая жизнь. Испытывайте счастье, радость и блаженство. Это и есть Вишну.
К тому же сегодня также Новый год штата Тамил Наду. Он означает то же самое (имеет тот же самый смысл). Приумножайте свое здоровье, спокойствие и мир, комфорт и процветание, и всеми способами становитесь идеалом для других. Вы также должны придерживаться безупречного поведения. Так что Я надеюсь, что вы станете счастливыми, добродетельными и достигнете блаженства. Пусть каждый обретет блаженство и мир. Вам следует испытать это идущее изнутри вас блаженство. Его не нужно нигде искать (вовне).
И с сегодняшнего дня на тех, кто являются преданными, не должно влиять то, что говорят другие. Растите в себе преданность и самоотдачу. Где бы вы ни были, без страха совершайте Намасмарану. Это и есть наша настоящая жизнь. Будучи рожденными в Индии, мы должны оправдать это святое имя.
Очень скоро за нашей страной последуют другие страны. Индия должна принять ответственность за свое лидерство. То, на что Я надеюсь, - это лидерство в духовности.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление.
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы