Embedded Files
ЛЕТНИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
18.05.2000
Сияние Божественности
Вся вселенная находится под контролем Бога.
Но Истина сама подчинена благородному человеку.
Подобные благородные люди являются персонификацией Божественности.
( Санскритская шлока )
Воплощения Божественной Любви!
Человек имеет одни переживания в состоянии бодрствования и совершенно другие в состоянии сновидения. В последнем состоянии он сам создаёт всё, что он испытывает: свои чувства, наслаждение и боль, радость и горе.
В состоянии глубокого сна он забывает всё мирское и погружается в Первичное сознание. Таким образом, в различных состояниях один и тот же самый индивидуум имеет различные типы переживаний. Переживания могут быть различны, но Трансцендентальное Существо внутри вечно и не подвержено никаким изменениям.
Гирлянда цветов, нарисованная на листе бумаги, никогда не сдвинется и не будет раскачиваться или колебаться. Лист бумаги может быть подхвачен порывом ветра, но гирлянда неизменно останется на листе и не будет иметь никаких относительных движений.
Точно так же, хотя внешние обстоятельства и мысли индивидуума могут подвергаться изменениям, но Божественность, запечатлённая внутри, остаётся устойчивой, неизменной и непоколебимой. Поэтому все духовные искатели должны иметь непоколебимый ум и ясное зрение.
Тело - резервуар благостности
Человеческое тело подобно бамбуку. Бамбук имеем множество сочленений во многих местах, нарушающих его гладкость. Сочленения бамбуковой палки подобны шести порокам человека: Кродхе (гневу), Каме (вожделению), Лобхе (жадности), Матсарье (ревности), Маде (гордыне) и Мохе (привязанности).
Человеческую жизнь называют ‘тунгабхадра’ . В чём взаимоотношения между телом человека и Тунгабхадрой? ‘ Бхадра’ означает ‘благоприятствование’ , ‘Тунга’ означает ‘ бесконечное’. ‘Тунгабхадра’ означает, что человеческое тело - это резервуар бесконечной благостности. Каждый должен проверить себя, использует ли он это Божественное, уникальное, священное тело во благо или во зло.
Именно Нарада после исследований и размышлений дал этому человеческому телу название ‘тунгабхадра’ . Люди часто приписывают Нараде качества Калахаприя (подстрекателя трудностей). Это не так. Такая точка зрения является придуманной и искажённой.
Великий Нарада - это мудрец, который показывает путь устранения всех печалей. Нарада излучает знание. Нарада наделён знанием прошлого, настоящего и будущего. Именно он после глубокого исследования нашёл это необычное название, тунгабхадра, для человеческого тела.
Тунгабхадра означает "то, что дарует бесконечное блаженство, то, что дарует бесконечное благо". Мы должны пытаться понять святость этого именем, использовать тело только для благородных и святых целей и получить от этого блаженство.
Человеческую жизнь не нужно рассматривать только с физической, мирской и материальной точки зрения. После интенсивных исследований мудрецы древности раскрывали более глубокий смысл человеческого существования. Человек сталкивается со столькими трудностями из-за того, что он не использует это тело должным образом, и не ведёт свою жизнь так, как он должен её вести.
Полностью занятый только собой и своей семьёй, он не думает об обществе, в котором живёт. Только когда его будет заботить состояние всего общества, он начнёт понимать, почему человеческое тело называется Тунгабхадра.
Нужно видеть Бога в человеке
Воплощения Божественной Любви!
Вы знаете, что человеческая жизнь является в высшей степени благородной и ценной. Вот почему Веды заявляют: Джантунам Нара Джанма Дурлабхам (Родиться человеком - это редкое благословение). Вы должны оценить, насколько редким и драгоценным является человеческое рождение.
Мы должны понять внутренний смысл слова Нара (человек). ‘ На’ означает ‘ нет’ , ‘ Ра’ означает ‘ смерть’ . Таким образом, ‘ Нара’ означает нетленное, бессмертное. Это значит, что Нара не имеет разрушения. Если мы глубоко исследуем все три слова: Нара, Нарада и Нараяна - то обнаружим, что они отражают один и тот же смысл.
Нарада (мудрец) - это тот, кто показывает Нараяну (Бога) Наре (человеку). Какое возвышенное значение содержится в слове ‘ Нара’ ! Вы должны подумать над тем, как человек, по сути своей святой, растрачивает и губит свою бесценное существование.
Бог на самом деле не отличен от человека. Нарада осознал идентичность человека и Бога и заявлял, что Бог не вовне, а внутри человека.
Нарада описывал взаимоотношения между индивидуумом и Богом следующим образом:
Яллабдхвапуман, Иччарамо Бхавати,
Трупто Бхавати, Матто Бхавати, Атмарамо Бхавати.
(Достигнув Бога, человек испытывает полное удовлетворение, чувство свершения,
экстаз и блаженство).
Человек на самом деле не отличен от Внутреннего Обитателя, и каждый индивидуум - это Сам Бог.
Истинное благо заключается в том, чтобы видеть Нараяну (Бога) в Наре (человеке). Но, с другой стороны, человек сегодня упивается тем, чтобы рассматривать Бога, как человека. Такое восприятие возникает просто от недостатка веры и из-за узкого мышления.
Люди думают, что важно быть великими. Но, фактически, гораздо важнее быть хорошим, чем великим. Истинно хороший человек видит Божественность в каждом человеческом существе. В то время как злодей даже Божественность низводит на обыденный уровень.
Такого человека можно описать как Равану. Равана считал Бога обычным человеком, в противоположность Нараде, который всегда видел Нараяну в Наре. Нужно понять ту истину, что в каждом индивидууме есть скрытая Божественность.
Привязанность ведёт к несчастью
Студенты должны пытаться пристально рассмотреть каждый подобный тонкий аспект. Они должны изучать более глубокие аспекты того, что они читают. Возьмём, к примеру, Рамаяну. Эта поэма раскрывает, как единство ведёт к блаженству. С другой стороны, разногласия ведут только к несчастью и горю.
Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна добились великой славы благодаря их единству. В противоположность этому Вали и Сугриве, которые тоже были братьями, из-за отсутствия единства пришлось претерпеть много трудностей.
А Пандавы демонстрируют собой, что единство является силой. Все четыре младших брата неукоснительно слушались старшего брата Дхармараджу; они никогда не шли против его совета.
Их славный пример, прославленный в Двапара Югу, остаётся сияющим маяком и в Кали Югу. Отсутствие единства, вражда и разногласия между братьями неминуемо вызывают, в результате, горе и страдания. Единство, с другой стороны, прокладывает путь к счастью.
Священные писания дают людям множество примеров для подражания. Равана осознал свою ошибку в самом конце жизни. Он заявил: “О, люди этого мира! Став жертвой вожделения и гнева, я подвёл к уничтожению всех и каждого, включая мою семью. Не в состоянии справиться с ненавистью и завистью, я также стал причиной гибели моих родственников и друзей. Не в силах понять фундаментальную истину, я потерял также и королевство”. Перед смертью он предостерег всех оставшихся: “Будьте осторожны! Не повторяйте моих ошибок!”
Благородные люди очень могущественны, потому что они полностью ухватили основополагающую истину. Каким могущественным был Равана! Он совершал великую аскезу. Он обладал всеми видами сил: физической, ментальной и даже духовной. И, хотя он обладал всеми этими силами, но ради чего были все эти разнообразные достижения? Они не принесли ему вообще никакой пользы.
Став рабом привязанности и ненависти, он должен был, в конце концов, страдать и погибнуть. В нём не было ни малейшего намёка на принцип любви. С другой стороны, если любовь воцарится в сердце, то независимо от ситуации любому суждено обрести успех.
Святые писания восславляют человека как Амрутасья Путра
(сын бессмертия). Но не понимая своей истинной природы, человек дегенерирует до Анрутасья Путры (сына лжи). Каждый Человек должен вести себя в соответствии со своей истинной природой как сына бессмертия, а не лжи.
Мы должны стать не просто сыном Бога, мы должны стать Самим Богом. Мы должны не просто любить Бога, а стать Самим Богом. Только когда вы ощутите любовь, вы начнёте чувствовать, кто такой Бог.
Где Бог? Пока в человеке есть чувство, что Бог отличен от него, Бог будет крайне далеко от него. Когда вы искренне считаете, что Бог очень близок, и что Он - ваш самый близкий друг, то Он будет настолько же близок к вам, как вы к самому себе.
Ошибочно считать, что Бог существует только в храме, или в каком-либо святом месте, или в каком-нибудь центре паломничества. Всё это ясно объясняли благородные души древности. Осознав на собственном опыте, что Божественность находится внутри, они пропагандировали эти принципы по всему миру.
Традиционные и ритуальные практики нужны в начале пути. Это подобно тому, что перед тем, как научиться читать и писать, мы сначала должны выучить алфавит. Только когда выучены буквы А, Б, В, Г и т.д., мы можем выучить слова - такие, как БОГ. Когда мы выучили слова, мы можем составлять предложения. Только когда мынаучились читать предложения, мы сможем прочитать всю книгу.
Мудрые люди древности посвящали других в концепцию Божественности, советуя им посещать храмы, святые места и т.д. Это подобно тому, как неграмотного человека сначала обучают алфавиту. Все такие практики были рекомендованы как духовная тренировка для обычных людей и для новичков на духовном пути. Но практика ритуалов без понимания их истинного смысла становится препятствием в духовном росте.
Раскрывая Божественные Мистерии
В каждом духовном аспекте есть глубокий внутренний смысл, каким бы тривиальным он ни казался. Каждый человек должен пытаться понять Бога во всём, даже самом малом. Вчера Саинатх сказал: “Даже в самом малом, что Свами делает, содержится бездна внутреннего смысла”.
Он говорит это, исходя из личного опыта.
Все эти мальчики: Саинатх, Дилип, Сатьяджит, Патли, Шринивас - которые смотрят за Свами, - живут вместе с Ним в Аудитории Пурначандра. Ночью они спят недалеко от Него, и ничто не ускользает от их внимания.
Иногда случается, что даже умершие приходят на Мой Даршан. Даже те, что оставили свои тела 50-60 лет назад, приходят, чтобы увидеть Меня. Иногда они приходят днём. Но эти мальчики замечают только тех, кто приходит по ночам.
Однажды, по окончании Бхаджанов Я вернулся в Пурначандру в 10 часов утра и поднялся наверх. Там в комнате сидела Ишварамма, мать этого тела.
Я сказал ей: “Почему ты приходишь подобным образом? Это нехорошо. Что подумают другие, если заметят? Не приходи подобным образом!”
Она ответила: “Свами! Это сердце матери. Что Ты можешь об этом знать? Только мать может понять мои чувства. Я - мать, а Ты - Бог, полный любви ко всем. Мать не может понять любви Бога, Бог не может понять материнской любви. Я пришла, чтобы сказать Тебе кое-что и уйти.”
Я попросил: “Говори быстро, в чём дело, Я должен идти.”
Она ответила: “Свами! Что поделать, если Ты всегда спешишь? Пожалуйста, расслабься, удели мне несколько минут и послушай внимательно, что я скажу.” Свами попросил её изложить, что она хотела.
Тогда она сказала: “Свами! В мире сейчас столько волнений. Весь мир полон разного рода маневрирования, манипуляций. Ты думаешь, что все приходят сюда с любовью. Это естественно для Тебя так думать, но я думаю, что это не всегда так. На Даршане каждый пытается подать Тебе носовой платок. Когда я вижу это, то начинаю пугаться. Принимай платки только от тех, кому Ты полностью доверяешь, и от тех, кто близок к Тебе. От других ничего не бери.”
Я спросил её: “Почему ты так говоришь?”
Она ответила: “Свами! Для Тебя все равны. Все - Твои дети. Однако, хотя все равны для Тебя, сердца некоторых людей полны яда. Нанеся немного яда на носовой платок, они могут передать его Тебе. Когда Ты будешь вытирать губы, он может просочиться на Твои губы. Это очень опасно. Не прикасайся к таким платкам”.
Я сказал: “Хорошо, ради того, чтобы принести удовлетворить тебя, Я не будут прикасаться к ним.”
Через несколько дней она пришла снова. Это было ночное время, когда Свами отдыхал. Мальчики, которые смотрят за Свами, спали поблизости. Был час ночи. Свами жестом велел ей пройти в ванную комнату, где проходила потом беседа.
Она начала громко разговаривать. Я сказал: “Потише! Не говори так громко! Мальчики спят. Они проснутся, если ты будешь говорить так громко, и увидят тебя.”
Она возразила: “Почему я должна кого-то бояться? Я боюсь только Тебя. Я больше никого не боюсь. Я ничего плохого не сделала. Должен бояться тот, кто сделал что-то плохое, но я не совершала никаких ошибок, чего мне тогда бояться? Я прихожу из любви к сыну, а не из каких-то других чувств.”
Я сказал: “Хорошо, тогда в чём причина того, что ты пришла?” Она ответила: “Свами! Вчера был праздник, и Ты надел новое дхоти. Оно выглядело очень большим. Ты у всех спрашивал, нет ли ремня”.
Действительно Я спрашивал у всех мальчиков ремень. Все ремни, которые они давали, имели что-то типа пряжки, которая выглядела золотой или серебряной. Я не люблю одевать таких вещей. Люди могут заметить и сказать: “О! Свами одел золотой ремень”.
Локулу Каакулу (люди в миру подобны воронам).
Они будут придумывать всякого рода истории. Поэтому Я никогда не прикасаюсь к таким вещам.
“Свами, почему Ты должен узнавать у других? Ты дал мне цепь, перед тем как я умерла. Вот она. Возьми её и используй как ремень.”
За день до её ухода Свами сотворил для неё золотую цепочку и повесил ей вокруг шеи, потому что она любила такие вещи. На следующий день она оставила тело, взывая: “Свами! Свами!” После её ухода, её тело было отправлено в Путтапарти.
Перед отправлением Свами сказал Рамабрахмаму (который был смотрителем в Бриндаване в то время): “Она очень любила эту цепь. Не снимайте её, даже когда тело будет похоронено. Пусть она останется с ней”. Таким образом она была оставлена при ней. И именно эту цепь Ишварамма теперь отдавала Свами. Свами принял её, чтобы только отправить её обратно.
Тем временем Саинатх проснулся. Даже от малейшего звука эти мальчики просыпаются! Саинатх всё время спит внизу у стоп Бхагавана. При малейшем звуке он открывает дверь. Он всегда носит ключи с собой! Так что однажды о её приходах должны были все узнать.
Саинатх начал удивляться: “Я слышу голоса. Как кто-нибудь мог пройти в комнату Свами? Все двери заперты; лифт тоже заперт; ключи со мной. Как кто-то мог тогда подняться наверх? Нельзя подняться другим способом, кроме как на лифте. Как можно было иначе пройти?”
Они были напуганы. Но Сатьяджит набрался мужества и спросил: “Свами! Мы слышали голоса. Кто это? Кто? Кто?”
Свами сначала сказал: “Кто бы то ни был, это не ваше дело. Вас должен заботить только Я, и никто другой. Не задавайте Мне подобных вопросов.”
Но при виде их озабоченности безопасностью Свами, Свами рассказал им, кто это приходил.
ОН сказал: “Это приходила мать этого тела. Никто из вас не видел её при жизни. Вам только по 20-22 года, а она ушла более тридцати лет назад”.
Тогда они спросили: “Свами! Что она Тебе дала?”
Свами показал им эту цепь; они все видели её. Позднее Свами отдал эту цепь одному из мальчиков, и она всё ещё с ним.
Другой случай.
Как-то у одной женщины из Шимлы случился обширный сердечный приступ. Она потеряла своего мужа и одна растила двоих детей. Она страдала от сильной физической боли и имела сильные душевные муки из-за своих детей.
В два часа ночи Свами оставил тело, чтобы спасти её.
ЕГО тело упало навзничь, со стуком ударившись об пол. В теле не было никаких признаков жизни. Пол был покрыт мрамором. Когда Свами упал, Его голова ударилась об пол. Все мальчики прибежали и держали Меня, пытаясь поднять. Я не двигался, не разговаривал, Я даже не шелохнулся.
Думая, что, возможно, повреждена Моя голова, они пытались её поднять. Но не смогли этого сделать. Современные мальчики, хотя они имеют столько физических сил, не смогли приподнять Мою маленькую голову.
Позже они принесли полотенца на случай, если есть раны и потечёт кровь. Но ран они не обнаружили. Постепенно до них дошло, что Свами оставил тело, чтобы спасти кого-то. Они просто сидели и ждали, когда Свами вернётся. Когда задача была выполнена , Свами вернулся обратно в тело,
и мальчики были счастливы.
Я всегда оставляю свет включённым в спальной комнате.
Я никогда не держу её во мраке. Должен быть свет в ванной комнате. Должен быть свет в спальной комнате. Должен быть свет на веранде. Я не люблю лежать в темноте. Это демоны любят темноту.
Деваты (полубоги или ангелы) будут всегда хотеть свет. Тамасома Джьётиргамая (Веди меня от тьмы к Свету). Асатома Садгамая (Веди меня от неистины к истине). Тот, кто имеет хороший интеллект, будет всегда сияющим.
Таким образом, у этих мальчиков богатый подобного рода. Все они бесконечно преданы Свами. Они нигде никогда не будут тратить ни секунды, и спешат к Свами, как только их работа завершена. Это относится как к тем, которые работают в институте, так и к тем, что помогают в Супер-госпитале. Как только прозвенит звонок, они бегом броспются на Мандир.
В праздничные дни, думая, что Свами может вернуться раньше, они возвращаются, не пообедав.
Если Я спрашиваю их: “Как ваш обед?” - Они отвечают, что они не голодны. “Мы пообедали, Свами.”
Если Я говорю: “Эй, не лгите.” Они отвечают: “Мы не хотим есть.” Тогда Я даю им какую-нибудь еду.
Все эти мальчики очень преданны Свами, и Саинатх один из них. Я говорю это не ради рекламы, но в то же самое время мир должен знать об их любящей заботе о Свами.
Богу не нужны украшения
Невозможно перечислить или описать тот вид опыта, который человек может иметь с Богом. Бог и человек не отличны друг от друга. Привлекая к этому внимание, Саинатх сказал: “Я и вы одно.” Даже это не совсем точное выражение, потому что “вы” и “Я” не отличны друг от друга. Существует только “Я”, а не “вы”! Вы - это Я, и Я - это вы. Нужно распознать Божественность в каждом живом существе. Дехо Девалая Прокто, Дживо Дева Санатана (Тело - это храм, его обитатель - Бог).
Принято говорить, что Вишну держит в руках раковину, диск, булаву и лотос.
Сказано,
Украшения любит Вишну, Бегущую воду любит Шива. (т.е. Абхишекам, омовение водой), Брахма любит пищу. (Санскритская шлока)
Поэтому говорят, что Вишну - тот, кто держит раковину, диск, булаву и лотос. Что означает раковина и диск? Раковина означает звук. Диск означает время. Время и звук оба находятся под контролем Бога. Поэтому это не просто раковина и диск. Первая означает энергию. Второй означает время. И то, и другое находится под контролем Бога.
Не надо думать, что Бог отделён от нас. Все энергии, присутствующие в теле, на самом деле находятся под контролем Бога, который фактически находится внутри. Поэтому не думайте, что Бог отделён от вас, не приписывайте Ему отдельную форму и не начинайте навешивать на эту форму столько различных украшений.
Около 30 лет назад Бургала Рамакришна Рао уговорил Меня поехать в Тирупати, где находится знаменитая статуя Господа Венкатешвары. В храме Свами был принят со всем почётом в традиционном стиле и был препровождён в святая святых, где находится статуя.
М-р Анна Рао был в то время главой храмовой администрации. Свами спросил его: “Для чего все эти украшения на такой прекрасной статуе? Если все эти украшения убрать, то Господь Венкатешвару будет виден во всём Своём могуществе и величии. Чтобы были видны раковина и диск, украшения прикрепляются при помощи воска, который уродует статую. Почему вы делаете Бога таким бесформенным, безобразным?”
Дургула Рамакришна сказал: “Свами, Локулу Каакулу (мирские люди подобны воронам). Они украшают Бога тем, что нравится им самим. Хотя мне это тоже не нравится”.
Свами тогда заметил: “Лучше оставить идола, как он есть.” Анна Рао выслушал всё это, но ничего не смог сделать.
Украшения на идолах - это не тот способ, который позволяет увидеть красоту в Боге и ощутить блаженство. Но настоящее украшение находится внутри вас. Сказано: внутренняя красота - это то, что даёт истинную Ананду ( блаженство), и это блаженство является Маракандой (нектаром) жизни.
Богу не нужны украшения. Однако человеческой форме, являющейся храмом Бога, должно быть отдано подобающее уважение и отношение. Как Свами упомянул ранее, что этому телу дано название ‘ тунгабхадра’ . По отношению к такому ценному телу не должна проявляться косность. Должен быть продемонстрирован идеал.
Всё, что Свами делает, имеет свой собственный внутренний смысл. Вы можете думать: “Почему Свами надевает такое длинное платье (мантию)?” Это делается не ради украшения. Я не хочу, чтобы была видна какая-либо часть Моего тела. Я надеваю очень длинное платье, чтобы даже ноги Мои не были видны.
Конечно, нельзя избежать того, чтобы были видны Мои руки и стопы. Также нельзя избежать того, что видно Моё лицо, хотя частично оно прикрыто волосами. Но что Я могу с этим поделать? Тело Аватара приходит со своим собственным ослепительным сиянием прямо с Его рождения. Фактически, в каждом существе есть божественное сияние внутри.
Люди будут есть, только если они голодны, и пить воду, только если испытывают жажду. Человек плачет во времена печали и смеётся, только когда счастлив. Для всего есть своя специфическая причина.
Бог всегда помогает Своим преданным
Эти три P: Purity (чистота), Patience (терпение), Perseverance (настойчивость) - очень важны для каждого. Свами - воплощение Чистоты. Что бы Свами ни делал, это всегда ради вас, а не ради Меня.
Можно сказать, что той чистоты, которая есть в Свами, нет нигде в мире. Его сердце - это абсолютная чистота. Ни малейшая грязь не может в него проникнуть. Именно эта чистота притягивает к Свами людей со всего мира. Я никому не посылаю приглашений, Я даже никому не пишу писем, и, тем не менее, люди приезжают сюда в огромных количествах. Такова притягательная сила воистину чистого тела.
Свами также очень терпелив. Горы могут сдвинуться, но сердце Свами непоколебимо и умиротворённо. Сердце Свами исполнено глубокого покоя. Но иногда Свами может сделать вид, что Он рассержен. Эта тактика предназначена только для того, чтобы исправить людей. Иначе люди не будут слушаться.
Если Я скажу мягко (Свами говорит ласковым голосом): “Садись, дорогой,” - никто не будет слушать. Если Я скажу: “Эй! Садись!” - только тогда люди послушаются.
Модуляции голоса и тон могут быть полезными и эффективными. При помощи изменения тона иногда могут быть защищены жизни людей.
Однажды во время Курукшетры Ашватама, сын Дроны, поклялся, что до вечера текущего дня он уничтожит Пандавов. Он искал их повсюду, но не смог найти. Узнав об этом, Драупади стала молить Кришну спасти Пандавов.
Лилы Господа не только чудесны, но также таинственны.
Бог разыгрывает спектакль и даже изменяет сцены в Своей драме ради благосостояния и безопасности Своих преданных.
К примеру, Господь Кришна спас Пандавов деликатным жестом, на который был способен только Он один.
Кришна отправился, чтобы встретится с мудрецом Дурвасой, который был очень обходителен с Ним и выказывал всяческое уважение. “Свами, что привело Тебя в мой Ашрам?”
Кришна сказал: “У меня есть небольшое дело. Я пришёл, потому что это должно быть сделано с твоей помощью.”
Дурваса был счастлив: “Я обязан выполнить твой приказ.
Я, вне всяких сомнений, сделаю всё, что ты скажешь”.
Кришна продолжал: “Тогда вечером ты должен защитить Пандавов.” Дурваса был озадачен: “Господь, именно Ты защищаешь всё в этом творении. Как я могу их защитить?”
“То, что делаю я, это одно. А то, что делаешь ты, это другое. Моя защита проявляется самыми разными способами. Ты должен сделать своё дело.”
Дурваса спросил: “Что ты хочешь, чтобы я сделал?”
Кришна сказал: “Вырой яму и посади в неё Пандавов. Сверху положи настил. На настил поставь своё кресло. Могут прийти Дурьодхана или Дуссасана. Или может прийти Ашваттама. Если они придут, то спросят: “Свами, ты - Трикаала Джнана (знающий прошлое, настоящее и будущее). Скажи, где прячутся Пандавы?”
Дурваса прервал его: “Свами, я не буду произносить лжи.”
Кришна продолжал: “О, сумасшедший Саньяси! Разве я велю тебе произносить ложь? (смех в аудитории) Я тоже говорю, что не нужно произносить лжи. Сатья Паро Дхарма (Истина - высочайшая Дхарма). Истина - это мой обет. Говори правду. Но измени тон своего голоса.”
Через некоторое время, - после того, как Пандавы были спрятаны, - появился Ашваттама, как это было предсказано Кришной. Дурваса сидел с закрытыми глазами. Поклонившись мудрецу, Ашваттама спросил с великим смирением: “Свами! Где Пандавы?”
Дурваса медленно открыл глаза, они пылали гневом. Он возопил: “Пандавы?!! Они прямо подо мной!!!” Вместе с гневом в его голосе было много сарказма. Ашваттама испугался , потому что мудрец был известен своим свирепым нравом и своей склонностью легко проклинать тех, на кого он был разгневан.
С великой готовностью Ашваттама поспешил ретироваться! (Свами и аудитория смеются) Пандавы были защищены. Все Аватары прибегают к такой технике, и Свами тоже делает это, если требуется.
В день, который был назначен для коронации, когда Рама вышел из дома Кайкеи, он улыбался. Он вернулся в свою резиденцию. Сита в это время одевалась для коронации.
Рама сказал ей: “Сита! Послушай меня, это очень важно.
Я должен немедленно оставить Айодхью. Согласно обещанию, данному ранее отцом, я должен удалиться в изгнание в лес”. Она спросила: “Какой лес? Я тоже иду.”
Он возразил: “Ты не можешь идти. Я не смогу защитить тебя от демонов и диких животных.”
Когда он сказал это, Сита засмеялась: “Ты, который защищает весь мир, не можешь защитить одну женщину? Это только отговорки, но на самом деле ты сможешь меня защитить. Я не буду тебя слушать. Я пойду с тобой.”
Тогда он начал разговаривать строго. Он сказал: “Если ты пойдёшь, у меня возникнут трудности. На мне будет большая ответственность, чтобы защитить тебя. Как тогда я смогу выполнить приказ моего отца?”
Сита спросила: “Хорошо. Тогда куда ты идёшь сейчас?”
Он ответил: “Я должен пойти к матери и попрощаться с ней.” Вместе с Рамой Сита тоже пошла в резиденцию Каушальи.
Для Каушальи это был удар: “Сын! Я надеялась, что через несколько минут ты станешь Императором. Но случилось по-другому.” Она была потрясена. “Ни одного мгновения я не могу оставаться в Айодхье без тебя. Я тоже иду в лес”.
Тогда он начал увещевать мать. “Мама! Отец стар. Он говорит разное из-за его беспокойного состояния. Для верной жены муж является Богом. Она должна служить ему. Какая бы ни была ситуация, ты не должна оставлять его и идти за мной. Служить ему - твой важнейший долг.”
Сита слышала всё это. Она была очень умна. После возвращения домой она сказала: “Я тоже иду.”
Он заявил: “Это невозможно.”
Она ответила строго: ”Ты только что сказал матери, что муж - это Бог для жены. В таком случае разве муж не Бог для меня? Ты - Рамачандра (чандра - луна). Я - Сита, лунный свет. Разве может луна быть в одном месте, а лунный свет в другом? Ты сам противоречишь своим словам. Поэтому, где луна, там и лунный свет. Невозможно, чтобы Рама был в лесу, а Сита в Айодхье. Я иду с тобой!"
Раме пришлось уступить этим веским и неоспоримым аргументам.
Начните духовную практику с раннего возраста
Как Свами сказал ранее, никогда не нужно произносить лжи. Но ради блага других вы можете прибегнуть к подходящей тактике, чтобы добиться желаемой цели.
Сарвалоке Хитхе Ратах (нужно заниматься благосостоянием всех), Сарваджнанопсампаннах (нужно овладеть всеми формами знания), Сарвасамудхита Гунаихи (нужно быть воплощением всех добродетелей).
Ключи этих трёх кардинальных принципов, а именно - благосостояния, мудрости и добродетели - содержатся в трёх "Р" - purity, patience и perseverance (чистоте, терпении и настойчивости). Нет никого в этом мире, сравнимого со Свами в отношении этих трех качеств. (громкие аплодисменты) Чтобы Свами ни делал, это всегда ради благосостояния, радости и комфорта других, а не ради Него самого.
Свами ничего не делает ради Свой личной пользы или выгоды. С головы до ног в Свами нет ни малейшего следа эгоизма, и нет места, чтобы он мог бы проникнуть. Во Мне даже не хватает собственных интересов. Всё, что Свами делает, - это для вас и только для вас. Какая бы работа ни была сделана, - это только ваша работа. То, что делает Меня счастливым, - так это ваше блаженство.
Воплощения Божественной Любви, студенты и студентки!
Никто не в состоянии понять божественности. Иногда люди делают вид, что понимают, но в следующую же минуту они полны сомнений и путаницы. Подобные шатания возникают вследствие тенденций, накопленных за множество предыдущих рождений. Трансформация не происходит легко; она должна происходить медленно, но устойчиво.
Вот почему Свами постоянно говорит: Выезжайте рано, двигайтесь медленно и доезжайте целым и невредимым. Именно в этом юном возрасте вы должны совершить старт и начать духовную практику. Всегда оставайтесь спокойным и умиротворённым. Не оскверняйте своей чистоты. Если в вас есть оба этих качества чистоты и терпения, то настойчивость возникнет сама по себе.
Свами всегда обращается к вам, как к Премасварупулара (Воплощениям Божественной Любви). Свами полон Божественной Любви, и именно поэтому Его слова всегда проникнуты Любовью. Вы все должны стать воплощениями Любви. Какая бы ни была ситуация, следите, чтобы ваша любовь не уменьшилась и не была осквернена. Если вы будете жить подобным образом, Свами готов даровать вам всё, что бы вы ни пожелали.
Вы являетесь будущей опорой Индии. Сегодняшние юноши и девушки - это будущие лидеры страны. Избавляйтесь от плохих чувств, развивайте добродетели и обретайте священное видение. Следите за тем, что вы говорите, и не допускайте неправдивых и неподобающих слов. Подобного рода идеальное поведение принесёт безмерную радость вашим родителям. Ваш долг - сделать их счастливыми.
Помните, Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава (Почитайте мать как Бога, почитайте отца как Бога). Все родители любят своих детей. Ваши родители с любовью смотрят за вами, точно так же как родители Свами смотрели за Ним. Поэтому вы должны приносить им Ананду (блаженство) всеми возможными способами.
Бхагаван закончил Своё Выступление Бхаджаном “Бхава Бхая Харана...”
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы
Page updated
Google Sites
Report abuse