ДАРШАН 04 1998
4' 1998
продолжение
Цикл лекций
Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
Из Божественных речей Бхагавана
" Саи Шрути "
Кодаиканал, апрель 1998
***
Человек, Истина, Любовь и Бог
Божественная Милость
Пусть в сердце воцарится Божественность
ЛЮБОВЬ ЕСТЬ СУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
=.=
Человек, Истина, Любовь и Бог
( Речь Бхагавана от 23 апреля 1998 г.)
Воплощения Божественной Любви!
Веды, священные тексты и другие священные писания не могут помочь человеку отбросить занавес иллюзии. Пока человек стоит перед занавесом, Бог скрывается за ним. Причина находится за занавесом, а следствие перед ним.
(Поэма телугу)
С древнейших времен в Индии высоко ценили духовное богатство и по всему миру распространяли послание:"Лока Самаста Сукхино Бхаванту", молясь, чтобы все люди мира были счастливы. Сегодня человек достиг значительного прогресса в науке и технологии, но моральные ценности и праведное поведение пришли в упадок. Человек стал рабом эгоизма. Все, что он думает, говорит или делает основывается только на личном интересе. Сегодня человеческие качества стали редки среди людей, ибо доминируют качества животные.
Ценность дисциплины
Человеческая жизнь исключительно священна, и очень стыдно, что человек не живет согласно своим
идеалам. Люди сегодня живут, как им заблагорассудится, не следуя никакой дисциплине. Но дисциплина нужна во всех аспектах, чтобы поддерживать верное направление жизни - "На Срейо Ниямам Вина". У реки два берега, но она может течь во всех направлениях, заливая поля и деревни и принося неисчислимые лишения и бедствия. Если у реки есть берега, чтобы регулировать направление течения, она будет полезна для орошения. Точно так же река жизни должна держаться двух берегов состоящих из аксиом. Одна из них "Шрадхаван Лабхат Жнанам" и другая "Самсайатма Винасьятхи". Оба эти высказывания сделаны Господом Кришной в Бхагавад Гите. Значение первого - "Только с помощью веры достигнешь мудрости", а второго - "Тот, кто сомневается погибнет". Пока сомневаешься, не сможешь достичь ничего. Тот, кто не сомневается и полон веры, способен достичь всего. Река человеческой жизни, протекающая между этими двумя берегами, успешно достигает цели.
Дерево, нуждающееся в воде, снабжается водой только через корни. Хотя корни не видны, так как находятся под землей, они составляют основу дерева, обеспечивая его развитие и рост. Если корни высохнут, дерево умрет. Так и вы, подобно дереву, должны охранять корни жизни, т.е. вам следует твердо верить в себя. Следовательно, эти две аксиомы являются насущной жизненной необходимостью. " Самсайатма Винасьятхи" сравнима с корнями,
а "Шрадхаван Лабхат Жнанам" с деревом жизни. Вы обладаете ветвями, листьями и другими частями дерева.Цель посадки молодого деревца - получение от него плодов, а цель человеческой жизни - "Пурна Жнана" - совершенное знание. Для достижения этой цели нужна тотальная вера.
Три аспекта Божественности
Человеку нужна всевозрастающая широта сердца, чтобы лелеять древо жизни, растить и сохранять его жизнеспособность. Вот почему древние учителя обычно молились:"Анам Брама Расо Вишну Вак Махешвара". Эта молитва пелась древними пророками перед приемом пищи. Пища поддерживает энергию тела благодаря тому, что суть ее распределяется по всем его частям.
Чтобы обеспечивать функционирование всех частей тела и органов чувств, разум должен быть в хорошем состоянии. Для этого "Вак", или речь, должна быть правдивой и целеустремленной. Таким образом, эти три важные вещи, необходимые для человеческой жизни - тело, разум и речь (Мано - Вак - Кайям), рассматриваются как три аспекта Божественности - Брама, Вишну, Махешвара. Вишну - всепроникающ, так как разум также является всепроникающим.
Сказано:"Маномолам Идам Джагатх". Махешвара представляет Сабда, или звук (Вак). Вот почему Бог впервые описан как Сабда Брамайи, сначала было слово. Посредством расширения Божественной Любви, мы приобретаем все восемь типов Божественности. Каждый должен осознать Божественность внутри себя. Только тогда, люди смогут вести праведную жизнь.
Тело - это не просто физическое тело, состоящее из членов и органов. Бог даровал тело человеку для отработки его кармических долгов. Разум творит Бхавам (чувство или мысль), которые языком выражаются в словах и заставляют члены действовать. Человеческая жизнь - это комбинация функций мышления, речи и действий. Так в человеке проявляется Божественное, хотя многие не осознают этого.
( Бхагаван поет песнь, рассказывающую о вездесущем и всепроникающем Боге. Разве возможно ограничить Единого, который сотворил вселенную, рамкамикартины? Если даже полубоги не в силах понять Его, как может постигнуть Его простой смертный? Какое имя вы можете дать Единому, который проявляем во всех именах и формах? Что вы можете предложить Высшей Силе, для которой вселенная как живот. Разве есть способные освятить Единого, чья лучезарность равна миллионам солнц? )
Мы не можем поклоняться такой высшей силе, пользуясь ограниченными способами. Несмотря на то, что Бог так огромен, вы можете постичь Его человеческим сердцем, подобно тому как в маленьком зеркальце вы видите внешний мир. Он Хридайаваси. Кто вы? Кто Он? Если вы проведете исследование, то узнаете, что внутреннее "Я" - это смотрящий и все то, на что он смотрит. Весь мир - сочетание смотрящих и того, что они видят. В этом зале сидит много людей, "Я" - это смотрящий. Все люди - это те,
на кого смотрят.
И само Мое тело, благодаря Мне, является видимым. Таким образом "Я", как смотрящий, отлично от тела, на которое смотрят. "Я" - вечный свидетель.
Давайте не отвлекаться на видимость. Мы должны прилагать усилия, чтобы постигнуть видящего. Мы не можем сделать этого с помощью физических глаз. Нам нужно развивать "глаз мудрости" ( Жнана Чакшу) с тем, чтобы видеть видящего.
Это возможно только через внутреннее видение, с помощью которого вы можете достичь освобождения, но не благодаря своему физическому зрению.
Во всем мире преобладает Чайтанья (Принцип Сознания). Но мы игнорируем Принцип сознания (Чайтанья) и представляем себе Джада - бессознательное.
Чтобы понять истину духовности, в можете взять в пример животных, которые обретают святость и становятся объектами поклонения, когда ассоциируются с Божественным. Все поклоняются Змее, обвившейся вокруг шеи Господа Швы.
Но когда она встречается где-нибудь в другом месте, люди не раздумывая убивают ее.
Точно так же мышь является объектом поклонения, пока она служит повозкой Винаяки, но когда вы видите ее в своем доме, в ставите мышеловку и стараетесь ее уничтожить. Когда мы видим быка, сделанного из камня в храме Шивы, мы поклоняемся ему, а в повседневной жизни мы без колебаний бьем его. Это учит нас тому, что когда мы в компании Бога, мы почитаемы.
Как конечности являются частью нашего тела, так и все мы - члены тела космической формы (Сахасрасирша Пурушаха Сахасракша Сахасрапад). Космическая форма состоит из тысяч голов, ног, рук и глаз. Все формы - Его. Если мы разовьем в себе сильную веру в это, то сможем понять Божественного в его истинном духе.
(Бхагаван поет песнь на телугу, передавая истину, что Бог вне возможностей описания.
"Разве возможно описать Тебя с помощью ограниченного человеческого интеллекта? Ты меньше атома и могущественнее макрокосма. Ты присутствуешь в тонкой форме во всех 840000 существ. Ты всепроникающ. Кто способен описать Тебя?").
Истину незачем искать. Она всюду и в каждом. Когда у вас в доме горит свет, разве есть необходимость идти к соседям, чтобы одолжить лампу? Нужно развивать безграничный свет
Божественной Любви внутри себя. Для того чтобы видеть свет, не нужен другой свет. Чтобы видеть луну, не нужен факел. Подобно этому не нужен никакой другой свет, чтобы постигнуть самоозаряющую Атму внутри вас. Свет жизни - Божественность. Бог говорит, что вы есть часть Его Вечного Я. Каждый индивидуум - это искра Божественности.
Сачитанандам ранее упоминал о Саранагатхи, т.е. самоотдаче.
Самоотдача включает в себя три существа: первое - личность, которая отдает себя; второе - тот, комуона отдается и третье - это акт самоотдачи.
Если мы тщательно проанализируем духовное чувство, то мы увидим, что оно включает личность, зеркало и отражение. Когда вы удаляете зеркало, отражение автоматически исчезает. Так что здесь, три минус один дает единицу. Этим единственно оставшимся компонентом является личность. Подобно этому, Пракрити - зеркало, Джива (личность) - отражение Божественного.
Когда Пракрити, зеркало, устранено, остается только одно, Божественное.
Личность только отражение, когда ваш взор направлен на Пракрити (мирское), вы двойственны, но когда ваш взгляд обращен внутрь, вы есть Бог и ничего более. Даже Пракрити - творение Всевышнего. Когда все Божественно, не существует второго. Это Божественное - ничто иное, как Любовь живущая во всех существах. Любовь есть Бог, живите в Любви. Она не имеет ни начала, ни конца. Она бесконечна, вы не в силах расчленить ее. Все духовные пути - это пути Любви, и целью их также является Любовь. Это то, что всегда существует в этом мире. Вам никогда не следует отказываться от Любви.
В земном обиходе зависть, гордыня и т.д. - пагубные свойства.
Но, если вы на все это смотрите с Любовью, вы никогда не будите испытывать ненависти.
О ней не встает вопрос, когда есть лишь Единый, без второго.
Поток Атмы течет во всех существах, как Божественная Любовь. Вы должны развивать и расширять дух Любви. Вам не следует заботиться об именах и формах. В разнообразии имен и форм вам нужно видеть только единство. Так вы осознаете Божественное. Подобно тому, как Бхрамара (жужжащая бабочка), впрыснула жужжащий звук в насекомое и превратила его в свою собственную форму, так и вам следует концентрироваться на Божественном, и тогда и вы станете Божественным.
Как уже говорилось ранее, вы есть Брама, Вишну, Махешвара. Родители дали вам физическое тело и имя, но сердце (дух) дается Богом. Иметь сострадающее сердце - это атрибут человеческой природы. Оно дает и прощает, и не имеет страстного желания получить что-нибудь.
Развивайте единство с Божественной Любовью.
Люди делают разные типы садхан, перебирая четки и совершая медитацию. В то время, как тело может быть неподвижным, разум блуждает всюду и везде. Ваше равновесие нарушает даже маленький комар, и вы стараетесь убить его, хотя погружены в медитацию. Вам следует отказаться от привязанности к телу. Тело - это храм Бога, и Бог - его обитатель. Эту истину вам никогда не следует выпускать из виду. Природа - тоже проявление Бога. Древние знали, что пища есть Брама, разум - Вишну и Вак (речь) - Махешвара. Человек есть комбинация этих трех составляющих. Вот почему, когда мы молимся Шиве, мы трижды предлагаем Ему тело, точно также как мы предлагаем лист билво из трех частей. Это принцип самоотдачи.
Остерегайтесь плохих людей и мест
Лакшмана являл собой великолепный пример самоотдачи. Когда Рама, Сита и Лакшмана удалились в лес и достигли Читракута, Рама сказал Лакшмане:" Я чувствую усталость и Сита тоже устала. Лучше нам на некоторое время остановиться здесь. Поэтому Я хотел бы, чтобы ты воздвиг дом, в котором мы могли бы оставаться длительное время, если понадобиться, то и на десятилетний период. Ты можешь возвести
хижину в любом месте по своему выбору". Выслушав эти слова, Лакшмана почувствовал боль и повесил голову в горе. Заметив это, Сита спросила Лакшману:"Почему ты опечалился, Лакшмана? Твой брат не сказал ничего грубого. Почему ты это так воспринял?" На что Лакшмана отвечал:"Разве у меня есть собственный выбор? Я оставил мать, жену, комфортабельную жизнь и сопровождал вас, чтобы вам служить. Я отдал всего себя Раме. О каком выборе может идти речь? Приказы Рамы - вот что я хочу выполнять. И как мне перенести удар, нанесенный Рамой, когда Он попросил меня построить хижину и самому выбрать место?" Рама понял сокровенные чувства Лакшманы и его полную самоотдачу и Сам указал место.
Такой ревностный преданный Рамы, ведущий себя с полной самоотдачей, однажды, неожиданно, обернулся недругом и сказал:"Рама, я покидаю Тебя и возвращаюсь в Айодхью. Почему я должен идти с Тобой? Просили удалиться в лес только Тебя. Я вернусь в Айодхью, чтобы присоединиться к жене и матери". Рама был удивлен таким неожиданным поворотом ума Лакшманы. И попросил его немного подождать, отойти на некоторое расстояние и укрыться под деревом.
И там Лакшмана раскаялся в своей ошибке и сказал:"Я виноват, я не хочу покидать Тебя. Я не знаю, в чем причина столь неожиданного и неестественного поведения!"
Рама отвечал:"Ты оказался под воздействием демоницы. Поэтому твой разум взволновался. Сейчас мы покинули ее территорию, и ты вновь стал нормальным". Этот урок показывает, что даже такой великий преданный, как Лакшмана, может быть поколеблен, если пересекает область влияния демонической личности. Рама видел, что Читракут был местом пребывания Риши, святых, и решил остаться здесь.
Вот почему вам следует избегать дурных компаний и дурных мест, посещаемых дурными людьми. Старайтесь различать, что хорошо, а что плохо, что дает постоянную радость, а что преходяще. Совершайте хорошие поступки. Если вы отдались Атме, постоянно находитесь в соприкосновении, Бог будет с вами, вокруг вас, над вами и под вами.
Бхагаван закончил Свою речь бхаджаном "Говинда Кришна Джей".
* * *
Самый достойный преданный
Скромность и послушание - качества преданного. Излишняя скромность, которая часто приходит с преданностью, зачастую может стать барьером для продвижения духа вперед к Богу, который жизненно важен для достижения Атмажнаны, или Высшей Мудрости.
С другой стороны, тесная дружба и излишняя фамильярность, могут привести к тому, что человек позволит себе неподобающие вольности. По этим причинам Кришна относился к Арджуне и как к "преданному", и как к “другу", т.е. к тому, в ком скромность обогащает дружбу, а преданность смягчена близостью. Поскольку Арджуна был как преданным, так и другом Господа, он был самым достойным, чтобы получить от Него Бхагавад Гиту.
- БАБА -
Саната Саратхи, январь 1999
**********
////
Вера,
Любовь
и
Божественная
Милость
Речь Бхагавана от 25 апреля 1998 г.
«Кто-то может получить ученую степень во всех областях знания и победить всех на любом научном симпозиуме; кто-то может бороться с большой доблестью в битве и побеждать противников; кто-то может наслаждаться всеми удобствами, которые предоставляет современный мир; кто-то может сосчитать все звезды на небе или произнести по складам названия всех существ живущих в мире; кто-то может овладеть восьми-уровневой системой знаний; кто-то может приземлиться на Луне, но контролировать чувства, успокоить разум и повернуть видение внутрь себя не может практически никто ».
(Поэма телугу)
Достигайте мира, ограничивая желания и ища Божственную Милость
В современном мире каждая личность пытается достичь мира. Мир не может быть достигнут с помощью духовных результатов и не может быть получен с рынка, как товар. Он не может быть приобретен посредством знания текстов или высоким положением в жизни. Мир может быть достигнут только Божественной Милостью.Хотя человек страстно желает достичь мира, он сталкивается со многими препятствиями на своем пути.
Те, кто путешествует поездом, хорошо знакомы с лозунгом «Меньшее количество багажа дает больше комфорта, и превращает путешествие в удовольствие». Сегодня человек обременил себя безграничными желаниями. Из-за этого сверхтяжелого багажа желаний он находит, что крайне трудно нести этот багаж по жизни. Человек потерял равновесие, двигаясь прочь от своей цели, и приобрел склонность к сумасшествию. По этой причине Я подчеркиваю необходимость потолка желаний. Ограничивая свои желания, вы можете достичь мира за определенный промежуток времени. Вы должны упражняться в контроле своих желаний и делать усилия для получения Божественной Милости.
Будьте всегда невозмутимы
В современном мире стали обычными похвала и упрек, торжество и унижение. Человек приходит в восторг от похвалы и расстраивается, когда его упрекают или критикуют. Восторгаться похвалой и страдать от упрека является проявлением слабости. Сохранять невозмутимость в удовольствии и боли, в похвале и упреке - трудный проект. Это невозможно достичь эрудицией. Приведу пример, мудрец Вайаса, автор восемнадцати эпических поэм, был обеспокоен и просил у Нарадхи совета, как победить такого сорта беспокойство. Нарадха отвечал: «Тебе не следует впадать в уныние от упрека, ни приходить в восторг от похвалы. Во всех ситуациях необходимо сохранять невозмутимость». Кто-то может удивиться, как это возможно для человечества сохранять такое хладнокровие.
Вам следует интересоваться, кем является человек , который осуждает и кто тот, который осужден. Если вы полагаете, что осуждено тело, то нет нужды беспокоиться, потому что вы знаете, что тело эфемерно и рано или поздно оно умрет. Оно как сосуд из загрязненного материала, как уран и т.п. Зачем вам подвергаться этому воздействию? Вы не тело. Если критикуема Атма, то она присуща как личности, которую критикуют, так и личности, которая критикует. И это значит, чтокритикующий осуждает сам себя! Похвала и упрек относятся только к телу. Если вы реагируете на это, то вы получаете
их, как заказное письмо. Это также значит, что человек принимает содержание этого письма. Если человек не хочет получать это, все возвращается назад к отправителю. Также, если вы не реагируете на брань или осуждение, направленное кем-то против вас, оно возвращается назад к отправителю. Обвинение или брань, направленная против вас, это только отражение разума, наполненного ненавистью. Кришна просил у Дурадханы помощи. Дурадхана восклицал: «Как Кришна может просить моей помощи? Это только мы просим Твоей помощи». На что Кришна ответил ему: « Я хочу, чтобы ты обошел все королевство и выяснил, есть ли в нем хоть один хороший человек». Дурадхана отправился в путешествие и объехал все королевство. Вернувшись к Кришне, он сказал: «Кришна, я нигде не нашел ни одного хорошего человека. Если и есть такой человек, то это
должно быть, я». Кришна вызвал Дхармаджу и приказал ему объехать все королевство и найти хоть одного плохого человека. Дхармаджа, вернувшись, сказал: «Свами, я не смог найти ни одного плохого человека. Если и есть плохие качества, то они только во мне». Это показывает, что все, что вы видите, это ваше собственное отражение. Даже Дурадхана был по существу наполнен плохими качествами, и он мог видеть во всех отражение собственных качеств. Состояние мира, который вы видите, зависит только от вашего видения. Вот почему Будда говорил: «Вам следует иметь хорошее зрение».
Для получения Божественной Милости необходима тотальная вера
Существует так много самозванцев, которые проповедуют множество заповедей, но сами их не практикуют. Есть такая история о Пандите, который знал все священные писания и проповедовал людям. Он обычно получал молоко от молочницы, которая приходила из отдаленной деревни. Она была не пунктуальна в доставке молока. Однажды Пандит спросил ее, почему она приходит всегда в разное время. Она ответила, что должна
пересечь небольшую реку, а для этого нужна лодка, а лодочник отдает предпочтение богатым клиентам, заставляя ее ждать второй поездки. Это и было причиной ее задержек. Пандит высмеял ее явное невежество, и сказал: «Как только ты пропоешь имя Бога, ты не будешь нуждаться в лодке, потому что река откроет проход для тебя. Почему ты не применяешь этот простой метод?» Так как этот совет дал мудрый Пандит, девушка поверила его словам и повторяла имя Бога, возвращаясь домой. На следующий день произнося имя Нарайаны она вошла в реку и перешла ее без затруднений по проходу. Она делала так каждый день и приносила молоко Пандиту вовремя. Через несколько дней он спросил, почему она приносит молоко, не опаздывая каждый день. Молочница ответила, что последовала его совету и может переходить реку, произнося имя Бога. Пандит в это не поверил, хотя сам посоветовал это девушке. На следующий день он пришел на берег реки, чтобы убедиться в правдивости ее слов. Он воспевал имя Бога без полной веры, и когда, приподняв свое дхоти, вошел в реку, то утонул. Это судьба человека который проповедовал, но не имел веры в свои же проповеди.
Вот почему говорят: «Вы можете говорить миллион вешей, но практиковать их - трудно». Равикумар рассказывал о своем отце, который не мог вылечиться даже после 21 операции. Излечение произошло благодаря
полной вере всей семьи. В драме, в которой играл Рави, слепой человек
приблизился к Иисусу и попросил Его вернуть ему зрение. Иисус спросил его, есть ли у него вера в то, что Он может вернуть ему зрение. Мужчина ответил: «Да, я полон веры». Немедленно Иисус дотронулся до его глаз, и человек прозрел. Сегодня люди потеряли веру. Некоторые верят в Бога, но не верят в Его учение. Полная вера необходима для получения Божественной Милости.
Понимайте связь между положительным и отрицательным
Ашок Сингал говорил об инкорнации Аватара, когда существует отклонение Дхармы. Дхарма не может отклоняться. Кришна обещал, что Он будет покровительствовать Садху. Кто является Садху? Тот, кто одевается в желтые одежды, или тот, кто держит Гиту в своих руках и проповедует? Нет, Садху это тот, кто осознает единство в разнообразии. Он будет
иметь единство мыслей слов и действий. Это называется воспитание через человеческие ценности. По Моему мнению (Бабы), это три человеческие ценности: единство головы, сердца и рук. Это комбинация мыслей, слов и поступков, которые есть троица человечества. Все препятствия исчезнут с вашего пути, если вы практикуете гуманизм. Вы должны сочетать в себе положительное и отрицательное, что дает эффективный результат. Божественный поток - положительное, тело - отрицательное. Атма - положительное, тело - отрицательное. Тело это храм, а Бог его обитатель. Если храм запущен, даже если Бог присутствует в нем, люди могут не посещать храм. Если храм в хорошем состоянии, но внутри нет идола, он бесполезен. Мы должны хорошо видеть различия между положительным и отрицательным.
Шанти (мир) не во внешних объектах, он внутри. Никто не подаст вам его на блюдце, и он не может быть передан вам наставником. Он должен исходить из сострадательного сердца. Мир внутри, снаружи существуют только мирки. Хотя Божественность распространяется повсюду, только в некоторых местах она проявляется. Она сравнима с электрическим током, который течет по проводам. Хотя он течет по проводам, его можно увидеть только, когда горит лампа. Никто не может отрицать наличие Божественности везде. Например, вы стоите напротив Меня. Моя форма отражается в ваших глазах, и наоборот. Если вы осознаете единство двух, то не существует различия. Когда вы концентрируетесь на Нем, вы получаете Его взгляд в своих глазах. Если вы хотите, чтобы Бог посмотрел на вас, вы должны смотреть на Него.
Мы не можем иметь прямое восприятие Господа внутри нас, мы можем только испытать это. Для этого нужно приложить усилия с полной верой. Если вы имеете добрые мысли, которые указывают дорогу к Божественному, вы преуспеете. Если вы обращаете внимание на злобные мысли, вы становитесь злым. Это правда, которой Бог учит людей. Если у вас внутри хорошие чувства, хорошее отражение будет снаружи. Вы не можете получить мир из вне, он должен прийти из внутреннего состояния.
Когда желания становятся чрезмерными, Атмическое сознание не может быть понято. Вы поощряете желания пить чай, кофе, играть в карты, посещать клубы, смотреть телевизор и т.п. Вы должны усмирять такие желания. Вы должны сокращать употребление кофе, чая избегать бесполезных и расточительных занятий, таких как, игра в карты и т.п. Потому что такие ненужные желания делают вас безумным и рабом привычек. Вследствие этого забывается ваша человеческая природа.
Путь к Богу - это преданность и обособленность
Хорошее чувство, цель, состояние и здоровье - ценные владения Майа
(иллюзорная энергия), но они все потерянны, потому что чрезмерные желания преобладают. Преобладают животные качества, а человеческие ценности отсутствуют. Как может кто-то достигнуть мира с такими помехами?Когда мудрец Вайаса попросил Нарадху посоветовать ему, как избавиться от беспокойства, Нарадха сказал: «Ты сочинил так много эпических поэм, но ты не развивался на пути осознания. Составь Бхагаватхам, описывая величие Бога и преданности. Бхагаватхаму (телугское произношение) имеет пять слогов, Бха, га, ва, тха, му. В этих 5 слогах «бха» означает Бхакти (преданность), «га» - Жнанам (мудрость), « ва» - Вайрагайа (обособленность), «тха» - Тхатвам ( священный принцип) и «му» - Муктхи (освобождение). Бхакти - основа необходимая для освобождения. Это дает Шакти, а Шакти ведет к Рактхи, которая в свою очередь ведет к Вирактхи. Вирактхи - это ворота для Муктхи или освобождения. Когда вы сеете семена преданности, мудрости, они ведут вас к освобождению. Бхагаватхам показывает путь к освобождению через преданность и о
сть.
История Прахлады, занимает важное место в Бхагаватхам. Отец Прахлады причинил ему страдания, бросая его в глубокий океан, растаптывая его слоном, бросая его в яму, полную змей и т.п. Прахлада постоянно воспевал имя Хари, и ему ничто не причиняло вреда. Его отец ненавидел Хари и был Им уничтожен. Ненавидя Бога, вы ничего не достигните. Любя Бога, вы можете получить все.Сердце Прахладхы было наполнено именем Хари, и его отец отправил Чанда и Амарка подучить мальчика, как сопротивляться Божественной Любви. Но они не смогли повлиять на Прахладу, который постоянно воспевал имя Хари, т.к. он любил Бога и был Ему предан, у него не было страха.
Вера это основа для лечения недомоганий
Если вы постоянно распеваете имя Бога, вы получите все, т.е. богатство, мудрость, здоровье, блаженство и т.п. Если вы тотально верите, Бог
благословит все, в чем вы нуждаетесь. Рави говорит, что ему было дано лекарство. Оно было сотворено Бхагаваном. Вы можете спросить, зачем строить госпиталь, когда Он сам может создавать лекарства и излечивать пациентов. Это было сделано из-за веры людей в лечение. Даже если сестра или доктор поставят укол с дистиллированной водой, пациенты будут счастливы и вылечатся из-за своей веры. Поэтому госпиталь предназначен для людей, которые верят в него. Лечение, в большинстве своем, основано на вере пациента.
Бог приходит в человеческой форме, чтобы продвигать людей к Божественному, так Он может трансформировать их и дать счастье. Только человек может утешать людей. Разговор с Бхагаванном разрешает проблемы. Его Даршан помогает в упразднении грехов.
Любовь есть Бог. Живите в Любви
Людям следует иметь три идеала: Дайва Прити (Любовь Бога), Паапа Битхи (страх греха) и Санга Нитхи (мораль в обществе). Эти идеалы помогут поднять личность, семью и общество. На этой священной земле (Индии) некоторые мудрецы и святые следуют этим идеалам. Вот почему, вопреки некоторым препятствиям, культурное наследие Индии еще сохранено. Оно чудесно и бессмертно. Мы стали рабами Западной культуры и пренебрегаем нашей собственной высоко ценимой культурой. Сейчас люди Запад оказывают уважение к нашей культуре и заимствуют ее. Это вера в индийскую культуру заставляет их принимать ее. Людям Индии следует
осознать значимость их собственной культуры и перестать пренебрегать ею. Наша культура учит, что существует только одна религия, религия Любви и одна каста, каста человечества. Наша культура базируется на Любви, которая скрыта в каждом, в верующем, атеисте или националисте. Никто не обходится без Любви. Даже животные и птицы имеют Любовь. Мы обычно видим, как коровы лижут новорожденных телят с такой большой нежностью, что теленок поднимается после этого материнского прикосновения. Это очищает теленка. Чистоплотность - это Благочестивость. Чистота способствует единству и ведет к Божественности. Но вы имеете только враждебность и общность. Это животные и демонические качества.
Человек должен пытаться приблизить себя к Божественному положению и не опуститься до животного и демонического уровня. «Сатьям вадха, дхармам чара «Говорите правду, делайте праведные дела» - это ведическое предписание. Легко говорить правду. Очень трудно сказать ложь и выдержать ее. Говоря правду, вы закладываете фундамент для Дхармы. Через это вы можете получить (Шанти) мир. Развивайте принцип Любви. Любовь есть Бог . Живите в Любви.
**********
ПУСТЬ В СЕРДЦЕ ВОЦАРИТСЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
(Речь Бхагавана от 26 апреля 1998г.)
«В этом мире бесконечное сознание распространено везде. Это Атмический принцип. Он проходит через всю вселенную, как нить проходит через драгоценные камни, чтобы связать их в цепь».
(Поэма на телугу)
Все существа - искры Божественного.«Мамаивамсо Дживалоке Дживабхутас-санатанах»,- говорит Господь Кришна в Бхагавад Гите. Это идеал для всего мира, что все существа - искры Вечной Божественности. Без понимания важности этой великой истины многие искатели страдают от беспокойств и проблем, лишенные уверенности. Частицы Бога же не имеют причин беспокоиться. Бог не страдает и не беспокоится. Он Сам Вечное Блаженство! Как тогда могут Его частицы страдать? Это только из-за недостатка самореализации своей истинной природы люди беспокоятся. Их уносят временные и преходящие мирские удобства, и из-за этого они впадают в беспокойство.
Это всего лишь животная природа.Сострадательное сердце – естественный признак человека. Поэтому зачем читать священные писания? Зачем изучать Бхагавад Гиту, если не воплощать ее учение на практике?
Смарана и Анусмарана (созерцание и постоянное созерцание)
Арджуна спросил Кришну: «Почему ты заставляешь нас ввязываться в эту ужасную битву и почему ты посылаешь нам семейные проблемы и другие трудности, в то время как мы всегда следовали праведному пути и преданы Тебе?»
Кришна с улыбкой ответил: «О Арджуна, ты заставил Меня сидеть возничим на своей колеснице. Эта колесница, в конце концов, тоже будет уничтожена. Ты не попросил Меня сесть в свое сердце, которое является вечной колесницей. Это Мантра, а физическая колесница это Янтра (Машина). У Янтры нет жизни, а у Мантры есть жизненная сила. Ты говоришь, что думаешь обо Мне. Это только Смарана, но не Анусмарана. Смарана связана временем, а Анусмарана – это постоянное созерцание, за пределами пространства и времени. Если ты будешь выполнять Анусмарану, ты почувствуешь Божественное внутри.» Кришна сказал: «Мам Анусмара! Юдхьяча». Думай обо Мне даже на поле боя. У тебя не будет никаких проблем.
Арджуна спросил Кришну: «Как я могу постоянно думать о тебе? Я должен выполнять свои обязанности в семье и править царством. Кришна сказал: «Без сомнения, это твой долг. Ты должен позаботиться о своей семье и детях и выполнять свои обязанности, данные тебе Богом. Но когда ты выполняешь свои обязанности, думая обо Мне, у тебя не будет никаких проблем».
Желание привязывает, отреченность божественна
Есть два пути выполнять свои обязанности. Один -это Апекша, желание результатов, мирской путь. Нирапекша-выполнять обязанности без привязанности к результату. Апекша - это Маракам (смертельные путы), Нирапекша - это Таракам (освобождение).
Человек путешествует по эти двум путям. Вот пример. Директора колледжа перемещают на другое место. Пока он был директором этого колледжа, он отвечал за мебель, оборудование в лабораториях и другие вещи. Он не может забрать их с собой, т.к. они принадлежат правительству.
Но когда он покидает дом, который арендовал, он забирает свои вещи и перевозит их на новое место. Он не оставляет даже старые веники и другие безделушки. Оборудование он оставляет колледжу, но все свое берет с собой. Чувство собственности заставляет его забрать все дочиста. Когда он привязан - это Маракам, а когда он все оставляет без привязанности - это Таракам. Он только временный поверенный и казначей имущества колледжа.
Подобным образом нужно выполнять свои мирские долги без привязанностей. Если вы действуете с привязанностью к обьекту, вы находитесь в иллюзии. Вы должны понимать принцип Таракам. Используйте дары природы по максимуму, но не забывайте, что они только временны, вы не можете ничем владеть вечно. Живя в миру, вы не должны становиться рабом привязанностей, что вызывает беспокойства. Все элементы творения принадлежат Богу. Все существа Его творения, все искры Божественности. В таком умонастроении нужно выполнять свои обязанности.
Подарок Бога – изобилие, подарок мира – бедность
Человек испытывает беспокойства, потому что он не удовлетворен своей долей. Думая о прошлом и беспокоясь о будущем, человек становится беспокойным. Бог – воплощение любви. Любовь достигается только любовью. Любовь не знает сомнений. Божественная любовь бескорыстна. Если есть эгоизм, появляется страх. Любовь не знает страха. Она не ожидает наград. Любовь во всем. Встаньте на божественный путь любви. Вы не сможете испытать этого, пока вы не свободны от эгоизма. Божественная любовь всегда дает и никогда не получает. Мирская любовь всегда получает и никогда не дает. Духовная любовь дает все больше и больше.
Мирская любовь никогда не дает, но только готова получать, полная жадности. По-моему, в эфемерном мире не должно быть одностороннего движения. Нужно получать от Бога и давать миру.
Жалко, что люди не следуют этому и всегда хотят получать, а не давать. Поэтому человек страдает. Получать от Бога - истинное изобилие. Получать от мира - истинная нищета.
Будда говорил, что богатейший человек мира не тот, кто, как его отец, является императором, но тот, кто доволен тем, что имеет. Нужно контролировать свои желания и ставить на них потолок. Тот, у кого много желаний, – беден. Только контролируя желания, можно достичь цели.
Единство и важность Троицы
На духовном пути есть много тропинок. Президент Кришнамурти упоминал Шраванам и Киртанам (слушание и воспевание о Боге). Хотя это различные пути преданности, есть истории, которые создают сомнения. В мире так много имен Бога: Брахма, Вишну, Шива, Рама, Кришна и так далее. Никто не видел их в человеческой форме. Это создает сомнения для иностранцев. Они представляют качества в каждом. Вишну представляет Сатву, благость, Брахма – Раджас, страсть, Шива – Тамас, невежество.
Шива присутствует в каждом как Ардханаришвара (полумужчина-полуженщина). Его глаза слегка приоткрыты. Если Он откроет глаза полностью, мир будет разрушен. Если Он закроет глаза, все погрузится в сон. Так что Его глаза слегка приоткрыты, сконцентрированы на кончике носа. Вы увидите, что на большинстве картинок Ишвара сидит в медитативной позе Падмасане со слегка приоткрытыми глазами, сконцентрироваными на кончике носа. Это самая правильная поза для медитации.
Шива описывается как имеющий луну на голове, река Ганга течет по Его ушам, змеи обвиваются вокруг Него как ожерелья и так далее. Он принимает формы без человеческих качеств. Он имеет форму Лингама (яйцеобразная форма Шивы). «Лияте Гамьяте ити Лингам». Лингам приводит вас к цели – освобождению.
Вишну – вседержитель. На пути преданности есть много препятствий. Он помогает преодолеть эти препятствия и спокойно достичь цели.
Брахма, Вишну и Шива всепроникающи. Они везде. Они превосходят время и гуны (качества). Вишну имеет раковину, символизирующую звук и чакру (диск), символизирующую колесо времени. Время и звук находятся под контролем Бога. Звук исходит из пупка. Так, Брахма, изначальный звук, описывается как рожденный из пупка Вишну. Молчание это Ишвара. Поэтому Шива обычно сидит в медитативной позе. Нужно различать единство трех различных аспектов Бога. Звук, время и энергия – все под контролем Бога. Шива описывается как Тринетра, Тришула, Тригунатха, Господь трех Гун, Трехокий и имеющий трезубец. В этом есть эзотерический смысл. У человека два глаза. Но у Шивы три. Смысл в том, что человек знает только прошлое и настоящее, а Шива еще и будущее. Это не означает, что у Шивы третий глаз на лбу. Это воображение людей. Бог един и описывается различным образом. Джива – индивидуальность и Бог едины. Дайва – это Джива, а Джива это Дайва.
Родители Аватаров также страдали. Деваки скорбила, что хотя она была матерью, родившей Кришну, Яшода наслаждалась Его детскими играми.
Также Каушалья, мать Рамы, скорбила из-за разлуки с Рамой, которому нужно было жить в лесу 14 лет. Зачем Рама ушел в лес? Он хотел продемонстрировать миру, что нужно следовать указанию своего отца, каким бы сложным оно не было. Аватар (инкарнация) должен делать много дел, которые кому-то могут не понравиться.
Последней ночью шли дожди и также град. Хотя град может побить людей, но он содержит только дождь. Они неотличимы. Когда у вас проблемы, нужно принимать их как градины, которые содержат капли любви к Богу. Какие бы испытания не давал вам Господь, это только из любви. Не нужно беспокоиться о них (дхушам), это подарки Бога. Всегда нужно помнить, что вы искры Божественности. Нужно сопротивляться очевидным препятствиям и выполнять свои задачи.
Пригласите Божественность в свое сердце
Каждому человеку нравятся сладости. Одному нравятся Ладду, другому Бурфи, третьему Джалеби. Каковы бы не были названия и форма конфет, они все содержат сахар. Так же каждый может делать садхану по-своему. Не нужно комментировать или критиковать это. Это выбор каждого. Но все ведет к одной цели. Нужно подходить ко всему с божественными мыслями. У нас большое количество преданных, многие из-за границы. Их имена и формы различны. Их языки и диалекты могут отличаться, но божественность присуща всем. Можете выбирать имена и формы Иисуса, Ишвары, Рамы, Кришны и так далее. Бог един, как Его ни называть. «Ом итьекакшарам брахма». Брахман – это звук Ом. Бхаджаны поют с фисгармонией. Шрути едина. Когда вы нажимаете различные клавиши, получаются различные звуки- са, ри, га, ма, па, да, ни – семь свар. Но воздух, проходящий через коробку и вызывающий звук, – един. Аналогично, Божественность едина. Пригласите Божественность в свое сердце. Как Кришна сказал Арджуне, попросите Бога усесться в вашем сердце, внутренней колеснице. Там Он Мантра Сварупа и Хридаяваси, Живущий в сердце. Если вы хотите увидеть Бога снаружи, ваши упражнения бесполезны. Внешние поиски- признак животности. Нужно развивать внутреннее видение. Тогда вы сможете реализовать Бога.
Когда вы общаетесь, это нужно делать с уважением. Нельзя использовать грубые слова, «если не можешь смириться, говори смиренно» - золотое правило, которому вы должны следовать. Когда вы приветствуете кого-то, вы приветствуете Бога. Когда вы критикуете кого-то, вы тоже критикуете Бога. Нужно контролировать и сдерживать плохие качества. Когда вы в плохом или сердитом настроении, молчите. Не говорите такого, что увеличивает гнев. Поэтому мы говорим: «Ом, шанти, шанти, шанти» в конце бхаджанов. Почему три раза, а не четыре? Это покрывает ум, разум и атму. Нужно иметь шанти на всех трех уровнях.
Любовь бескорыстна
Если вы нездоровы, у вас не может быть внутреннего мира. Древние риши и махариши испытали блаженство Божественности и дали нам свою мудрость,
которую они достигли путем долгих аскез. Были только немногие, которые выдержали все аскезы без перерыва до конца. Они сказали: «Ведантам этам пурушам махантам, адитья варнам тамасах парастхат». Они описали то, что они действительно пережили, и это значит: «Мы видели Бога, сияющего как тысячи солнц, за пределами Тамаса или темноты невежества». Тамас представляет тело и ум. Только если вы выйдете за пределы тела и ума, вы можете испытать Божественное. Он - сознание. Поэтому я всегда советую вам следовать сознанию. Тело и ум отрицательны, а Атма положительна. Према положительна. Это самое важное. Без этого жизнь бесполезна. Живите чистой бескорыстной любовью. Любовь бескорыстна. Эго корыстно. Вы получаете свет, щелкая выключателем, и вы реализуете Божественное, как только поворачиваете включатель любви.
Когда вы видите Божественность в каждом, это само по себе лучшая садхана. Современные духовные проповедники не учитывают благосостояние мира. Они преследуют личное обогащение. Ваши молитвы должны быть на благо общества. Какова форма общества? У него нет особой формы. Форма членов составляет общество. Когда вы молитесь о благе каждого, вы также часть этого. Если вы молитесь для себя, это бескорыстие, и вы не можете выжить без общества.
Если вы очистите свое сердце, вы увидите там Бога, как вы видите свое отражение в зеркале.
Бхагаван закончил речь бхаджаном «Говинда Кришна Виттале» и «Хе! Шива Шанкара Намами Шанкара»
***
ЛЮБОВЬ ЕСТЬ СУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
Речь Бхагавана от 28 апреля 1998 г. Саи Шрути, Кодаиканал
"Люди хотят наслаждаться жизнью без забот в комфорте, с высокими
жизненными условиями, но не стремятся постичь мудрость
практиковать хорошее поведение и преданность Богу. Это я говорю
благородной аудитории искателей Божественности".
(Поэма на телугу)
Сегодня, во всем мире вы наблюдаете множество материальных форм,объекты различных типов, разнообразного назначения и людей, находящихся в различных условиях.
Человек должен победить (познать) себя
Многие ученые заняты исследованиями и экспериментами в разных
областях науки. Всё является объектом исследования. Но эти исследователи внешних явлений и событий ничего не знают о себе.
Уинстон Черчилль (премьер-министр Англии времён 2-ой Мировой войны) однажды заявил, что человек победил все (обладает всем), но не познал себя. Человек знает все вокруг себя, но не знает своё собственное реальное "я". Такое знание бесполезно. Жизнь искателя священного пути бессмыслена, если он не контролирует себя и не хранит чистоту сердца.
Что будет, если тигры и шакалы попадут на ферму, где находятся
коровы? В сердце человека царствуют истина, любовь и мир.
Если шакал ненависти и тигр гнева и зависти ворвутся в ваше
мирное сердце, что произойдет с благочестивыми коровами Любви, Мира и Истины? Из-за вторжения злых мыслей человек лишается своего
естественного благочестивого расположения духа.
В людях усиливаются безнравственные качества зависти, гнева и
ненависти. При этом могут ли они обладать добрыми качествами и
человеческими ценностями?
Если человек строит дом, он предусматривает дверь для удобства
входящих друзей и родственников. Он не будет впускать через эти двери
бродячих собак и обезьян.
Тело - храм Господа. Оно имеет несколько дверей и подобно
городу с девятью воротами, Навадхара Пури (чистоты); лишь потому, что есть так много входов, вы не можете позволить всем и каждому входить внутрь через это множество дверей. Но тот, кто позволяет войти
злобным качествам, как следствие подвергается опасности потерять естественные хорошие качества.
Любовь - есть главная человеческая ценность.
Три категории любви
Любовь, живущая в человеке, может быть трех видов.
Первая - Свартха или эгоистичная любовь, вторая - Aнионья или
любовь ко многим, а третья - Павартха или высшая любовь.
Первую испытывают те, кто думает только о своем собственном счастье, комфорте и
удовольствии, нимало не заботясь о других.
Вторую испытывает тот, кто думает о своей семье и пытается облагодетельствовать тех, кого считает своими.
Третью испытывает тот, кто хочет, чтобы в обществе каждый был счастлив.
"Лока Самаста Сукхино Бхаванту" - это молитва таких людей. И это - наивысшая любовь.
Первую можно сравнить со светом в отдельной комнате, который освещает только ее.
Вторая похожа на лунный свет, который помогает видеть окружающее, но не совсем четко, что дает почву для сомнения. Например, увидев в неярком лунном свете веревку, вы путаете ее со змеей, а пенёк можете принять за человека.
Третья похожа на солнечный свет, позволяющий увидеть все четко, без сомнений.
Если вы обладаете духовным видением, вы не сможете ограничить любовь собой и своей семьей. Любовь Aнионья испытывают только к членам своей семьи и родственникам.
В действительности, в широком смысле, все люди - родственники. Если следовать принципу Атмы, всех надо считать своими, поскольку Атма сияет во всём живом.
Все - дети Бога и все происходит по Его Божественной воле.
Бог - Отец всех, все - Его дети
Предположим, что взрослый человек с детьми едет поездом.
У него есть билеты на всех, и он не разрешает детям выходить без
него на остановках. Детей притягивают сладости, продаваемые на
платформе, и они очень хотят выйти и купить их. Но дети удерживают себя
от этого желания, поскольку боятся, что поезд тронется, и они останутся,
т.к. билетов у них нет. Старший из детей говорит им:" Без разрешения
отца мы не можем выйти, как хотели бы. Билеты у отца, и он будет
волноваться, если мы сойдем и не сможем сесть вновь, когда поезд
тронется".
Бог - это отец всех. Все - Его дети, отправившиеся в путешествие по
жизни.
Господь сказал нам: " Слушайте Мои команды, не выходите,
где бы ни захотелось". Жаль, что никто в мире не слушает Его команд.
Билеты у Него. А мы стоим перед проблемами .
Путешествуюшие поездом видели багажные вагоны с разноцветными наклейками, например, "Возврат 5-98". Это означает, что вагон должен быть возвращен в мастерскую
точно в срок для осмотра. Следит за этим станционный мастер, который
знает об этом. Для человечества Бог - тот Мастер, который знает, когда
каждый должен вернуться в мастерскую. (На нас это не написано, как
в случае с вагоном).
Только Мастер должен заниматься этим. Мы начинаем беспокоиться о
своем возвращении из-за своих слабостей.
Господь - высший авторитет, и все происходит по Его Воле.
Но человек гордо заявляет: "Я сделал это",
и поэтому он в беде. Вы должны осознать, что все происходит по Его
Воле.
Взращивайте хорошие мысли и не ослабляйте своих усилий.
Те, кто верят в Божественную Волю и все делают с чувством, что они только инструменты в Его руках, обретут счастливую жизнь, в то время как другие, без веры, - будут несчастны.
Первые - Пуньяатмас, люди, которые зарабатывают заслуги, в то время
как неверующие Папаатмас считаются грешниками.
Заслуга или грех порождаются только нашими действиями. Когда злые
мысли одолевают людей, они становятся хуже диких животных. Такие мысли
ранят чувствительное сердце, которое сравнимо с мирной коровой. Вы
должны прогонять диких животных или злобные качества и хранить
дарованную вам добрую природу. С этим нельзя медлить. Есть поговорка,
что если слишком медлить, то даже нектар превратится в яд. Как только
появляются злобные мысли, вы должны прогнать их и наполниться добрыми
мыслями, добрыми чувствами и любовью. "Сат" - это то, что неизменно и
постоянно во все периоды времени, в прошлом, настоящем и будущем. Вы
должны развивать это "Сат". Это - истинная садхана.
В духовной практике
вы не должны никогда позволять злобным мыслям приближаться к вашему
сознанию. Предположим, вы наматываете несколько метров нити на основу.
По мере намотки клубок нити становится все больше и больше. Если вы
ослабите внимание и нить выскользнет из рук, клубок распустится, сведя
на нет ваши усилия, и работу нужно будет начать с начала. Подобно этому
небольшое отклонение от сосредоточения на садхане уничтожит
ваши усилия. Необходимо сохранять хладнокровие все время, вне
зависимости от того, что вы испытываете: удовольствие, боль, получаете или теряете.
Тьяга есть йога
Люди должны практиковать преданность и жертвенность, только этим можно способствовать процветанию страны. Политика без жертвенности,
преданности и любви практически не может быть успешной. Чтобы быть
счастливым, надо молиться за счастье всех и быть готовым жертвовать
ради общества и благополучия мира. Дух жертвенности абсолютно необходим для освобождения. Тьяга - это Йога, а Йога - это эффективное выполнение своего долга каждым. Патанджали сказал, что Йога - это контроль ума. Сначала надо познать себя, а уж потом изучать окружающий мир.
Ани Безант писала: "Говорят, что каждый находится в поисках Бога.
Это не так. Богом наполнено все. Зачем искать то, что присутствует
везде? В действительности, Бог ищет истинно доброго преданного".
Кто такой искренний, добрый преданный? Тот, у кого садахар
хороший характер, добрые чувства и правильные действия. Нельзя
сказать, что хорош тот, кто хорошо исполняет баджаны. Даже магнитофон
озвучивает баджаны с магнитной ленты. Но в этом механическом звучании
нет жизни. Поющий должен исполнять баджаны всем сердцем. Каждое слово
должно отражать любовь, ведь сердце - это местопребывания любви. Атма
это - Любовь. Это Брахман. Он внутри вас. Весь космос это Брахман.
Зачем искать Бога?
Стремитесь быть добрым, а не просто сильным
Вчера вечером я говорил мальчикам, что они должны стремиться быть
добрыми людьми, а не великими. Если вы добры, все будут уважать вас.
Если вы сильны, то только эгоисты будут искать вашей благосклонности.
Если вы сильный, доброты может и не быть.
Кто же великий, а кто добрый? Тот, кто видит Божественные качества
в каждом, тот добрый. Тот, кто видит в Божестве только человеческие
качества, тот великий.
Равана считал Раму - Божественную Инкарнацию -
человеком. Он видел только человеческую форму, а не Божественное
воплощение в форме. А Рама видел Нарайану во всех созданиях. Зеркало
мира, приврити, отражает Божественность в каждом творении.
Бог дал человечеству зеркало приврити, чтобы оно могло исправить
себя и увидеть отражение Божественности во всем. Но человек видит в
зеркале только свое отражение. (Свами рассказывает историю о том, как
простодушный пастух сидел между двумя холмами и играл на флейте, слыша
собственное эхо. Он не мог понять этого и жаловался матери, что кто-то
подражает его мелодии. На следующий день Мать пошла с ним и поняла, что
он слышит эхо собственной мелодии).
Постижение истинного "Я"
Море - это вода, земля - грязь, а тело - плоть. Все вокруг есть лишь
отражение, отзвук и реакция. Это - свойство природы. Тело это Пракрити,
Природа. Мы должны держать его под контролем. Если вы контролируете
тело, чувства и ум, вы увидите Атму, истинное Я.
Если вы видите только тело, вы становитесь на уровне животного и
демона. Если вы видите тело, ум и Атму, вы достойны быть человеком.
Когда вы увидите только Атму, вы - Божество. В человеческой жизни
присутствуют все три сути. Постепенно вы должны отказаться от
привязанности к телу и уму, тогда сможете осознать Атму - цель
человеческой жизни. Вы должны обрести полную веру, что все есть
Дхава Санкальпа, Божественная Воля.
Вы должны противостоять всем
трудностям, участвуя в игре жизни, и выйти победителями. Жизнь - это вызов, встречайте его; жизнь - это игра, играйте в неё; жизнь - это любовь, наслаждайтесь ею; жизнь - мечта, осуществляйте её.
Пусть препятствия не останавливают вас. Никогда не прекращайте усилий, даже если вы ослабли. Если вы в замешательстве, сердце придет на помощь. Вы сомневаетесь, когда не знаете истину. Однажды вы
узнаете истину, что вы - Атма, тогда не останется никаких сомнений.
Любовь есть суть Божественной жизни
Вся истина заключается в Премататве, Божественной Любви. Она - суть
всего сущего. Это Премараса. В этом нет никакого сомнения.Через любовь
вы сможете преодолеть любое препятствие. Видеть хорошее, слышать
хорошее, говорить хорошее, думать о хорошем и быть хорошим - вот
лучший путь реализации Божественного. Укрепляйте свою веру.
Сомневающийся не может развиваться. Верящий в Бога не может быть
повергнут. Вы должны принимать все, происходящее с вами, как несущее вам
пользу, все - Божий дар. С такой полной верой нечего бояться в жизни.
Бхагаван закончил речь бхаджаном "Бхавабхая Харана".
