Амрита 02 04 2001

<  ^  >

ПОСЛАНИЕ В ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ РАМЫ

Божественное выступление Бхагавана

Шри САТЬИ САИ БАБЫ

02-04-2001

 Прашанти Нилайям

Veda Vedhya Pare Punsi

Jate Dasarathatmaje

Veda Prachetana Dasi

Sakshat Ramayanam

Господь ВЕД

Был рожден как сын Дашаратхи.

Веды были рождены от Прачетаса (Валмики)

В форме Рамаяны.

(Санскритская шлока)

ЧЕТЫРЕ ВЕДЫ КАК СЫНОВЬЯ ДАШАРАТХИ

Воплощения Божественной Любви!

Рамаяна - это проявленные Веды, которые сошли с небес на землю. Известны четыре Веды: Риг-Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарвана Веда. В Рамаяне Риг-Веда - это РАМА, Яджур Веда - ЛАКШМАНА, Сама Веда - БХАРАТА, и Атхарвана Веда - САТРУГНА. Эти четверо, соответствующие форме четырех Вед, играли в доме Дашаратхи.

=====================================================================

Риг-Веда содержит мантры, лозунги, и инструкции относительно ритуалов и процедур, направленных на поддержание жизни общества. Главный ее постулат: "Прагнанам Брахма" - "Брахман - это высшая мудрость".

Яджур Веда подробно описывает человеческих божеств и кодекс поведения, в дополнение к правилам, управляющих обществом. Ее Принцип  "Ахам Брахмасми" - "Я - Брахман".

Сама Веда содержит суть Риг-Веды и Яджур Веды, положенную на музыку. Ее принцип: "Тат Твам Аси" - Я есть ТО".

Атхарвана Веда излагает правила управления жизнью Грихасты (главы семьи). Она также учит Йога способам исцеления болезней. Ее постулат: "Айям Атма Брахма" - "Пища - это Брахман".

Словарь санскритских слов, собранных из литературы САИ.

Сост. Виктор ЯП, Сингапур.

=====================================================================

Риг-Веда и Яджур Веда состоят из Мантр, обращенных к Богу. Они содержат в себе описание церемоний Ягн (акад. - Яджн) (огненная жертва) и Яг (ритуал жертвоприношения). Следовательно, Вишвамитра пришел, чтобы принять Раму и Лакшману для защиты Яги. Риг-Веда и Яджур Веда - обе являются формами Мантры. Обе они - формы Ягн и Яг. Как Рама, так и Лакшмана явились, чтобы защитить Ягу Вишвамитры.

Возьмем Бхарату. Повинуясь командам Рамы, покинув Айодхью, он вошел в деревню. Она называлась просто Нанди. Входя в деревню, он воспевал Имя Рамы. В течение 14 лет единственным киртаном (Божественной песней) Бхараты было "Рам, Рам, Рам, Рам". Именно поэтому сказано, что Бхарата является воплощением Сама Веды.

Где бы ни проводились Ягны и Яги и ни воспевалось Божье Имя, тот, кто защищает пространство вокруг, - чтобы в него не могли войти привидения, вампиры и злые духи, - это Сатругна.

Таким образом, мы не должны считать, что Веды и Рамаяна отличны друг от друга. Суть Вед - это Рамаяна. Форма Рамаяны - это Веды.

В Рамаяне Рама  учит трем видам Дхармы. Один - это Вьякти-Дхарма (Дхарма индивида). Второй - Кутумба Дхарма (Дхарма семьи). Третий - Сангхика Дхарма (Дхарма общества). Чтобы Дхарма  этих трех видов была защищена, она облечена в форму Трикона, форму этих трех ангелов.

Величие Рамаяны

Эти Божественные наставления были даны ради благополучия людей и для применения их на практике за пятьсот лет до Бхараты (сына Шакунталы и Душиянта). Рамаяна появилась задолго до этого. Это произошло много-много лет назад.

Тот факт, что Рамаяна тех давних дней, - ведь это было несколько тысячелетий назад, - и сегодня живет в современном мире и сияет в сердце каждого человека, означает, что мы можем только предполагать, что она занимает особое место и обладает высокой святостью. Какая бы ни была поэма или повествование, но они не способны на протяжении тысяч и тысяч лет сохраняться в сердцах людей.

Только Рамаяна в течение уже многих тясячелетий наполняет сердца людей, освещая их и наставляя.

Послания РАМЫ и РАВАНЫ

В Рамаяне есть два важных послания: одно - Рамы и другое - Раваны.

Только Истина есть Сварупа (характеристика, подлинная сущность) человека. Лишь Дхарма суть его Свабхава (природа, атрибут). Эти две, Сатья и Дхарма, - глаза человека. Глаза эти - формы всех Шастр (вид священных писаний). Следовательно, все формы Шастр - просто глаза человека. Рама распространял по всему свету послание, что человек должен освящать свою жизнь, учась Сатье и Дхарме и широко их пропагандируя.

Как Сатья, так и Дхарма были противны природе Раваны. Он не хотел принять Сатью. Он не хотел практиковать Дхарму. Так что Равана - это человек, который всегда был далек от них обеих.

"О, люди, вы стали далеки от Сатьи и Дхармы. Не живите, как жил я. Все это было мне присуще - я воспринимал лишь дурные качества. Неспособный осуществить свои желания, я потерял своих сыновей. Неспособный контролировать собственные иллюзии, я погубил всех своих братьев. Неспособный поддержать свое доброе имя, я разрушил свое  королевство. В конце концов я погубил и себя самого. И чего я достиг? Я лишь заработал себе дурную репутацию".

Чего достиг Рама? Он заслужил себе доброе имя. Поэтому  у кого доброе имя, - тот Рама, тогда как человек с недоброй славой - Равана. Доброе имя и дурная слава - оба сосуществуют. Рама без Раваны или Равана без Рамы существовать не могут. Таким образом, Рамаяна суть комбинация Рамы и Раваны. Это означает, что дурное всегда сопутствует  хорошему.

(Чтобы проиллюстрировать эту мысль, БАБА приводит образный пример человеческого  лица ). Лицо, сияющее подобно луне, обрамляют черные кудри, кольцами вьющиеся вокруг него. Светлое блистание лица и черные волосы - каков внутренний смысл этого? Это сияние Дхармы и черные лучи дурной славы, осеняющие ее. Таким образом, и хорошее, и дурное - все это формы человека.

Дхарма индивидуума, семьи и общества

Мы должны хорошо усвоить внутренний смысл такого повествования, как Рамаяна. В Рамаяне содержатся описания очень тонких  видов  Дхармы. Потому Рамаяна не просто повествует об истории отдельных лиц. С самого начала она учит Вьякти-Дхарме (контролю, оказывающему влияние на личность -  как на человеческую личность). Вьякти означает в обычном мире форму человека. Форма индивидуума называется Вьякти.

Дхарма личности, Вьякти, - это не значит просто наставлять, апеллируя к внешней форме человека. Рамаяна учит не проявленным, скрытым в человеческом существе, изначально ему присущим внутренним качествам.

Только индивидуальность позволяет ясно выразить эту внутреннюю Истину.

Только индивидуальность способна выразить Божественность, заключенную в человеческом сердце. Именно Вьякти-Дхарма и учит такой Дхарме личности.

Действия современного человека не отвечают Сатье и Дхарме. Внутренняя Истина - та, что учит, будучи спрятана глубоко в сердце,  - это есть "индивидуальность". Вьякти здесь не означает форму индивидуума. Ачарана Вьякти значит: "истинный человек - тот, кто практикует". Следовательно, Рама распространял по свету Вьякти Дхарму.

Повинуясь распоряжению своего отца, Рама удалился в лес и перенес множество Баадхас (страданий, боли и трудностей). Однако Он не воспринимал всех их, как страдания, Баадхас. Тем самым Он следовал Кутумба Дхарме (Дхарме семьи).

Он утверждал на земле ту истину, что в любой ситуации Он не преступит Дхарму семьи клана Икшаваку.

С точки зрения Сангхика Рамаяны (Рамаяны в ее социальном аспекте), то Он оказывал уважение матери и отцу, жене, детям и братьям и подавал своим братьям пример праведного поведения.

Рама покидает Каусалию

Как в те давние времена Рама мог защитить доброе имя семьи? Одевшись в одежду из грубого волокна, Он вошел в резиденцию Каусалии и подошел к ней, желая получить ее дозволение.

Каусалия очень удивилась: "Сын мой, ты - тот, кому предстоит стать королем королей, - пришел сюда, одетый в простое платье - что это значит?"

Рама заулыбался: "Матушка! Сегодня мой отец сделал Меня 'королем лесного королевства'. С сегодняшнего дня Я буду править королевством леса. Такова наша Кутумба Дхарма, Дхарма семьи".

Во время этого разговора вошел разгневанный Лакшмана. "Матушка! Этого не должно произойти. Отец, послушавшись слов Кайки (Кайкейи), поступил дурно". Он описал все происшедшее, ничего не опуская. И сказал: "Я ожидаю распоряжения Рамы. Если Он отдаст приказ, я в тот же момент отправлюсь убить Мантхару и Кайку. И тут же проведу коронацию Рамы. Я больше не уважаю отца".

Как только он это произнес, Рама подошел и закрыл ему рот.

(СВАМИ демонстрирует это, положив Свою руку Себе на рот).

Он заявил: "Лакшмана! Такая злоба не достойна нашей семьи. Наша Кутумба Дхарма (семейная Дхарма) - практиковать Дхарму. Мы должны защищать Кутумба Дхарму, опираясь на Вьякти Дхарму (Дхарму личности).

В мире ни одно действие не происходит без причины.

Потому и отец без причины не отдал бы Мне этот приказ. Сохраняй спокойствие. Сохраняй спокойствие".

Услышав слова Лакшманы, Каусалия пала ниц.

"Рама!", - воскликнула она. "Тебе важно повиноваться указаниям Твоего отца, но разве я Тебе не мать? Разве я не его половина? Потому ты должен повиноваться и указаниям матери!"

Тогда Рама посоветовал ей: "Матушка! Будучи в разлуке со Мной, отец преисполнится горя. В этой ситуации тебе невозможно оставить отца и уйти. Ты - его половина. Утешь его. Ты должна приложить усилия, чтобы насколько возможно защитить его. Это - твоя Дхарма. Дхармаиндийских женщин - подчиняться мужу. Такова Дхарма жены. Тебе следует исполнять лишь эту Севу, а не участвовать во всех иных служениях. Я - тот, кто посередине. Но тебе не следует принимать Меня в расчет. Ты повинуешься распоряжениям мужа".

Дхарма  Ситы

Сита была возле Рамы. Она все слышала и сказала: "Рама! Ты так умно рассуждал о Своей Дхарме. Когда же я сказала, что пойду с Тобой в лес, Ты ответил: ' Не пойдешь. Ты должна служить своим престарелым матери и отцу'.

Стары они или молоды, но Ты - мой муж, не так ли? А я - Твоя жена, разве нет? Ты заявил Своей матери, что она должна подчиняться приказам мужа и понять, что Сева в отношении мужа - для нее самая важная. Следовательно, мой муж для меня - Бог. И самая главная моя цель - служение мужу. Или существует разная Дхарма для меня и Твоей матери? Это для Тебя недостойный путь".

Тут Рама похвалил Ситу, несмотря на то, что она противоречила Ему.

Этот вид Дхармы нужно претворять в жизнь с умом и известным тактом. Преподавая этот вид учения о Дхарме, Рама воспитывал в людях понимание семейной Дхармы и поддерживал уважение к семье.

Уважение к родителям

Лакшмана высказывал резкие обвинения в адрес Кайки. На это Рама отвечал: "Лакшмана! Она Мне не мачеха. Я - тот, кто любит Кайку больше, чем Каусалию. Кайка тоже любит Меня больше, чем Бхарату. Ты не должен обвинять Кайку, так как она - мать".

Ибо сказано:

Matro Devo Bhava,

Pitro Devo Bhava.

Почитай мать, как Бога.

Почитай отца, как Бога.

(Санскритская шлока)

И продолжал: "Я повинуюсь распоряжениям Своего отца. Я почитаю Свою мать. Это наша Кутумба Дхарма". Таким способом в те времена Рама учил людей следовать Дхарме.

Рама в одиночку сражается с тысячами демонов

Согласно Рамаяне произошло еще несколько событий. Когда, придя в лес, Сурпанакха (сестра-демоница Раваны) лишилась носа и ушей, она отправилась к брату Раване, чтобы сообщить ему о случившемся. Равана  явился в лес во главе огромного войска.

Тогда Рама подозвал к Себе Лакшману и сказал: "Лакшмана! Ты должен теперь оказать помощь своему брату. Тебе не следует позволять  чувствам овладеть твоим сердцем. Для тебя имеет значение только Мой приказ. Я в одиночку буду сражаться со многими людьми. А ты забирай Ситу и уходи. Вы оба будете оставаться в небольшой пещере".

Лакшмана совершенно не мог этого принять: "Брат! Мне оставаться с Ситой в пещере? Когда Ты один сражаешься с демонами? Я тоже присоединюсь к Тебе в этой битве. Здесь множество демонов. Если они окружат Тебя, Ты останешься совсем один. А поскольку  я - Твой брат, разве не я должен делать эту работу? Потому я не хочу уходить в пещеру. Не моя задача защищать Ситу. Единственно важная для меня цель - защищать моего брата, Рама. Потому я не хочу уходить".

На это Рама возразил: "В Сангхика Дхарме (Дхарме общества) создается много ситуаций, подобной этой. Я должен разумно практиковать Дхарму в соответствием со временем. Тебе ведь это известно? Но не только это. Даже если явится более тысячи демонов, Я буду сражаться с ними. Ты только защищай Ситу".

Он промолвил это с добрым выражением лица. И прошептал Лакшмане на ухо тайну Дхармы.

Тогда Лакшмана согласился. Он забрал Ситу, ушел вместе с ней и поместил ее в пещеру. И оттуда прислушивался к крикам и взрывам. Лакшмана был не в силах выносить этого. Сита тоже сильно бранила его. "Лакшмана! Почему ты находишься здесь, оставив Его одного? Иди к Нему! Иди! Иди!" - настаивала она.

"Матушка!" - отвечал Лакшмана. "Как могу я не подчиниться приказу Рамы? Из вас двоих приказ Рамы для меня более важен. Я не пойду. Рама Сам способен добиться всего. Он всезнающий и всемогущий. Чего стоит моя сила в сравнении с Ним?"

Так он успокаивал Ситу. И с нетерпением поджидал Раму.

Рама использовал оружие с тысячью лиц. Все демоны были повержены, и Рама пришел в пещеру, чтобы увидеть Лакшману. Лакшмана был очень счастлив видеть Раму невредимым. Как  Рама сумел в одиночку одолеть такую армию? Потому что Он был не в одной, а во многих формах.

Говорят:

Sahasra Seersha Purushah

Sahasraksha Sahasra Paad

Пуруша

(Всевышний Господь)

имеет тысячи голов,

Тысячи глаз,

Тысячи ног.

(Санскритская шлока)

Все демоны, как только увидели Его лицо, попадали без сознания.

Слаще, чем сахар,

Вкуснее, чем масло,

Намного вкуснее, чем натуральный мед,

Произносимое и произносимое устами,

Оно кажется подобным Амрите (нектару).

Поэтому…

(Поэма на телугу)

"Сита! Всегда повторяй Имя РАМЫ. Его Имя слаще, чем сахар. Оно вкуснее, чем масло и гораздо вкуснее, чем натуральный мед. Если повторять его вновь и вновь, оно кажется подобным нектару. Потому никто не в силах описать сладость, заключенную в Рама Нама, Имени Рамы".

Тогда Лакшмана сказал: "Матушка! Мы можем счесть волны в океане. Однако никто не способен определить мощь Рамы. Силы, заключенные в Нем, лишены атрибутов. Разве есть нужда защищать силы Рамы, подобные этим? Все мы - только Его инструменты. Но Рама обладает всеми силами. Довольно того, что мы произносим Его ИМЯ". Отвечая так Сите, он успокаивал ее.

Праврити и Ниврити

Никто не в силах описать природу Божества. Виды Дхармы в Рамаяне - это лишь виды Дхармы Вед. Они делят Веды на две части. Говорят, что одна часть - это Праврити (внешний Путь), а другая - Ниврити (внутренний Путь).

Все действия, относящиеся к внешнему миру, - это Праврити Дхарма.

На Пути Праврити говорят: 'Милый, ты голоден? Съешь вот это'.

На Пути Ниврити немедленно откликаются: 'Дорогой, только потому, что ты голоден, тебе не следует есть все, что тебе подвернется'.

Какой род пищи вам нужно есть? Каким образом все это следует есть?

Это то, чему учит Ниврити Дхарма.

Все, что заставляет ум приходить в ментальное возбуждение, - все это Праврити. Ниврити - это то, что трогает сердце. Следовательно, между Праврити и Ниврити - огромная разница. Ниврити - это то, что связано с внутренними чувствами. Праврити - с внешними действиями.

В наши дни все, что мы видим глазами, слышим ушами и воспринимаем умом, - все это Пути Праврити. Те свойства, которые за пределами восприятия глаз, ушей и уст, - это Ниврити. Рама учил следовать таким Путем Ниврити.

Вот исключительно важные высказывания Вед:

Veda Vedhya Pare Pumsi.

Господь ВЕД

Как человек…

Что - человек?

Pare Pumsi Jaate Dasarathatmaje.

Рожден как сын Дашаратхи.

Это значит: "Тот, кто рожден как сын Дашаратхи". Однако, Он не был сыном Дашаратхи. Он не был рожден из чрева Каусалии. Рама был рожден в Ягна Хотра (ритуальном огне). Следовательно, ВЕДА - это форма Ягны. Она не относится к мирским (или физическим) аспектам. Это - за пределами постижения ума и интеллекта.

РАМА. ЛАКШМАНА, БХАРАТА и САТРУГНА - не просто ординарные формы.

Прошлая жизнь Мантхары как оленя

В ситуации, подобной этой, Рама был очень близок с Кайкой. Она обычно присматривала за Ним с большей любовью, чем за собственным сыном, Бхаратой. Мантхара встала между ними.

Кто такая Мантхара?

Если провести исследование, то об этом есть свидетельства в Ведах.

Когда король Кекайя (отец Кайки) отправился на охоту, в лесу играли олень с оленихой. Король Кекайя застрелил оленя. Олениха с плачем пришла к своей матери: "Матушка! Король Кекайя убил моего мужа. Что теперь со мной будет?"

У ее матери была Янтра (машина или инструмент), возвращавшая жизнь тем, кто умер. "Дорогая! Не плачь", - сказала она, - "не горюй. Я верну жизнь твоему погибшему мужу".

Сказав так, она отправилась к королю Кекайе и заявила  ему: "Король! Недостойно тебя делать такие дела. Королю не подобает совершать такие поступки. Ты не вправе никого разлучать. Это внесет неспокойствие, Ашанти, в твою жизнь. Как я страдаю из-за смерти моего зятя, точно так же и ты будешь страдать из-за своего зятя. И я буду причиной этого".

Тот олень был рожден как Мантхара. Она разлучила сына, Раму, с Дашаратхой, отцом. Она причинила ему то же самое горе.

Если таким образом исследовать каждую вещь, то в Ведах можно найти много свидетельств такого рода. Следовательно, Веды (Матерь всех Шастр; Веды эманированы из Самого Бога), Шастры (священные книги, содержащие нравственный кодекс или наставления для практической жизни) и Пураны (древние тексты, хранящиеся в Ведах) - все они по природе своей взаимосвязаны и взаимозависимы. Их невозможно разделить. Только земной человек в этом земном мире, следуя физической Дхарме, разделил их на разные части.

Хорошее и плохое не может быть разделено

Невозможно разделить хорошее и плохое.

Хорошее и плохое сосуществуют друг с другом.

Одно неотделимо от другого.

Мы никогда не наблюдаем счастья самого по себе.

Когда беспокойство проходит, приходит счастье.

(Поэма телугу)

Они соотносятся как наше лицо и волосы. (СВАМИ опять использует образ лица и волос вокруг него). Такие же отношения между хорошим и плохим. Следовательно, для нас совершенно нет возможности держать дурное на расстоянии. Без Раваны могущество Рамы не распространилось бы по всему свету. Поэтому Рамаяна объединяет в своих учениях как хорошее, так и плохое, и преподносит их миру.

Education и Edu-Care

Равана не был ординарным существом. Равана изучал все то же, что изучал Рама. Однако, что же случилось со знаниями, которые получал  Равана? Из-за его дурных качеств, они привели его к болезни "несварения".

Знания, полученные Рамой, были "переварены", то есть, применены на практике, и Он поднял мир на более высокую ступень.

Следовательно, существует два типа знаний. Один - внутренние знания, и другой - знания внешние. Мы только учим, учим, учим и учим. Мы изучаем сердце и пишем о нем на экзамене. Это внешнее знание.

Однако, восприняв то, что мы учим, сердцем, мы доставляем сердцу наслаждение. Тогда то, что мы изучаем, возвращается миру как блаженство сердца - это и есть внутреннее изучение предмета.

Таким образом, внешнее изучение называется 'Education', образование. Тогда как внутреннее приобретение знаний названо 'Edu-care', любовь к знаниям. Без второго откуда взяться первому? Следовательно, всем нам следует учиться 'Edu-care', подлинной любви к знаниям.

Просто получать образование бесполезно. То, что дает образование, 'Education', держится, пока вы идете в зал для экзаменов, пишете работу … и забываете ее. Именно 'Edu-care', подлинная любовь к знаниям, заставляет существовать само образование. Поэтому каждый, кто получает эти два вида образования, являются Рамой и Раваной.

Влияние Мантхары

У Мантхары был один старый план действий. Она собралась рассказать выдуманную историю, направленную против Дашаратхи. Мантхара хотела разрушить любовь Кайки к Дашаратхе.

Снаружи повсюду звучала музыка. Ржали лошади. Трубили слоны. Отовсюду неслось множество звуков. В чем была причина? Это Дашаратха двигался с процессией, чтобы сообщить Кайке весть о коронации Рамы.

Желая узнать, чем вызван весь этот шум, Мантхара, горбунья, поднялась со своего места. Она вышла на террасу и стала смотреть с высоты здания. И подумала: "Что происходит? Идет один только король. И с ним никого больше". Мантхаре не понравилось, что король окружен таким великолепием. Она спустилась вниз.

Там была только одна служанка Каусалии. Ее имя было Дира. Одетая в шелковое платье, которое дала ей Каусалия, в украшениях, подаренных ей Каусалией, она шла показать их Кайке. Тут-то Мантхара и увидела ее. А ей Каусалия не дала ничего. Несчастная! Это тоже вызвало у Мантхары злобу.

Мантхара спросила: "Что это ты идешь такая нарядная? Кто дал тебе все это? И по какой причине?"

"Сын Каусалии станет королем. Обрадованная этим Каусалия подарила шелковые платья и украшения всем своим служанкам".

Мантхара, как только услышала эти слова, преисполнилась злобы. Процедив: "Подожди здесь!", она вошла внутрь здания.

Увидев Кайку, она сказала: "Кайка! К чему эта твоя роскошь? К чему твое убранство? Зачем ты все это делаешь?" Кайка не обратила внимания на ее слова.

Тогда Мантхара подошла поближе: "Матушка Кайка! Ты совершаешь большую ошибку. Ты полагаешь, что король любит тебя. Это притворная любовь. Ты веришь этой любви и обманываешься. Твое положение скоро рухнет. Подумай! Прислушайся к моим словам".

Соприкасаясь с другими, мы приобретаем их качества

Сказав так, она хлопнула Кайку по плечу. (СВАМИ демонстрирует это, хлопнув Себя по плечу). Когда Мантхара хлопнула Кайку по спине, чувства Мантхары, ее дурные качества вошли в Кайку.

Нам никогда не следует быть с теми, кто обладает дурными качествами. Простое их касание способно подвергнуть нас огромной опасности. Из-за похлопывания по плечу в Кайке возникли дурные качества. До того она превозносила Раму. А после - настроилась против Рамы. И спросила - что произошло.

Приближался Дашаратха.

Мантхара сказала: "До того, как он войдет, сними украшения и выбрось их. Ступай в Кродха Грухам (комнату Гнева) и ложись там. Упади там, как падает сморщенная лиана". Та последовала совету, данному Мантхарой. Она упала ниц в Комнате Гнева.

Дашаратха встречает Кайку

Тут вошел досточтимый король. "Где Кайка?" - спросил он. Никто ему не ответил.

В этот момент появилась Мантхара и сказала: "Иди и взгляни на нее".

Войдя внутрь и поглядев, он увидел, что Кайка страшно изменилась. Украшения были брошены рядом.Дашаратха очень испугался, увидев ее в таком виде.

"Кайка! Что с тобой происходит?" Никакого ответа.

"Это нехорошо. Скоро должна начаться коронация Рамы. Это грандиозное событие. Очень важное событие в моей жизни. Это день моего блаженства.

В такой день ты не должна предаваться печали, как сейчас".

Он подошел к ней ближе и стал приводить доводы: "Каких бы украшений ты ни пожелала, любой дом, любой дворец, как бы ни был он роскошен, - я все сделаю для тебя". Так он обещал ей.

Кайка сказала: "Я ни в чем таком не нуждаюсь". Он пал ниц.

Мантхара медленно повернулась, подошла к Кайке и сказала ей: "Когда ты была на поле битвы, ты была такой смелой. Когда ты вместе с Дашаратхой сражалась на войне, ты оказывала ему такую помощь. За эту помощь он дал тебе зарок. Он заявил, что ты в любое время можешь обратиться к нему с двумя просьбами. Такое время настало. Сейчас ты должна просить о их выполнении".

Кайка спросила: "Какие просьбы? Я об этом совсем ничего не помню".

Мантхара пояснила: "Когда пришел Сарадушана (демон), Дашаратха взял Кайку с собой и вступил в битву с этим демоном. На этой войне, когда в колеснице Дашаратхи сломалась ось колеса, Кайка вставила вместо нее свой палец и таким способом "отремонтировала" колесо, дав возможность Дашаратхе одержать победу, и тем спасла жизнь Дашаратхе.

Говоря об этой помощи, Дашаратха сказал: "Ты оказала мне великую помощь. Ты спасла мне жизнь. Я выполню любую твою просьбу, все, что ты у меня попросишь". Кайка удивилась: "О чем я могу у тебя просить?"

Сейчас, или в какое-то другое время, тот, кто разлучен со своим мужем, может оставаться вдали от него в течение тринадцати лет. Если проходит четырнадцать лет, им с мужем уже невозможно воссоединиться. Происходит ли это во дворце или в любом ином месте, такова истинная Дхарма.

"Значит ты должен пожелать, чтобы на четырнадцать лет Рама отправился в лес. Рама должен быть отправлен в лес. Коронован должен быть мой сын, Бхарата. Заяви, что это должно быть выполнено в ту же секунду!"

Когда Кайка  потребовала  это от Дашаратхи, тот испытал глубокое потрясение. Он упал в обморок, лишившись сознания. Он был не способен вымолвить ни слова.

Кайка - это ревность

В подобной ситуации она просила о выполнении своей просьбы. Это Мантхара всецело завладела умом Кайки.

Так значит, кто такая Кайка?

Неважно, кто она, - если человеком овладевает ревность, она уже крепко держит его. Никто не в силах избавиться от нее. Так Мантхара, которая и есть ревность, таким способом крепко ее держала.  

Тогда Дашаратха сказал: "Никто не способен исцелить того, кем овладела болезнь ревности. Кайка! Почему ты позволила этому злу, ревности, овладеть собой? Это принесет тебе худую славу. Это очень нехорошо. Очень скверно". "Ты можешь говорить, что угодно, но Мантхара - мой Гуру (учитель). Я буду повиноваться ее приказанию короновать моего сына, сослав твоего сына, Раму, в лес". Таково было ее требование.

Это означает, что дурные качества и добрые качества тесно и неразрывно связаны очень многими способами.

Потому Я говорю:  нынче и впредь -

Прекратите дружбу с дурными людьми.

(Санскритская шлока)

Ревность и завистливость того, с кем вы соприкасаетесь, непременно войдет и в вас. Никогда не водите дружбу с завистливыми людьми. Даже если ваша жизнь на исходе, вам не следует быть в обществе того, кто охвачен ревностью и завистью.

Таким образом, Мантхара была воплощением ревности. Под влиянием этой ревности в Кайке произошли изменения, а ведь до того Рама для нее был дороже дыхания самой жизни.

Дашаратха увещевал и увещевал ее. Но Кайка не обращала вниманияна его слова.

Рама уходит в лес

Тогда, думая, что уже становится поздно, появился Рама. Одетый в королевские одежды и готовый к коронации, Он пошел поклониться Своим родителям. Он бросил лишь взгляд и почувствовал, что дело очень плохо.

"Матушка!" - обратился Он к Кайке, - "что происходит?"

Кайка ничего Ему на это не ответила.

Что владело Мантхарой? Ревность. Именно Мантхара велела все это - отправить Его в ссылку в лес на четырнадцать лес и провести коронацию сына Кайки, Бхараты.

"Во время битвы с Сарабхангом Твой отец дал обещание. Но сегодня он отказывается от своего слова".

Рама сильно огорчился. Он подошел к отцу. "Батюшка! Что бы ни случилось, ты не должен забирать обратно данное тобой слово. Данное слово нельзя забирать обратно. Иначе у клана Икшаваку будет плохая репутация. Потому тебе следует принять эту просьбу. А Я ухожу в лес".

Когда Он принял решение, Мантхара принесла одеяние из грубых волокон (или из коры деревьев). Ревность готова на все, даже на такое. Мантхара принесла эту грубую одежду и всунула ее в руки Кайки, сказав: "Вели Ему одеть ее".

Рама тут же ее надел.

Она сказала: "А теперь отправляйся", не дав Ему даже никакого времени.

И Рама пошел. Он подошел к отцу и поклонился ему. Отец даже не осознал, что Рама сделал ему Намаскар. Он пребывал в шоке. И не осознавал сам себя.

Тогда Кайка отдала распоряжение: "Рама! Разве отец и мать для Тебя отличаются друг от друга? Поэтому Ты должен относиться ко мне, как к матери. Я даю Тебе приказ - Ты должен немедленно уйти".

И Он ушел.

Мантхара - Ревность - не может умереть

Так произошли некоторые дурные вещи, и все они многими способами наносят вред земле.

Однако, в Рамаяне сравнивали Равану и Мантхару. Но Равана в конце концов умер. А Мантхара не умерла до сего дня. Мантхара - воплощение ревности и зависти - всегда жива. Значит, никто не в силах убить Мантхару, ревность.

Таким образом наш главнейший долг не обращать внимания на подобную Мантхару. Лакшмана попытался убить ее. Но Рама остановил его, сказав: "Она - женщина. Это не хорошо".

Потому никто не может ее убить.

Среди всех дурных качеств ревность и зависть хуже всех. Мир нынче прогнил в огромной степени именно из-за них.

Есть три направления.

* Кто-то видит того, кто богат. Он видит человека состоятельного и, глядя на него, думает, как бы его разорить.

* Кто-то видит  человека прекрасной наружности и хочет превратить его в безобразного.

* Кто-то видит тех, кто относятся к "высшему классу", и им овладевает желание их погубить.

Таким образом, зависть не знает границ (и законов). Цель зависти - уничтожать.

Поэтому нам не следует говорить плохие слова.

Нам никогда не следует слушать плохие слова.

Нам не следует делать плохие вещи.

Рамаяна является в этом отношении идеалом.

Скверная репутация тех, кто говорит и слушает о дурном

Таким образом, Мантхара была человеком, говорящим дурные слова. А Кайка их слушала. Когда так случилось, что произошло с ними обеими? В мире нет никого, кто бы о них помнил.

Возьмите женщин - разве хоть кто-то из них носит имя "Мантхара"? Ладно, пусть никто не носит имя "Мантхара". Но есть ли кто-то с именем "Кайка"? Женщины не носят это имя. У них может быть имя "Каусалия", но никого не зовут именем  "Кайка". Следовательно, никто не будет пользоваться именами тех, кто говорит недобрые слова, и тех, кто недобрые слова слушает.

Кичака поглядел на Драупади нехорошим  взглядом. И из-за этого нехорошего  взгляда явился Бхима и снес ему голову. Потому среди мужчин нет никого, кто бы носил имя "Кичака". И никто не будет его носить.

Следовательно, те, кто говорят недобрые слова, те, кто слушают недобрые слова, и даже те, кто смотрят недобрым взглядом, в мире не имеют никаких шансов.

Рамаяна подала пример идеальной жизни. Потому люди всех стран и разных языков тоже почитают Рамаяну. Она всегда сияет вечно новым блеском. Она не блекнет от времени. Она неувядаема. Она отличается своей яркой свежестью и веселым очарованием.

Главная причина в том, что Рамаяна своей святостью воспитывает индийцев на протяжении многих тысяч лет.

Сила Имени РАМЫ

Итак, сегодня день рождения Рамы. Рама - это тот, кто обладает высокими духовными качествами.

Однажды в резиденцию Каусалии пришла - кто? Пришла Анджани. Не наша киноактриса Анджали Деви (актриса, игравшая в знаменитом индийском фильме, который был посвящен детству СВАМИ).

Анджани (мать Анджанейя, или Ханумана).

Так вот, она вошла, и они стали разговаривать. Каусалия спросила: "Матушка, кто ты?" Та ответила: "Матушка! Мой сын - великий воин, который перепрыгнул через океан, достигнув Ланки. Я - мать Ханумана".

Затем пришла другая (мать святого Агастьи).

"Кто ты?"

"Мой сын одним глотком осушил океан".

Каусалия сказала взволнованно: "Матушка! Твой сын поглотил океан, а твой  сын, матушка,  перенесся в Ланку - но все это только благодаря могуществу Имени моего Сына".

В этот момент вошел Рама. "Что происходит, матушка? О чем спор?"

"Сынок! Мы толковали о величии Твоего Имени".

Тогда Рама сказал: "Это не величие Моего Имени. Это только величие Моей Санкальпы (Божественной Воли). Ведь множество людей живет с Именем Рамы. Но разве в каждом с очевидностью проявляется мощь Имени Рамы? Нет и нет. Значит, главной причиной является Духовность, заключенная в Моем сердце".

Таким образом, тот, в ком всегда живут Чистота, Настойчивость и Упорство, - всегда будет равен Богу. Для этого нужна решимость, твердая решимость.

Если подступает что-то плохое, не отказывайтесь от добродетели, все доброе нужно воспитывать в себе. Не имеет значения, с каким количеством разных трудностей вам придется столкнуться, - будьте терпеливы и настойчивы. Сохраняйте спокойствие.

Развивайте эти три качества - они Божественны. Все являются воплощениями Божества. Однако, тот, кто обладает этими тремя качествами, является проявленным  воплощением Бога.

Сила и могущество Рамы

Так что не сражайтесь ради имени и славы. Развивайте в себе святое и духовное сердце. И вы обретете святое спокойствие и мир. На святом пути нужна твердая решимость. Только тогда вы заслужите себе доброе имя.

Тьягараджа тоже говорил:

Могла ли обезьяна пересечь океан?

Бхарата с его тонким умом,

Мог ли он склониться перед Ним?

Сколь же замечательна

Могучая сила Рамы!

(Песнь телугу)

Или еще - могла ли обезьяна сама пересечь океан?

Могла ли Лакшми Деви полюбить Его?

Все собираются для поклонения Лакшми. Они тоже поклонялись Лакшми. Лакшми, которой поклонялся весь мир, любила Его.

Таким образом,

Любила ли Его Лакшми Деви?

Служил ли Ему Лакшмана?

Мог ли Бхарата, с его тонким умом,

Склониться перед Ним?

Сила Рамы чрезвычайно велика!

Величие этого Имени, величие этих качеств в том, что никто не в силах с определенностью описать их.

Потому каждый отдельный человек должен развивать в себе святость. Сохраняйте спокойствие. В добрых делах вы должны быть настойчивы и решительны. Именно такую работу вы должны делать сегодня.

Или еще - на протяжении тысячелетий мы продолжаем повторять Имя Рамы. Мы раздаем стручки Песера (стручки размачиваются, а затем подаются сырыми как Прасад в Рама Навами, на день рождения Рамы). Мы пьем Панака (вода с пальмовым сахаром, даваемая как Прасад в день рождения Рамы). И все же мы не расстаемся ни с одним своим скверным качеством. Какая же польза от празднования Дня рождения Рамы? Какая польза в праздновании всех этих торжеств?

При праздновании этих Пандугас (фестивалей) наше сердце должно становиться Панду (спелым плодом). Сердце должно меняться, становясь "сладким". Только тогда, благодаря празднованию торжеств, оно обретет подлинную святость.

Молодежи предстоит долгое путешествие

Поэтому, студенты!

Вы находитесь в нежном возрасте. Вы - те, кому предстоит очень долгое путешествие. Вам предстоит проделать длительное путешествие в "поезде" общества. Всем старым почтенным людям этого "поезда" придется сойти на одной из следующих станций. Где они сойдут и что будут делать?

Однако, вам еще не скоро сходить. Вы - те, кому предстоит долгая поездка. И вы должны поддерживать чистоту в вашем купе. Содержите его в чистоте. И пусть ваша поездка будет счастливой. Вам нужно побольше разузнать о Сукшма Татвам (тонкой Реальности). И воспользоваться плодами Божьей Милости. Это та работа, которую вам нужно проделать.

Таким образом, в день рождения Рамы, от всего сердца вспоминая Имя Рамы, установите сознание Рамы в своем сердце и тем освятите свою жизнь. Этому послужит имя Атма Рама. Рама в форме Атмы присутствует в каждом сердце. Атма не может подвергнуться изменениям. Следовательно, Атма есть Сварупа (подлинная форма каждого человека).

Так что развивайте веру :

Aham Brahmasmi,

Aham Brahmasmi,

Aham Brahmasmi.

Ахам Брахмасми -

Я - БОГ,

Я - БОГ,

Я - БОГ.

((Бхагаван завершил Свою Божественную Речь бхаджанами "Rama Rama Rama Sita…" , "Рама, Рама, Рама, Сита…" и "Rama Kodanda Rama…", "Рама Коданда Рама…"

Воплощения Божественной Любви!

Вы знаете, что Прашанти Нилайям - это Райаласима (область, известная как скалистая местность, испытывающая недостаток воды). Несмотря на всю здешнюю благодать, становится так жарко, что тело не способно переносить эту жару. Такова характерная особенность сезона. Потому с этого вечера всем, кто должны уехать, нужно уехать, не ожидая команды СВАМИ. Вы, конечно, уедете, исполненные блаженства, и, счастливые, вернетесь вновь (аплодисменты).

Отправляйтесь и опять приезжайте в Прашанти Нилайям в июне.

  ^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/