ДАРШАН 03 2000
3' 2000
ПОСЛАНИЯ БХАГАВАНА
Шри САТЬИ САИ БАБЫ
Индийский Новый Год - УГАДИ
«Святые действия ведут к святой жизни»
*
День рождения РАМЫ
«Пусть Принцип РАМЫ воцарится в вашем сердце»
5 апреля 2000г.
Саи Рамеш холл, Бриндаван
Угади Сандеш -
Послание
Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
к Индийскому Новому году
Штат Андхра Прадеш
Святые действия ведут к святой жизни
СВАМИ п о е т : Никто не станет любить человека, полного эгоизма и напыщенности, даже его собственная жена и дети. Только когда он откажется от этих дурных качеств, его полюбят все и каждый. Гнев – главная причина несчастий человека. Человек,
подверженный гневу, неспособен испытать в жизни счастья: он всегда будет погружен в страдания. Пока вы полны желаний, вам не достигнуть умиротворенности. Жадный человек также не бывает счастлив. Так эго, гнев, желания и жадность становятся причинами страдания, беспокойства и внутренней дисгармонии людей.
( Поэма на санскрите)
Встречая новый год, люди думают о том, что он им готовит. Будущее мира зависит от действий человека, а не от Нового года. Действия определяются умом, ум - мыслями. Каковы мысли, таковы и действия. Поэтому для спокойствия и процветания мира человеку следует культивировать в себе мысли, несущие Истину. Мир будет наслаждаться безопасностью, уверенностью и покоем, только когда мысли людей будут обращены к истине.
Действия определяют ваше будущее
«Карманубандини Манушья Локе» -
«Человеческое общество связуется действиями».
Именно действия ответственны за созидание, существование и разрушение. Заслуга и грех, удовольствие и боль содержатся в действии. Но человек, не способный понять эту истину, поступает в соответствии со своими личными прихотями и пристрастиями. Он с готовностью совершает дурные поступки и при этом чувствует себя счастливым, не понимая, что тем самым обрекает себя на ужасные несчастья, ибо будет вынужден встретиться лицом к лицу с последствиями своих действий – хороших или скверных, ничтожных или великих. Поэтому ему совершенно необходимо осознать эту истину и вести себя должным образом.
Прежде чем что-либо предпринять, спросите себя - хорошо это или плохо, правильно или неверно. Ничего не предпринимайте в спешке. Спешка порождает брак в работе, а он становится источником новых терзаний. Поэтому никогда не торопитесь.
Упанишады учили: «Тасмай Намаха Кармане»,
что означает: «Каждому, прежде чем осуществить какое-то
действие (карму), следует оказать ему уважение» -
то есть почтить Божество, управляющее деятельностью,
чтобы оно содействовало выполнению только святых поступков и действий, которые принесут пользу всем и каждому. Это важнейший принцип индийской культуры.
Например, мы можем наблюдать, что танцоры почтительно кланяются своим ножным браслетам, прежде чем надеть их и начать выступление. Точно так же музыканты перед началом программы почтительно приветствуют свои инструменты, на которых они играют. Суть состоит в том, что человек оказывает уважение той работе, которую он делает, и выполняет ее таким образом, чтобы освятить свою жизнь.
С древних времен в культуре Индии выдающееся значение придавалось принципу действия.
Довольно легко совершать дурные поступки, но трудно оказываться лицом к лицу с их последствиями.
Не поддавайтесь ложному впечатлению, что вы можете поступить скверно - и все будет в порядке.
П о м н и т е, что последствия придется пожинать
ВСЮ оставшуюся жизнь.
Родившись человеком и познав Божественность, освящайте свою жизнь, предпринимая святые действия. Иначе жизнь бесполезна. Истинно человеческое существо - это тот, кто привержен Истине (Сатья), Праведности (Дхарма) и Жертвенности (Тьяга ). Истина - это Мораль (Нити), Праведность – Способ действия (Рити), а Жертвенность ведет к Славе (Кьяти). Все три характеризуют Человеческую расу (Манава Джати). Сегодня люди уклонились с этого троичного пути - пути истины, праведности и жертвенности. В результате человечность приходит в упадок. Остается только удивляться, что в мире вообще еще существуют подлинно человеческие существа.
Познав человека, можно понять, что же такое человечность. Настоящий человек - тот, у кого мысли, слова и дела пребывают в гармонии.
Манасьекам Вачасикам
Карманьекам Махатманам
Манасиньят Вачасьянят
Карманьянят Дуратманам
«Благородны те, чьи мысли, слова и дела пребывают в полной гармонии, и безнравственны те, у кого она отсутствует».
Человеку не хочется зваться «безнравственным», но его мыслям, словам и делам недостает гармонии.
Воплощения Божественной Любви!
Жизнь человека – это то, что является самым благородным и самым священным. Она божественна по своей природе. Где находится Бог? Вы сами - Бог. «Дехо Девалайя Проктхо, Дживо Дева Санатана»-
«Тело – храм, и его обитатель – Бог».
Понимание этой истины - цель всех духовных устремлений. В этом «храме тела» Бог присутствует в форме Атмы. Принцип Атмы описывается как лишенный атрибутов, чистый, вечный, непорочный, сознающий, свободный, конечная обитель, воплощение святости (Ниргунам, Ниранджанам, Санатана Никетанам, Нитья, Шудха, Будха, Мукта, Нирмала Сварупинам).
Почему же вы, обладая этим божественным принципом, пускаетесь еще куда-то на поиски Божественного?
В мире 6 млрд. «храмов», потому что каждое человеческое тело является храмом Бога. Божественное сознание существует во всех и в каждом человеческом теле. Веды говорят: «Ишвара Сарва Бхутанам» - «Бог обитает во всех существах».
К несчастью люди не в состоянии усвоить эту истину. В вас должно жить твердое убеждение, что каждое человеческое тело – это храм Бога. Не питайте ни к кому ненависти, никому не причиняйте вреда. Чтобы быть настоящим преданным, нужно осознать то, что Бог присутствует в каждом. Как можно называть себя преданным, если вы раните чужие чувства и предаетесь критике, сплетням и злословию?Критиковать других – то же самое, что критиковать Самого Бога.
Будучи храмом бога, человеческое тело высоко свято.
Его нужно уважать и почитать. Пусть внешний вид «храма» не обманывает Вас. Направьте свое зрение на Бога (Атму), находящегося в храме, и ощутите исходящее от Него блаженство. Правильно используйте тело, совершая только высокие и святые поступки. Ярким образцом этого является жизнь императора Ашоки.
Император Ашока и король Магадха
Император Ашока обычно участвовал в разных социальных благотворительных акциях, используя деньги, собранные в виде налогов с подначальных ему королей.
Без налогов очень трудно управлять королевством. И это справедливо также и сегодня. Как может правительство обеспечить благосостояние граждан, если не собирать с них налоги? Глупо ожидать, чтобы правительство не взимало налогов и все же обеспечивало народ комфортом и удобствами.
Однажды, в день рождения Ашоки, все подчиненные ему короли, кроме правителя Магадхи, принесли налоги и наполнили сокровищницу. Тогда император спросил у Магадхи, почему он не платит дань. И правитель ответил: «О, король, в этом году мое королевство пострадало от жестокой засухи. Из-за этого у людей не стало питьевой воды, и они страдали от ужасных болезней. Я был вынужден израсходовать много денег, чтобы помочь пострадавшим от засухи. Я занимался снабжением их питьевой водой. Создал множество больниц, чтобы лечить больных. Не просто было основать в различных местах школы для обучения детей. Весь мой годовой доход был израсходован на социальные нужды. Поэтому я не в силах заплатить сейчас налоги».
Император Ашока был глубоко порадован его ответом. Он попросил правителя сесть около себя и сказал : «О, король Магадха, все, о чем ты рассказал, достойно подражания. Чистая питьевая вода, хорошая медицинская помощь и образование важны для благополучия граждан. Поэтому я предлагаю тебе свое сотрудничество».
Ашока был предан истине и жертвенности. Его имя А-шока расшифровывается - без Шока, без горя. Король Магадха покорил его сердце заботой о благосостоянии народа. Образование относится к голове (уму), медицинская помощь - к сердцу, а вода необходима для поддержания жизни. Поистине благороден и велик тот, кто обеспечивает людям все эти три вещи. Такая личность равна Самому Богу. Это был тот идеал, которому учил император Ашока. Он заслужил себе славу и доброе имя благодаря своему духу жертвенности и святым делам.
Добрые поступки очень важны. Человек, совершающий священные действия, превосходит всех. Именно поэтому Я часто побуждаю вас заниматься служением. Вы родились и выросли в обществе. Вы обязаны обществу образованием, богатством и счастьем. Разве не ваш прямой долг выразить обществу свою благодарность? Это можно сделать через служение. Служите всем и каждому, потому что Бог – в каждом.
Следуйте сердцу, а не голове
Воплощения Божественной Любви!
Не тратьте время, размышляя над тем, что же может случиться в этом году. Если вы поступаете хорошо, ваше будущее непременно будет хорошим. Будущее нации определяется вашими действиями. Бог – только свидетель. Он не защищает вас и не наказывает. Это вы защищаете или наказываете себя. Что бы вы ни задумали, хорошее или плохое, Бог всегда благословляет вас, говоря: «Хорошо! Да будет так». Бог благословляет всех. Так что каждый сам отвечает за переживаемую им радость или боль.
Сегодня в мире царит хаос. Человечность умирает. Человеческое существо - это не просто физическое тело и пять чувств. Настоящий человек правильно использует пять чувств, не оставляя места дурным качествам: похоти, гневу, жадности, зависти, безрассудству, гордыне и ревности. Не следует становиться их добычей. Воспитывайте в себе благородные качества, исходящие из сердца.
Воплощения Божественной Любви!
Откуда рождаются зависть, жадность и т.п.? Они происходят
от пищи, которую вы потребляете. Поэтому контролируйте
свое питание и свои привычки. Принимайте только сатвическую пищу. Тогда у вас будут возникать только священные мысли. Бог даровал вам много благородных качеств. Они вам внутренне присущи. Но вы пренебрегаете ими.
Чтение, письмо, выполнение работы, добывание денег, строительство жилищ и т.д. связано с деятельностью вашего ума и относится к Праврити Марга, внешнему пути. Всем этим вы можете овладеть, приложив некоторые усилия. Но вам не нужно прилагать специальных усилий, чтобы приобрести такие благородные качества, как сострадание, любовь, способность прощать и т.д., потому что они заложены в вас. Голова – источник плохих мыслей, а сердце – мыслей благородных.
Воплощения Божественной Любви!
Следуйте сердцу, не следуйте водительству ума, иначе вы погрязнете в трясине мирской жизни. Ум ведет вас ко многим опасностям. Следуя уму, вы можете потерять свою голову. Обратите взор внутрь себя. Следуйте сердцу, которое служит источником всех благородных качеств, ведущих к истине, праведности, спокойствию, любви и ненасилию.
Этот зал освещается множеством ламп. Каким образом?
Ток течет по проводам, достигает лампочек и дает нам свет. Точно так же, когда ток истины течет по проводам праведности и достигает лампочки спокойствия, мы получаем свет любви (аплодисменты).
Настоящий человек – совершенное сочетание этих пяти человеческих ценностей. Они фактически представляют единственный жизненный принцип человека, без которого он просто труп. К сожалению, современному человеку недостает этих качеств.
Используйте свое тело для священных целей
Воплощения Божественной Любви!
Как сказано: «Джантонам Нараджанма Дурлабхам» -
«Человеческое рождение – редчайшая удача для всех живых существ».
Вы не можете купить его или взять взаймы. Человеческая жизнь – это Божий дар. Правильно используйте его, служа обществу. Не предавайтесь злословию и сплетням. Злословие - это худший из грехов. Мы наблюдаем, что некоторые люди постоянно заняты обсуждением других. Это ничто иное, как результат их бесчисленных грехов, совершенных в прошлых жизнях.
«Хастасья Бхушанам Данам, Сатьям Кантасья Бхушанам, Сротрасья Бхушанам Шастрам» -
«Милосердие – истинное украшение для рук, истина – ожерелье для шеи,
а слушание священных текстов – украшение для ушей».
Руки даны, чтобы совершать святые действия, а не для борьбы с другими. Зачем Бог дал вам уши? Вы жадно слушаете пустую болтовню, но когда приходит черед слушать о Славе Бога, у вас закладывает уши. Осознайте, что уши предназначены, чтобы слушать о Славе Бога. Зачем Бог дал глаза? Вы никогда не устаете смотреть фильмы, идущие один за другим, но вашим глазам трудно и на минуту сконцентрироваться на Божественной форме. Сегодня даже маленькие дети носят очки, потому что большую часть времени они сидят, как приклеенные, у телевизора. Поэтому еще до достижения среднего возраста у них будет развиваться катаракта. Моему телу 75 лет, но у Меня нет и следа катаракты (аплодисменты). Мое зрение совершенно, потому что Я до сего дня никогда не смотрел кино.
Вы должны стремиться увидеть реальность,
то есть Божественность, а не смотреть на нереальность кино и мира.
СВАМИ поет:
Не кичитесь своей молодостью и физической красотой. Очень скоро вам суждено стать старыми и дряхлыми.
Ваше тело ослабеет, ноги будут дрожать, зрение затуманится, волосы поседеют, и все лицо покроется морщинами.
Тогда дети станут смеяться над вами и дразнить, называя старой обезьяной. Поймите ту истину, что вы не лучше куклы, одетой кожей.
Поэма на телугу
Блаженство – Моя форма
Современные молодые люди очень эгоистичны. Они захвачены своими чувствами и любят лишь физическую красоту. Поэтому они забыли человечность, неправильно используют тело, впустую растрачивая много энергии. Разве для этого Бог дал человеку тело? Нет. Служите обществу, помогайте бедным и нуждающимся. В этой святой деятельности ваше тело будет оставаться молодым на протяжении долгого времени.
Многие иностранцы часто спрашивают меня: «Свами, каким образом Тебе удается выглядеть таким молодым и энергичным в возрасте 75 лет?». Я говорю им, что за это ответственны три вещи: Моя чистота, терпение и упорство. Если вы разовьете в себе эти три качества, вы тоже всегда будете оставаться молодыми и энергичными.
Красота не относится к телу, её источник – характер и чистота. Не погружайтесь в злословие и зависть. Никого не осуждайте. Если вы нашли в других ошибки, старайтесь с любовью исправить их. Духовность не означает необходимости отказаться от всего и вести жизнь отшельника. Нужно всегда быть веселым и лелеять лишь хорошие мысли. Никогда не носите на лице такую мину, будто глотнули касторки. Пусть на устах у вас всегда будет улыбка.
Счастье – это единение с Богом. Кто постоянно пребывает в единении с Богом, всегда будет жизнерадостен и блажен.
Нужно не терять жизнелюбия даже перед лицом невзгод.
Верите или нет, но ни у кого нет такого количества проблем, как у Меня. Когда чьи-то желания исполняются, Меня восхваляют или обвиняют. Но хвала и обвинения остаются на устах их автора и не влияют на Меня. Я всегда полон блаженства. Буквы SSS - Шри Сатья Саи - являются символом. В этом имени заключено все.
СВАМИ поет:
Саи говорит «Да» всем, кто говорит «Да», и «Нет» тем, кто говорит «Нет». «Да» и «Нет» – ваши, но САИ всегда – «ДА, ДА, ДА».
Поэма на телугу
Если кто-то вслух критикует другого, для Меня это просто сотрясение воздуха. Если он критикует про себя, то критика обращается на него самого. Но в любом случае критика не достигает Меня. Я всегда исполнен блаженства. Блаженство – Моя форма. Я нахожусь вне удовольствия и боли. Только того, кто привязан к телу, удовольствия приводят в восторг, а страдания ввергают в депрессию. Но Я абсолютно вне сознания Своего тела. Вы всегда осознаёте мир и к нему относитесь. Сознание – это то, что относится к Атме. Я – Абсолютное Сознание. Фактически все суть воплощения сознания, потому все божественны. Однажды постигнув эту истину, вы никогда не пойдете ложным путем.
Книжного знания не достаточно
Студенты!
Вы молоды, и это ваш золотой возраст. Не злоупотребляйте им. Нужно всегда помнить три вещи. Первое - то, что однажды приходит и не уходит никогда, - мудрость. Второе - то, что когда-то уходит и больше не возвращается, - невежество. Третье - что не приходит и не уходит, - это Принцип Брахмана. Ваша вера тоже должна быть такой же стойкой, она не должна уходить и приходить. Но вера нынешних студентов колеблется. Это вообще не вера.
Студенты!
То, чего вы стремитесь достичь, – это книжное знание, составляющее лишь четверть всего знания. Остальные три четверти вы должны постигнуть на практике. Вы станете действительно образованным и совершенными людьми, только когда ваше книжное знание трансформируется в знание практическое.Практическое знание - ваша реальная сила. Старайтесь обрести её. Только тогда ваше образование будет завершено, и вы заслужите себе доброе имя.
В Новом году развивайте новые и священные чувства и каждого старайтесь сделать счастливым. Стремитесь не к деньгам, а к Любви. Развивая Любовь, вы не оставляете места плохим качествам: гневу, зависти и т.п. Если добры ваши мысли и дела, ваше будущее обязательно будет хорошим. И тогда вся страна, весь мир придут к процветанию. Молитесь о спокойствии и процветании всей земли. Мир может воцариться только через применение общечеловеческих ценностей в нашей повседневной деятельности.
Бхагаван закончил свою речь бхаджаном
«Хари Баджана Бина Шукха Шанти Нахи».
«Санатана Саратхи», май, 2000 г.
Шри Рама Навами Сандеш -
Послание Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
ко Дню рождения Шри РАМЫ
12 апреля 2000 года
Саи Рамеш холл, Бриндаван
Пусть Принцип Рамы воцарится
в вашем сердце
СВАМИ поет:
Поразмыслив, каждый поймет, что милосердие, акты жертвоприношения, подобные Яджне и Яге, принципы чести, приверженность истине, священные ритуалы или даже Вечная Праведность (Санатана Дхарма) тускнеют, если сравнивать их с Принципом Любви.
Поэма на телугу
Воплощения Божественной Любви!
На священной земле Индии нет никого, кто бы не знал эпоса Рамаяна. Рамаяна устанавливает идеалы для отдельного человека, для семьи и общества в целом. С древних времен тысячи людей слышали историю Рамы, но немногие пытались следовать Его учению на практике.
Рожденный как человеческое существо, человек не прилагает никаких усилий, чтобы постигнуть, что такое человечность.
Он достигает прогресса в различных областях деятельности,
но его ум не трансформируется. Какой смысл в человеческом существовании, если ум не подвергается трансформации? Человек меняет свою одежду, но не свой ум. Было бы лучше, если бы он менял свой ум, вместо того, чтобы менять одежду.
Все духовные практики, - такие как медитация, покаяние, - останутся тщетными без трансформации ума.
«Мано Муулам Идам Джагат» -
«Ум – это основа всего мира».
Человек не совершает никаких усилий, чтобы понять то, что является самым важным на пути духовности.
Долги человеческие
Человек рождается с долгами трех типов – долг перед Богом, долг перед мудрецами и долг перед родителями.
Первый долг - перед Богом.
Бог присутствует в каждом существе и в каждой клетке человеческого тела в форме «Ангеераса», и именно Он защищает и поддерживает человеческую жизнь. Поэтому человек находится в неоплатном долгу у Господа, который в форме Божественной Энергии вибрирует в каждой части его тела. Единственный способ оплатить свой долг Богу – это совершать святые поступки и трудиться ради благосостояния своих собратьев. Вот почему путь служения предписан человеку как способ уплаты им долга своему Господу.
Человек должен нести служение не с чувством, что он оказывает людям милость, но с пониманием, что этим он отдает свой долг Богу. Любой ваш самый малый акт служения хоть немного да уменьшает ваш долг Господу. Вам не следует жаждать власти. Вы должны понять, что тело дано вам для служения другим. Настоящий служитель является истинным лидером. Вы должны освятить свою жизнь, идя путем служения и тем самым возвращая свой долг Богу.
Второй долг, который человек должен вернуть, – это долг перед святыми и мудрецами. Древним мудрецам и пророкам было известно прошлое, настоящее и будущее человека. Они знали секреты Дхармы. И потому предписывали человеку кодекс поведения и духовный путь, с помощью которых он мог бы достигнуть реализации в этой жизни и в последующих. Человек может заплатить свой долг мудрецам, на практике следуя букве и духу их учений.
Третий долг – долг перед своими родителями. Родители прилагают огромные усилия, воспитывая детей и стараясь дать им образование. Мать является первым учителем человека. Веды провозглашают: «Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава» - «Почитайте мать и отца своих, как Бога».
Чтобы отдать долг родителям, каждый должен найти свой путь к освобождению, чтобы не быть рожденным вновь.
СВАМИ поет:
Когда вы рождаетесь из материнского чрева, на вашей шее нет гирлянды
из жемчугов и золота. Нет ожерелья из драгоценных камней и изумрудов. Но на вашей шее определенно есть тяжелая гирлянда - гирлянда, составленная из последствий ваших прошлых поступков, как хороших, так и плохих. Эта гирлянда дана вам Богом. Поэма на телугу
Однажды рожденным с этой гирляндой Кармы (действий), вам следовало бы вести жизнь так, чтобы не рождаться вновь. Человек рожден, чтобы уплатить долги этих трех видов, а не для накопления богатства и растрачивания жизни в мирских наслаждениях.
Воплотите в жизнь учение РАМЫ
Некогда Будда, с целью распространения Истины, решил посетить все страны. Как-то, достигнув небольшой деревни, он почувствовал себя усталым и оказался не в состоянии произносить речь. Поэтому он послал одного из своих лучших учеников выступить перед собравшимися, а сам отправился отдохнуть.
Не в силах уснуть, он слушал, что говорил его ученик. А тот сказал: «О, люди! Человек, подобный Будде, никогда не рождался прежде и никогда не родится в будущем. Для всех нас это большое счастье - быть его современниками. Поэтому используйте наилучшим образом представившуюся вам замечательную возможность».
Услышав это, собравшиеся разразились оглушительными аплодисментами.
Тогда Будда вышел и спросил ученика: «Нитьянанда, сколько тебе лет?»
Нитьянанда ответил, что ему тридцать пять.
Затем Будда спросил: «Как много ты путешествовал?»
Ученик ответил, что побывал только в нескольких городах.
Тогда Будда упрекнул Нитьянанду, сказав: «Ты повидал лишь малую часть земли, тебе ведь только тридцать пять лет.
На каком же основании ты берешься утверждать, что личность подобная Будде, не рождалась до этого и не родится впредь?
На земле было рождено много благородных душ и много их будет рождено в будущем. Мир не смог бы существовать, если бы в нем не было благородных душ».
В мире нет места, где бы не присутствовал Бог. Вы не способны это видеть, но вся вселенная пронизана Божественностью. Все, что вы видите, говорите и делаете, – ничто иное, как Божественная воля. Никто не может описать Божественный Принцип.
Сегодня вы празднуете День рождения Рамы. Празднование дней рождения великих личностей совершенно б е с п о л е з н о, если вы не применяете их учения на практике.
Сказано:
«Рамо Виграхаван Дхарма» -
«Рама – само воплощение Дхармы (Праведности)».
Его речь была наполнена Истиной, а Сам Он излучал мир и спокойствие. Может ли быть более высокий идеал, чем этот? Все имена и все формы – Его, и Он - воплощение Истины, Знания и Блаженства.
Четыре брата - Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна - не были обыкновенными смертными. Дашаратха был царем Айодхьи. Ошибка думать, что Айодхья – это город, в котором был рожден Господь Рама. Однажды Ашок Сингхал расспрашивал Меня относительно действительного места рождения Господа Рамы. Я ответил ему, что местом рождения Рамы было чрево матери Каусалии. Я также посоветовал не ограничивать Раму физической формой. Рама всепроникающ.
Что такое Айодхья? Это неприступное место, куда враги не могут войти, иначе говоря, - Хридайя, духовное сердце.
Дашаратха означает колесницу человеческого тела, состоящего из десяти чувств.
У него три жены, а именно, - Каусалия, Кайкейя и Сумитра, которые соответственно представляют саттвические, раджастические и тамастические качества.
У этих трех жен было четверо детей: Рама, Лакшмана, Бхарата, Шатругна, которые представляли Риг, Яджур, Сама и Атхарвана Веды соответственно. Истинная преданность и самоотдача невозможны без понимания внутреннего смысла Рамаяны.
Каусалия была высокодобродетельна и расположена ко всем. Сумитра тоже была чистосердечным и, как указывает ее имя, добрым другом каждому. Ее идеалы были беспримерно высоки. Когда Рама, перед тем как отправиться в изгнание, пришел к Каусалии за материнским благословением, она стала горько сетовать, говоря: «Сынок! Я не могу прожить без тебя ни минуты».
Тогда Сумитра стала утешать ее: «Дорогая сестра, сам Господь принял рождение как твой сын Рама. Он никак не может находиться далеко от кого бы то ни было. Но Он должен действовать согласно времени, месту, причине и обстоятельствам. Не расстраивайся из-за того, что Он покидает тебя. Он очень скоро вернется».
А каким же был совет Сумитры своему сыну Лакшмане, когда он пришел просить ее благословения перед тем, как отправиться в лес? Она сказала ему: «Сын мой! Не поддавайся иллюзии, что ты идешь в лес. Айодхья находится там, где находится Рама. Без Ситы и Рамы это не Айодхья, а лес. Сита – твоя мать, Рама – твой отец. Служи им с любовью. Это твоя первейшая обязанность». Она посоветовала своему второму сыне Шатругне служить Бхарате.
Мудрец Васишта открывает Божественный секрет
Какова причина близких отношений, которые существовали между Рамой и Лакшманой, Бхаратой и Шатругной? Здесь вы должны принять во вниманиеслучай, произошедший до их рождения.
Когда сладкий пудинг появился из жертвенного огня Путракамешты Яджны (церемония жертвоприношения ради рождения детей), которую проводил Дашаратха, мудрец Васишта велел ему распределить пудинг между тремя его женами. Ученые исказили истину, говоря, что пудинг был поделен на неравные части. Дашаратха одинаково относился ко всем трем женам, не отдавая предпочтения ни одной из них. Он разделил пудинг на три равные части и раздал каждой из них. И велел перед принятием пудинга совершить церемонию омовения.
Каусалия и Кайкейя пришли в восторг. Они оставили свои части пудинга в безопасном месте и вошли в дом, чтобы совершить церемонию омовения. Но Сумитра совсем не была счастлива. Она чувствовала: «Поскольку Каусалия - первая жена Дашаратхи, рожденный ею сын в любом случае станет кронпринцем. Даже сын Кайкейи может занять трон, так как Дашаратха дал слово ее отцу. Но у сына, рожденного мной, нет шанса стать коронованным принцем».
Размышляя таким образом, она закончила омовение. А так как в те времена не существовало фенов или сушилок для волос, она вышла на террасу, где хранилась ее чашка с пудингом, и начала сушить волосы на солнце. Вдруг, откуда ни возьмись, с неба спикировал орел и унес чашку с пудингом. Сумитра была ошеломлена.
Она не столько расстроилась из-за пудинга, сколько испугалась, что Дашаратха может отругать ее за беспечность. Она кинулась к Каусалии и Кайкейе и рассказала им о своем бедственном положении. Те любили Сумитру, как и Сумитра любила их. Поэтому они пожалели Сумитру и отдали ей часть своих кусков пудинга. Из части пудинга, отданной Каусалией, у Сумитры родился Лакшмана. Шатругна родился из части, отданной Кайкейей. Поэтому Лакшмана, рожденный из части пудинга Каусалии, был глубоко привязан к Раме, а Шатругна, рожденный из доли Кайкейи, был глубоко привязан к Бхарате.
Двое детей Сумитры, Лакшмана и Шатругна, как только родились, принялись плакать, в то время как Рама, сын Каусалии, и Бхарата, сын Кайкейи, блаженно улыбались в своих колыбелях. Дети Сумитры своим непрерывным плачем приводили всех в замешательство. Сумитра перепробовала многие способы, чтобы успокоить их, но все было безрезультатно.
Император Дашаратха консультировался с несколькими врачами о том, как лечить странную болезнь детей Сумитры, но ничто не помогало. Тогда мать Сумитра, в последней надежде на решение проблемы, позвала мудреца Васишту. Знаменитый мудрец немного помедитировал и сказал: «О, матушка, тебе не нужны лекарства, чтобы облегчить страдания твоих детей. Все, что нужно сделать, – это положить Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну - в колыбель Бхараты».
Сумитра так и сделала, и увидела, что Лакшмана и Шатругна немедленно перестали плакать. Оба ребенка, которые до этого отказывались пить молоко, начали принимать пищу и играть в колыбели. Удивленная этой внезапной переменой в их поведении, Сумитра попросила мудреца открыть ее причину. Тогда Васишта объяснил ей: «О, матушка, Лакшмана и Шатругна являются частями Рамы и Бхараты соответственно. Поэтому когда они воссоединяются, то наполняются блаженством».
Положите конец вашему страданию, соединившись
с Богом
Господь Кришна провозгласил в Бхагават Гите:
«Мамаивамшо Дживалоке Дживабхута Санатана» -
«Вечная Атма, присутствующая во всех существах, есть часть
Меня».
Вы испытываете боль и страдания, потому что не едины с Богом.
Однажды, когда вы станете едины с Богом, вы избавитесь от всех тревог.
Страдания Лакшманы закончились, когда он присоединился к обществу Рамы. Он провел всю свою жизнь в служении Раме. Точно так же Шатругна служил Бхарате всю свою жизнь. В наши дни почти невозможно встретить таких братьев, как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Можно найти много близнецов, носящих имя Рама и Лакшмана, но они сражаются друг с другом за собственность и даже обращаются в Верховный суд, чтобы разрешить свой спор.
Но Рама и Лакшмана из Рамаяны достигли высшей ступени через единство.
Когда Лакшмана на поле боя потерял сознание, Рама отбросил свой лук и стрелы, положил голову Лакшманы на колени и принялся горько жаловаться: «О, Лакшмана, в этом огромном мире я смогу найти такую мать, как Каусалия, или жену, подобную Сите, но я никогда не найду такого брата, как ты». Такой была глубокая любовь Рамы к Лакшмане. Это высокий идеал для человечества.
Нет никакого смысла в изучении священного текста Рамаяны, пока вы не применяете на практике ее идеалы. Вы должны постараться понять цель каждого действия Рамы и то, как Он его выполнял. Рамаяна - это нечто значительно большее, нежели история Рамы, ушедшего в лес, уничтожившего Равану и, в конечном счете, коронованного как король Айодхьи.
Рама воплотился, чтобы установить Дхарму. Что такое Дхарма? Это то, что доставляет наслаждение вашему сердцу. Когда человек использует неправедные средства, то совесть не одобряет его действий, так как каждый человек является воплощением Дхармы. Он рожден, чтобы практиковать Дхарму. Но поскольку он уклоняется с ее путей в погоне за мирскими удовольствиями, то страдает от несчастий.
Когда Рама собирался отправиться в лес, Он счел за лучшее отговорить Ситу следовать за Ним. Он сказал, что ей будет чрезвычайно трудно жить в лесу среди жестоких демонов и диких зверей. Но Сита не была обычной женщиной. Она была дочерью Матери-Земли и обладала всеми ее силами. Она настаивала, что ее Дхарма, как Его жены, следовать за Ним при любых обстоятельствах. «Ты один защищаешь целую вселенную», - сказала она. «Так неужели ты не сможешь защитить меня?»
Рама хотел, чтобы она осталась в Айодхье и заботилась о своих стареющих родителях.
Тогда Сита заявила: «Мне сказали, Ты настоял, чтобы Твоя мать Каусалия осталась здесь и служила своему мужу. Но в случае со мной Ты даешь обратный ход, говоря, что мой долг - прежде всего служить родителям, а не мужу. Для жены ее муж – бог. Это истинно не только в случае Твоей матери, а применимо ко всем женщинам без исключения».
И продолжала: «Ты – Рамачандра, луна, а я – Сита, лунный свет. Разве можно лунному свету быть в Айодхье, когда луна находится в лесу? Луна и лунный свет не могут быть отделены друг от друга. Делай что хочешь, но я иду с тобой в лес».
С таким мужеством и убежденностью она была готова противостоять всем трудностям ради того, чтобы быть рядом с Рамой. Такие высокие идеалы вам следовало бы применять на практике в вашей жизни.
Высшая преданность Ханумана
Что же случилось с частью пудинга Сумитры, которую унес орел? Он оставил ее на горе, где ее съела Анджани Деви. В результате у нее родился Хануман. В этом причина той тесной дружбы, которая существовала между Хануманом и четырьмя братьями - Рамой, Лакшманой, Бхаратой и Шатругной. Очень немногие знают об этом.
Когда Сита и Рама вернулись в Айодхью, радость людей не знала границ. Во время коронации Рама раздал дары всем, кто помогал ему в войне, кроме Ханумана. На вопрос Ситы - почему? -Рама сказал, что Хануман не интересуется подарками и что у Него нет подарка, достойного Ханумана.
Тогда Сита сняла свое жемчужное ожерелье и подарила его Хануману. Тот стал отрывать каждую жемчужину, пробовал ее на зуб, подносил к уху и в расстройстве с отвращением отбрасывал. Удивленная таким поведением Ханумана, Сита сказала: «Хануман, это драгоценное ожерелье подарил мне мой отец, а ты выбросил жемчужины, не понимая их ценности. Тебе не кажется, что пора отказаться от своих обезьяньих трюков?»Хануман ответил: «О, матушка, я исследовал каждую жемчужину, чтобы взглянуть, есть ли в ней священное Имя Рамы. Я не смог найти его ни в одной из них. А без имени Рамы они - просто камень и галька. Поэтому я бросил их на землю. Даже мои волосы полны именем Рамы».
Говоря так, он вырвал волос из своей руки и поднес его к уху Ситы. И она смогла услышать произносимое им имя Рамы. Тогда она стала восхвалять Ханумана:
СВАМИ поет - «Ты лучшее сокровище среди обезьян, выполнявших миссию Рамы. Ты великий герой, который разыскал Ситу и разрушил город Ланку».
(Поэма на телугу)
Правда, можно сказать, что для Ханумана Рамаяны не существовало. Он – воплощение преданности и самотдачи. Где бы ни воспевалось имя Рамы, там присутствует Хануман. Имя и форма Рамы не различаются. Хануман испытал это единство. Это и есть принцип нон-дуализма.
Вы называете себя преданными Рамы и подробно изучаете священный текст Рамаяны, но происходит ли хоть какая-то трансформация вашего ума? Никакой.
Это не есть истинная преданность, а только ее видимость.
Рама не одобрял ничего помпезного и показного.
Он придавал значение только практике.
Блаженство может быть достигнуто только через практику.
Постарайтесь правильно понять принцип Рамы.
Затем Бхагаван спел бхаджан: «Рама, Рама, Рама Сита…»,
и преданные восторженным хором вторили Ему.
После этого Бхагаван добавил, что из истории Рамаяны необходимо понять принцип Ситы.
Перед тем, как уйти в лес, Рама раздал Свое богатство бедным. Сита последовала примеру Рамы и раздала одежду и украшения. Таким образом, она достигла Рамы, оставив свои мирские желания. Однако в лесу ей захотелось иметь золотого оленя, и, в результате, Сита отдалилась от Него.
Точно так же современный человек связан желаниями.
Когда вы откажетесь от них, тогда сможете достичь Бога.
«На Кармана На Праджья Дханена Тьягенайкена
Амрутатва Манасу» -
«Бессмертие может быть достигнуто только через жертвенность;
его не могут доставить вам ни богатство, ни потомство,
ни добрые дела».
Только через жертвенность можно достигнуть Рамы. Из Рамаяны вы должны извлечь уроки жертвенности.
Вы должны установить Принцип Рамы в своем сердце.
Всю свою жизнь Рама практиковал Принципы Истины и Праведности. Вам следует твердо придерживаться этих же принципов в своей жизни.
Затем Бхагаван запел бхаджан «Рама Коданда Рама…» и призвал преданных наполнить свои сердца самой сутью Рамаяны и все время воспевать имя Рамы, чтобы достичь непрерывного блаженства.
Он закончил свое выступление бхаджаном
«Према мудита Манасе Кахо….»
«Санатана Саратхи», май 2000 г
.
Пока ты ребенок,
Ты зависишь от своих родителей.
Когда ты подросток,
Ты зависишь от друзей и учителей.
Став взрослым,
Ты зависишь от партнеров по жизни,
которых себе выбрал.
А когда ты стар,
Ты зависишь от своих детей.
Всю свою жизнь ты зависишь от тех,
Кто сам сильно зависит
от кого-то другого.
И лишь в последний миг своей жизни
Ты оборачиваешься ко МНЕ.
Время жизни кратко, тело - хрупко.
Ты теряешь физические и духовные силы.
С огромным трудом тебе приходится расставаться
Со старыми привычками.
Ты не способен призвать Мою Силу,
А ведь Я все время предлагаю ее тебе.
Не расточай понапрасну свою Божественность.
Едва лишь начав свой жизненный Путь,
Вручи свою жизнь Богу.
Природа Бога - отдавать Силу, и только ОТДАВАТЬ.
Силу ЛЮБВИ.
Силу ИСТИНЫ.
Силу ПРАВЕДНОСТИ.
Силу СПОКОЙСТВИЯ и МИРА.
И п о м н и - БОГ ВСЕГДА С ТОБОЙ.
С младых лет укрепляй дружество с Ним.
И держись за руку Его,
Пока не придет срок оставить свое тело.
И тогда весь остаток Пути
Он будет заботиться о тебе.
С.М.Деван. Даршан САИ
