Амрита 2002 10 12

<  ^  >

  Д А С А Р А   (4)

Выступление Бхагавана

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ

12 октября 2002 года

Брахма творит Вселенную.

Вишну развивает и лелеет ее.

Высочайший Шива уничтожает

грешников.

Переданное Слово – это Слово Истины.

(Санскритская шлока)

БРАХМА, ВИШНУ, МАХЕШВАРА

Воплощения Божественной Любви!

В этом огромном мире, где существует бесконечное количество материи и глубоких мыслей, чего ищет человек, не знающий удовлетворения? О чем он томится? Некоторые люди впустую растрачивают свое время на мирские заботы и на то, чего нельзя получить. Однако множество людей, следующих духовным путем, думают о том, чтобы получить Даршан Бога, стремятся размышлять о Боге и хотят побеседовать с Богом.

Человек думает о Боге, повторяя: “Брахма, Вишну, Махешвара”. Но Брахма, Вишну и Махешвара не пребывают в человеческой форме. У них нет формы. У них нет базиса. Нет и той радости, которую человек может получить благодаря поклонению форме.

Но в какую, все же, форму облачены эти трое? Если провести

изучение этого вопроса, то откроется, что они пребывают в виде

атрибутов, без специфического одеяния. Каковы их формы?

Сказано:

Easwara Sarva Bhutanam.

Бог пребывает во всех живых существах.

(Санскритская шлока)

ИШВАРАТХВА, ВИШНУТХВА, БРАХМАТХВА

Ишвара пребывает во всех живых существах. Но в какой Он форме? Какая польза размышлять о форме, которая неизвестна? Слово “Ишваратхва” означает “Божественное дыхание в человеке”, и его можно видеть, слышать, думать о нем и заставить человека забыть о себе (как о теле-уме). Ишваратхва воспринимается нами в звуке человеческого дыхания: “Сохам, Сохам, Сохам”.

 Сказано, что “Со” – это Моя форма.

Сказано: “Только То – Моя форма”. Но можно ли осознать эту форму?

Осознать “Я” – значит осознать форму дыхания. Но сколько бы мы ни размышляли об Ишваратхве, это не поможет нам обрести блаженство. Таким образом, Ишваратхва доказывает, что звук находится внутри человека. Мы не осознаем этот звук. Когда человек имеет в виду

только форму, то, хотя исследование проведено, он совершенно не может постигнуть его смысл. Следовательно необходимо определить форму. Для этого самая подходящая форма – форма гуны.

Это означает, что сатвагуна  “Сохам” – подлинная форма Ишваратхвы. Однако в связи с дыханием возникает другой вопрос. Есть Вишнутхва. Какова форма Вишнутхвы? Это ощущения и эмоции, которые возникают в уме. Из звука “Сохам” возникает сам ум. Из “Сохам” возникают все виды звуков. Эти звуки удостоверяют форму ума.

Он суть Вишну. Говорят, что ум – это Вишну. Из пупка Вишну возникает другая форма. Это – Брахма. Так что существуют трое: Ишваратхва, Вишнутхва и Брахматхва.

Вишнутхва возникает из “Сохам”. Природу ума определяет Вишнутхва. Божественный Ишваратхва является, как Брахматхва, из дыхания. И принимает форму речи. Это значит, что все, что исходит из нашей речи, есть Брахматхва.Каждое слово – это принцип Брахмы.

Каждая санкальпа (Воля или решение Бога) – это Вишнутхва, и каждое дыхание – это

Ишваратхва. Теперь ум: ум – это Вишнутхва. Из Вишнутхвы возникает Брахматхва, который суть настоящее слово. Таким образом, “Божество” означает “то, что возникает из дыхания”,

иначе говоря, Божество – это “Сохам”. Оно никогда не покинет нас. Пока у нас есть тело, у нас изнутри продолжает возникать дыхание.

Ум – это как санкальпа, так и викальпа (Божественная Воля и ментальное возбуждение). И все это – Вишнутхва.

 ЗВУК  ИМЕЕТ  ПРИРОДУ  СОХАМ

Звук – это слово, вышедшее из пупка Вишнутхвы.

 оно есть Брахматхва.

Какова главная суть Брахматхвы?

Говорят:

Shabda Brahma Mayi, Charaachara Mayi.

Брахма - это Звук,

всегда подвижный и неподвижный.

(Санскритская шлока)

Звук через слово привлекает Сарасвати. Значит Сарасвати, Дурга и Лакшми – формы этих трех. И мы поклоняемся формам, но того блаженства, которое могло бы наблюдаться, нет.

Человеческого дыхания не может быть без звука “Сохам”. Слово не может возникнуть без санкальпы, которая есть ум. Так что существует слово, которое исходит из нашего дыхания, и внутренний смысл, который заключен в слове. Единство этих трех (звука “Сохам”, санкальпы в уме и слова) создает взаимозависимые чувства и взаимозависимые отношения.

Мы прилагаем очень много усилий, чтобы познать их природу. Но этого нельзя достичь с помощью садханы (духовной практики). Этого невозможно получить, задавая вопросы. Это может быть достигнуто лишь с помощью исследования. Лишь когда проведено исследование, мы познаем природу Божества. Человек должен стараться осознать единство всех трех: Истины, которая есть мерило всего; вечного воплощения Истины и

блаженного состояния полного равновесия.

СУТЬ  УПАНИШАД

Современный человек читает много Упанишад. А в чем суть Упанишад? Упанишады учат, какова ваша истинная природа. Они демонстрируют единство в многообразии. У нас есть тело. Мы кормим наше тело. Но для чего мы кормим его? Какой это дает результат? Совершенно никакого. Пока тело существует, оно должно есть. Пока тело существует, оно должно спать. Пока человек спит, он должен получать блаженство. Но где это блаженство, когда он встает?

Поэтому мы забываем суть Упанишад. Мы прибегаем к неверному толкованию. Нужно помнить имена и формы. Имя очень важно. У Бога нет Своего имени. Все имена – Его. Он внутри всех имен. Все, что не есть Он, все, что Им не является, нигде

невозможно увидеть.

ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЙ БАЗИС

Воплощения Божественной Любви!

Важно то, что природа Бога – это Любовь. Мы совсем не стараемся осознать природу этой Любви. Все это может быть получено с помощью тела. В теле много янтрас (механизмов или действующих систем, таких как система пищеварения и т.п.). Не имеет значения, каким способом мы исследовали эту систему, мы не можем осознать ее внутреннего значения.

Для всего существует главный выключатель. Глаза смотрят. Мы способны видеть разные лучи (света). Язык ест разную пищу. Мы способны различать разный вкус еды. Уши слышат множество звуков. Что является главным базисом их всех?

 Этот базис называется фундаментальным. Он – фундамент всего. Фундаментальный Принцип – его необходимая основа. Его мы называем Атма. Благодаря Атме в нашем сердце возникает санкальпас. Существенно, что все они исходят из сердца. Это сердце – Веда. Эти санкальпас представляют собой многие шрутхис (звуки или тона). Внутренний смысл этого – то, что исходит от этих шрутхи – Веданта. Поэтому мы не должны считать, что Веды – неизвестно где. Это означает, что присутствующие повсюду звуки – в нас, с нами, возле нас и вокруг нас.

МНОГОЗНАЧНЫЙ  СМЫСЛ

Поэтому мы должны узнать из Вед нашего сердца эти звуки и некоторые имена. Чтобы узнать эти слова, нужно приложить необходимые усилия. Внутренний смысл этих слов – Веданта.

Сказано:

Sarvata Paani Paadam,

Tat Sarvatokshi Siromukham.

Ноги, глаза, голова, рот и уши

проникают повсюду.

(Санскритская шлока)

Только если мы как следует осознаем этот внутренний смысл, мы поймем Веданту. Ранним утром в Пурначандре священнослужители, проводя богослужение по случаю Дасары, поют Веды. Однако даже просто слышать эти звуки доставляет радость. Радость испытываешь, даже

просто слыша слова, хоть и не понимая их смысла. Какая польза от того, что знаешь смысл? Мы должны осознавать только звучание слов. Может существовать много разных значений. Однако, узнав искаженный смысл, мы забываем смысл настоящий. Из-за такого забвения реальности для нас становится невозможным познать природу Истины.

КАЧЕСТВА ПРАКРИТИ

Воплощения Божественной Любви! Студенты!

Думая, что мы не понимаем слова, все же не отказывайтесь от них. В них заключен большой смысл. Каждый должен видеть свой собственный смысл. Мы поймем их истинное значение, только когда обдумаем личное понимание смысла.

Если мы хотим быть духовными искателями, необходимо соблюдать полное молчание. Не задавайте вопросов, чтобы узнать смысл. И не следует поддаваться критицизму. Мы должны задавать вопросы про себя. Такие вопросы базируются только на наших собственных вкусах.

Опираясь на нашу любовь, нам удастся провести необходимое исследование. Если мы хотим его провести, оно должно опираться на наши чувства.

Вчера Я спросил: “Откуда сладость в любой материи?” Она обусловлена не тем, что человек выражает словами. Человек не может заставить ее возникнуть. Откуда сладость в леденце? Откуда острота в перце чили? Откуда горечь в дереве “ним”? Откуда аромат жасмина?

Мы думаем, что все это свойства пракрити (мира или природы). Нет, это не так. Каким образом мы осознаем свойства пракрити? Нет, нет! Это природа Бога приняла форму пракрити. Поэтому мы должны как следует понять качества природы.

В природе существует множество ощущений. Есть также много различий. Есть много значений. Невозможно понять такую пракрити, которая обладает природой Бога. Поэтому если кто-то хочет понять природу Божественного, он должен сосредоточить свой ум на Боге.

Откуда происходит ум? Он происходит от санкальпас и викальпас. Он происходит от вашего дыхания. Но как из него возникает звук? Так что мы должны провести определенное изучение звука, и тогда откроем истинную природу Брахмататва. “Сохам” в Брахмататва – это наша истинная природа, Атма. Поэтому если мы хотим понять Атмический Принцип, мы должны повторять это дыхание – Сохам.

СОХАМ

Мы живем только ради Сохам, и без Сохам эта жизнь не нужна. Не имеет значения, какого рода звуки возникают, среди них всегда присутствует Сохам. Мы живем, опираясь на этот звук. Без звука Сохам наша жизнь не имеет смысла. Так для чего же мы живем? Чтобы понять природу Сохам. И каков ее смысл?

Сохам называется “Хамса Гайятри”. ”Со” значит ”То” (Абсолютный Бог), ”Хам” означает ”Я”. “То есть Я”. Как сказать, что это значит? – “Я есть То”? Что это такое, которое есть Я?

Возьмите ум. Если человек думает, что этот ум есть “Я”, ум становится помехой садхане. Поэтому если Я считаю, что Я – это ум, в этом уме нет совсем никакого смысла. Говорят, что ум подобен сумасшедшей обезьяне. Веря в такой ум, какой путь вы будете способны пройти? Нет, нет! Не следует думать об уме, как об уме. Мы должны верить, что ум – это Бог. Этот ум есть форма Вишну. Без этого ума не было бы дыхания. Ум возникает, обусловленный дыханием.

Благодаря возникающему звуку, мы обретаем Брахматхва.

Если кто-то хочет постигнуть внутренний смысл этого, он совсем не поймет Упанишад. В Упанишадах заключен глубокий священный смысл. Но что мы должны сделать, чтобы постигнуть этот смысл? Провести исследование.

ПРАНАЯМА

Вы сели. Пока сидите, вы дышите – Сохам. Понаблюдайте – что такое “Со” и что такое “Хам”? Что входит, когда вы издаете звук “Со”? Через какие двери выходит “Хам”? Одно входит, другое выходит. И когда вы осознаете только звуки, которые входят и выходят, это и есть “Сохам”. Один входит внутрь – это “Со”. “Хам” – это эго. Оно выходит. Поэтому мы должны покинуть то, что выходит. Нам нужно крепко держаться за то, что входит и дает прану (жизнь).

Поэтому после вдоха “Со” нам следует делать кумбхака (задержку дыхания). Так что многие люди, - те, кто выполняет садхану, - делают речака (вдох), пурака (выдох) и кумбхака (задержку дыхания). “Со” – это вдох через одну ноздрю. “Хам” – это выдох через другую ноздрю. Между ними – кумбхака – задержка дыхания на некоторое время. Природа всех трех должна зависеть от времени. Если мы не осознаем меру времени, если просто делаем это, как нам хочется, то это не пранаяма (контроль дыхания). Это апайям (опасность) для праны (для жизни).

Так что, сколько времени длится вдох, столько же времени должна быть задержка дыхания. Сколько времени длится задержка вдоха, столько же времени следует выдыхать.

Поэтому-то и сказано о Брахмане (Боге):

Kala Swarupaya Namah.

Приветствуем воплощение Времени.

(Санскритская шлока)

“Сохам” – это природа Брахмататва. Так что Брахман – это воплощение Времени. Что такое долг? Это санкальпа ума. Каким видом санкальпы обладает ум? Когда существует священная санкальпа, тогда она становится долгом. Поэтому говорят, что Вишну имеет сатвическую природу. И все санкальпы сатвические. А значит и наша санкальпа должна

быть сатвической санкальпой. Если должна возникнуть священная санкальпа, вдох и выдох должен происходить святым образом.

Значит Брахма, Вишну и Махешвара – все три – взаимозависимы. Это не только определенные имена. Они отличаются поведением, святым поведением. Они соединены со

святостью. Но не только со святостью. Они сливаются в единстве. И мы должны осознать, что такое единство.

СООТВЕТСТВУЮЩИЙ СМЫСЛ

Упанишады описывают это многими способами. Но никто не в силах осознать внутренний смысл того, о чем пишут Упанишады. Если кто-то хочет описать каждую шлоку (стих), если нужно изучить внутренний смысл каждой шлоки, то это займет по меньшей мере один месяц на каждую шлоку. Что это значит? Они имеют множество значений, но соответствующий им смысл должен быть получен в зависимости от времени и ситуации. Что бы ни было сказано, все имеет внутренний смысл.

Вот маленький мальчик. Он еще не умеет говорить. В этой ситуации, если вы попросите его произнести “Рама”, мальчик, ввиду своего нежного возраста, скажет “Лама”. В этом тоже есть свой смысл. И смысл этот связан с возрастом. Если бы он произнес “Рама”, для этого возраста это было бы неправильным. Для его возраста смысл имеет “Лама”. Но с нашей точки зрения говорить “Лама” неверно. Однако для этого возраста “Лама” правильно – для этого звука и для этой природы, пракрити.

Точно так же, только когда мы берем в расчет все уровни, - возраст, состояние тела, существующее в данный момент слово и время – только тогда можно решать, что правильно, а что неправильно.

Нынче много образованных людей. Также много образованных ребят. Если им велят сказать “чапа” (циновка), они не смогут этого сказать. Если их попросят сказать “чапа”, они произнесут “чепа” (рыба).

(Примечание: многие из тех, кто говорит на телугу, кто не умеет писать на телугу и не знает      

буквы, составляющие два эти слова, произносят слово “чапа” точно как “чепа”).

«Ча», «че», «саха» – нужно осознать смысл всех трех. Поэтому приложите всяческие усилия и говорите про себя “чапа”. Важно, чтобы язык сказал “чапа”. Однако, сколько ни прилагай усилий, выходит “чепа”, а “чапа” не выходит.

«Ча», «че», «саа», «се», «саха» (это буквы алфавита телугу).

В этих словах очень трудный смысл. Но лишь тот, кто знает природу слова “чапа”, может правильно произнести его. “Это чапа”. Тот, кто не знает значения слова “чапа”, сколько бы ни прилагал усилий, не сможет сказать “чапа”.

ВИШНУ ПУСКАЕТСЯ БЕЖАТЬ

Таким же самым образом – возьмите времена Махабхараты, когда шла война. Тогда Вишну отказался защищать Гаджараджу (чтобы спасти короля слонов от челюстей крокодила – это эпизод Бхагаваты, касающийся освобождения Гаджендры). Вишну сказал: “Гаджа! Гаджа, встань здесь – я сейчас приду!”. Это означает, что Вишну пустился бежать.

Лакшми была рядом с Ним, и у нее даже не было времени спросить, куда Он мчится. Тогда он (поэт Потана) попытался описать ее:

Она быстро подошла, желая спросить,что случилось.

Она была не уверена, сумеет ли ее мужответить, или нет.

(Поэма на телугу)

(СВАМИ произнес поэму очень быстро, и аудитория засмеялась и зааплодировала).

(Лакшми спрашивает):

 “Он скажет или нет?”

Ее локоны растрепались

(Поэма на телугу)

Пока она бежала, ее локоны даже растрепались.

У нее не было возможности даже ни опустить ногу, ни отдернуть ее назад.

(Поэма на телугу)

У нее не было возможности ни опустить ногу, ни отдернуть ее назад. Это означает – даже не было времени поговорить с Вишну.

Когда человек пользуется словами и не имеет достаточно времени, чтобы высказаться, тогда внутренний смысл искажается. То же происходит с языком каждой страны и каждой области.

СМЫСЛ УПАНИШАД

Итак, студенты!

Если человек хочет осознать смысл Упанишад, ему нужно отправиться к великому знатоку Упанишад, и тогда он сможет узнать внутренний смысл Упанишад. Суть Упанишад исходит от Брахматхва. Брахматхва – воплощение вак (слова или речи).

Природа ума – это Вишнутхва. Вишнутхва связан с добрыми чувствами. Лишь когда есть добрые чувства, появляются хорошие слова. Когда появляются хорошие слова, появляется добрый смысл. Так что это означает, что Брахма, Вишну и Махешвара неотделимы друг от друга? Брахма – это дыхание, Вишну – это ум, а Махешвара – слово. Единство всех трех – атмы, ума и слова – природа Брахмы, Вишну и Махешвары.

Каким способом вы можете рассказать о сути Атмы? Как вам объяснить смысл слова? Если вы хотите сказать о смысле слова, он выражается лишь в форме слова.

ЧИСТОТА ДЫХАНИЯ

Воплощения Божественной Любви!

Если Я продолжу говорить в том же духе, у вас начнется головная боль. Причина в том, что те, кто не знают смысла, кого не интересуют Упанишады и кто не понимает смысла Упанишад, создали много искаженных толкований. Поэтому мы должны говорить об Упанишадах с чистым дыханием, отдохнув, спокойно, в соответствующее время, при святом поведении и чистой речи. Для этого в Упанишадах есть определенная мантра. Эта мантра участвует в процессе дыхания. Это также значит, что благодаря звукам мантры и дыханию излечатся также и многие болезни.

Что произойдет благодаря этому?

Прежде всего очистится наше дыхание. При этом густая из-за наличия холестерина кровь благодаря  произнесению мантры станет немного более жидкой. Излечится даже катаракта. Звук (голос), исходящий из гортани, также станет святым. Поэтому нам следует использовать звук должным образом. Только когда он используется правильно, нам откроется настоящий смысл. Если мы возьмем только суть Упанишад, окажется возможным осознать природу всего тела.

Каким образом наш язык сообщает нам о вкусе? Мы ощущаем вкус любой пищи, которую принимаем. А сколько на языке вкусовых сосочков? 51 000. Но как слышат эти сосочки? Есть 36 000 сосочков, чтобы слышать, и 51 000, чтобы ощущать вкус. И не только это.

 Зрение – сила света – есть 51 000 крор (1 крор =10 млн) световых лучей. Как мы можем видеть так много? Когда существует так много световых лучей, что мы считаем “правильным и хорошим зрением”? Зрением нам приходится пользоваться в зависимости от времени и ситуации.

Когда вы осознаете правильный смысл, происходит не только исцеление многих видов болезней, но и изменяется даже поведение. Когда меняется наше поведение, меняются также и наши взгляды. Когда изменится наша позиция, у нас возникнут необходимые чувства. Таким образом, только когда у нас появятся достойные мысли, они примут форму соответствующих слов.

ОМКАР

Воплощения Божественной Любви!

В мире существует много слов и множество их значений. Однако должны быть установлены тесные взаимоотношения между словами и их значением. В духовной области не принимается в расчет смысл. Вместо этого просто повторяют звуки.

Теперь взгляните, что здесь говорят многие люди. Нужно отметить Омкар.

Они говорят (СВАМИ поет):

 “ОМ”.

Но это не настоящее произношение «Ом» по буквам. Поскольку это слово, как нужно его произносить? Если кто-то хочет произносить по буквам, то их три – А+У+М; вместе получается слово “АУМ”. Если вы хотите произнести это слово, то оно звучит, как “АУМ, АУМ”.

(СВАМИ раздельно повторяет три буквы А-У-М).

 “А” исходит из гортани, “У” исходит от языка, “М” – с губ.

Омкар состоит из этих трех звуков, исходящих из пупка. И настоящий звук – тот, что исходит из сердца.

Многие, когда хотят сказать “А – у - м”, садятся и просто произносят слово по буквам.

Когда они говорят Омкар ранним утром, то говорят –

(СВАМИ демонстрирует, громко произнося “Ааа-ууу-ммм”).

(Смех)

Необходимо единство трех этих звуков, их следует произносить слитно. Откуда исходит звук? Где находится звук, откуда он исходит? Когда он идет слитно, он очень громкий. Но  впоследствии наблюдается, что он исходит откуда-то еще. Это настоящий звук Омкар. (СВАМИ демонстрирует это, произнеся звук «Аум» сначала низко, затем немного выше, а потом опять ниже). Он должен исходить откуда-то изнутри. Он должен исходить из пупка. Когда звук издается глоткой, он кажется громче. А затем опять становится мягче. Так что, когда звук произносится должным образом, в нас возникнут правильные ощущения.

В мире многие люди помнят Омкар. Они повторяют его в течение многих лет. “СВАМИ, я повторяю Омкар уже очень много лет, а преданность не приходит”. А как она может придти? Она может появиться, только если вы делаете Омкар осмысленно, разве не так? Только если придерживаетесь правильно шрути (тона), так ведь?

Должно быть единство между шрути (тоном), лайа (ритмом), рога (мелодией, мотивом) и тхала (ударами). Поэтому должна быть шрути. Наряду со шрути должна быть лайа. Нужна также тхала. Необходимо осознавать единство всех трех.и действовать соответственно.

Так что Упанишады кажутся очень трудными. Но если известен их смысл, нет ничего легче, чем они. Поэтому не пытайтесь рассуждать о сути Упанишад. Узнайте смысл Упанишад и в соответствии с ним стройте свою практику. Следует декламировать существо текстов Упанишад.

У многих людей не хватает зубов, поэтому даже звуки изменяются. Но нет нужды произносить их вслух. Повторяйте их про себя.

ТЕЛО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОД КОНТРОЛЕМ

Вы знаете, ошибки в исполнении музыки подобны ошибкам людей, которые поют неправильно. Когда они меняют голос, акара (форма, физическое положение, поза) тоже должна быть изменена. Когда акара изменена, должно возникнуть чувство блаженства. Однако когда акара изменена, когда изменяется звук, акара искривляется.

Вы знаете, когда начинает звучать музыка, многие люди произносят…

(СВАМИ произносит начальные звуки “Уххххх”).

Однако при начале музыки следует выдерживать тональность, шрути. Когда шрути не соблюдается, возникает апасвара, диссонанс.

При этом следует также контролировать тело. В бхаджанах, как вы видите, участвует много людей. Когда они берут высокую ноту, она приходит как бы издалека. Голос не должен меняться. Он не должен быть таким далеким. Голос нужно держать под контролем.

Некоторые люди закрывают глаза. Но даже и будучи закрытыми, один глаз поднимается вверх, а другой – вниз. Их поза также изменяется и  становится неудобной.

По этой причине, когда играют на гармонии, наверх ее ставят зеркало. Вы знаете, зачем это зеркало? Когда они поют песню, то смотрят в зеркало. Они должны видеть, как изменяются их глаза, рот и горло. (Смех). Если голос звучит фальшиво, их лицо в зеркале искажается. Неважно, насколько человеку нравится песня. Всем будет противна его искривленная форма. Форма тоже должна поддерживаться на должном уровне.

Если акара, поза, не подходящая, звук становится искаженным. Поэтому нам не следует доставлять другим много ашанти (лишать спокойствия) нашей акара (искаженной формой). Это также составляет внутренний смысл Упанишад. Упанишады должны вызывать хорошие чувства.

ВО  ВРЕМЯ  ЕДЫ  

НЕ  НУЖНО РАЗГОВАРИВАТЬ

Мы участвуем в разного рода деятельности. И здесь нам следует поступать правильно. Все должно делаться в соответствии с ситуацией. Если мы разговариваем, когда пьем молоко, все молоко разбрызгается или попадет не в то горло. Мы не должны разговаривать, когда едим или пьем. С древних времен все великие заявляли, что во время еды нельзя разговаривать.

Brahmarpanam Brahmahavih,

Brahmagno Brahmanahutam,

Brahmavataina Gantavyam,

Brahmakarma Samadhina.

Брахман – это подношение.

Брахман – это растопленное масло (гхи).

С помощью Брахмана

Жертвоприношение выливается в огонь Брахмана.

Лишь тот воистину достигнет Брахмана,

кто всегда видит Брахмана в действии.

(Санскритская шлока)

Вы ни с кем не должны разговаривать, пока произносятся две эти шлоки. Вы не должны разговаривать, пока все не съедите. Иначе пищеварение будет нарушено. Когда нарушается пищеварение, можно подхватить многие болезни. Спокойно закройте глаза, помолитесь, а потом ешьте. Многие дети этого не знают. Есть нужно спокойно. Во время еды не следует смеяться. И еще – не продолжайте плакать во время еды. Есть нужно спокойно – без смеха и без плача. Мы должны есть должным образом, в соответствии со всем, что здесь сказано.

Перед едой не следует беспокоиться и тревожиться о чем-либо. Если мы каждый день хотим жить в соответствии с Истиной, то должны соблюдать некоторые из этих правил дисциплинированного поведения.

Существует Вишнутхва, природа речи и природа Атмы: Атма, речь и ум. Без дисгармонии, без ашанти Однажды Я расскажу вам об Атме, об уме и о речи.

Завтра давайте поговорим о речи.

Именно это было природой Рамы. Это означает “саттвическая природа”.

Когда есть Брахматхва, приходят слова (мы говорим благодаря Брахматхва). Во время разговора мы поддаемся некоторым видам ашанти. Вместо Брахматхва мы, прежде всего, должны принять Вишнутхва.

Вишнутхва высоко священен. Существует много крантас (церемоний), названных Вишну Кранта (буквально это значит “шаг Вишну” – таково название церемоний), Джайя Кранта и некоторые другие крантас.

Завтра, рассматривая все эти крантас, мы должны постараться обрести святость. Нет пользы просто слушать шлоки. Вы должны эти шлоки использовать на практике, следуя их внутреннему смыслу, и таким образом прочувствовать их.

ДРУЖБА И САМООТДАЧА

Воплощения Божественной Любви!

Люди думают: “Садхана, садхана, садхана”.

Но садхана – дело нелегкое.

Существует 9 различных путей преданности:

Шраванам – слушание

Арчанам – поклонение

Киртанам – пение

Даасьям – рабство

Вишну Смаранам – вспоминание

Снехам – дружба

Ванданам – приветствие и

Атма Ниведанам – самоотдача или отдача себя Атме

Пада Севанам – служение  Лотосным стопам 

(Санскритская шлока)

Когда наступает самоотдача? Самоотдача появляется после дружбы, перед ней существует дружба (поклонение Богу как другу), без неё не будет возможности наступить самоотдаче.

«Снехам» - означает «дружба».

Пока она не установлена, сколько бы усилий вы ни прилагали, все они будут бесполезны. Это не совсем «Атма Ниведанам» (полная отдача себя Богу).

Самоотдача появляется только после установления дружбы. Однако многие дети не знают, что такое дружба. Если их спросить: «Что такое дружба?» Они ответят, что это «Привет, привет! Привет,

привет, привет, привет». Но это вовсе не дружба.

Должна существовать только одна прана между двумя человеческими телами. Это настоящая дружба. Однако когда два тела имеют два разных чувства, - это вовсе не дружба. Никогда не должно существовать двух мыслей.

Сказано:

«Человек с дуальным умом наполовину слеп».

Значит, если у вас две мысли об одном, это уже дуальный ум.

Когда у вас двойственный ум, как вы сможете размышлять о Боге?

Дети очень стремятся делать садхану. Поскольку относительно этого у Меня большая шраддха (интерес), Я и говорю об этом так много. Непременно практикуйте духовный путь. Ваша жизнь будет освящена, только если вы не сходите со святого пути. Вы несомненно способны этого достигнуть. Всё это может быть получено в один момент.

НЕ ТРАТЬТЕ ВРЕМЯ ЗРЯ

Не тратьте время зря. Из-за вашего незнания вы впустую расходуете много времени. Но вы не должны его растрачивать.  Время – это наша жизнь.

Kaalaya Namah.

Kaalakaalaaya Namah.

Kaala Pramanaya Namah.

Kaalatitaya Namah.

Kaala Swarupaya Namah.

Kaala Nimittaya Namah.

Приветствия тому, Кто являет собой Время.

Приветствия Хозяину Времени.

Приветствия тому, Кто нормирует Время.

Приветствия Тому, Кто превыше Времени.

Приветствия воплощению Времени.

Приветствия Тому, Кто устанавливает Время.

(Санскритская шлока)

Всё есть только время. Поэтому если мы лишаем время святости, то способны ли мы будем поймать время (получить его обратно)? Бог создал время для нас, чтобы освятить тело. Если мы хотим поставить время на правильный путь, наши действия должны быть этого достойны.

Кала (время), карма (действие), каранам (причина) и картхавья (долг) должны быть объединены.

Что такое тело? Водяной пузырёк. Когда оно уйдёт? Когда уйдёт, тогда уйдёт. Оно уйдёт в тот или иной день. Не сегодня, так завтра. Нам не стоит беспокоиться о том, что должно уйти. Если тело пришло, ему не избежать ухода. Тому, что ушло, не избежать необходимости вернуться обратно. Так что нам не нужно беспокоиться о вещах, которые уходят и приходят.

ЧЕЛОВЕК  ДОЛЖЕН СТРЕМИТЬСЯ К ТРУДНОСТЯМ

Что является святым и что - не святым?

Некоторые люди говорят:

«Святость – хорошо для меня». Другие утверждают: «Несвятость – это хорошо».

Но, по Моему мнению, трудности лучше, чем счастье. Тревоги доставляют нам много счастья. Большая ошибка говорить – мы хотим счастья, мы хотим счастья. Нужно стремиться к трудностям. Мудрость и знание, джнана, полученные с трудом, не могут быть обретены в счастье.

Каким бы святым ни был джнани или риши, подойдите к нему и спросите: «Сэр, как Вы приобрели такую мудрость?» И они ответят: «Сэр, трудности, которые я испытал, ни с чем не сравнимы. Я перенёс много страданий! Я обрёл счастье только благодаря этим трудностям. Они являются

главной причиной того, что я обрёл такие знания».

Трудности приносят результаты.

Поэтому, когда мы испытываем такие трудности, будет получен и нужный результат. И мы никакими иными средствами не можем обрести блаженство, кроме трудностей. Однако современные дети считают, что трудности им ни к чему. Не следует тратить денег. «Пища не должна уйти за порог дома».

Кайвалья (освобождение) должно просто к ним упасть. Как оно упадёт? Это ведь невозможно! Мы должны гнуть спину на работе. И работать до пота. Если мы просто сидим и испытываем счастье, трудности причинят нам ещё больше страданий. Вы должны испытать как блаженство, так и

трудности.

ДАЙТЕ МНЕ ТРУДНОСТИ

Однажды, когда пришёл Кришна, Кунти спросила: «Сынок, дорогой, когда ты прибыл? Как там на войне наши люди? Война идет успешно?»

Кришна отвечал: «Тётушка, к этому моменту обе стороны пережили как хорошие, так и плохие времена. И те и другие познали и рождение, и смерть. Не беспокойся об этом. Ты должна перестать волноваться». Сказав это, Он добавил: «Матушка, чего ты хочешь?»

Кунти ответила: «Я ничего не хочу, сынок. Пока меня не покинула жизнь, я припадаю к Твоим Стопам – дай мне трудности».

Кришна спросил: «Разве тебе не достаточно того, что ты уже испытала? Даже при Панду Раджу (её муже) ты испытывала трудности. Почему же ты хочешь ещё больших трудностей? Почему ты их желаешь?»

«Кришна, ты не знаешь счастья, заключённого в этих трудностях, а я знаю. У меня так много счастья, потому что я испытала эти трудности».

Кришна спросил: «Какое у тебя есть счастье?»

Она ответила: «Моё счастье – получить Твою близость. Все мои сыновья заслужили Твою Милость. Все сыновья, рождённые из моего чрева, заслужили Милость Кришны. Это моё единственное блаженство. Без этого блаженства какая польза от рождения сыновей?»У Кауравов множество сыновей,

Доставило ли это кому-нибудь радость?

Разве не счастлива Шука,

У которой нет сыновей?

(Поэма на телугу)

Таким образом, счастье испытывают не из-за рождения сыновей. Если сыновья не рождены, это не потеря. Когда сыновья рождены, они должны заслужить хорошую репутацию. В жизни они должны отличаться хорошим поведением. Они должны присоединяться к хорошей компании.

Она (Кунти) сказала: «Они удостоились компании Бога. Все мои сыновья размышляют об Имени Кришны. С раннего утра и до ночи они повторяют – Кришна, Кришна, Кришна. Именно в этом заключено моё блаженство».

Она молилась, чтобы Он даровал такое блаженство.

ДОСТИГНИТЕ БЛИЗОСТИ К БОГУ

А в наши дни будут ли матери просить об этом? Нет, не будут. Сыновья, конечно, должны быть хорошими. Однако у них нет желания достичь близости Бога. В страхе они (матери) думают: «Если они приблизятся к Богу, что случится с моим сыном?»

А если что-то и случится? Пусть случится. Они должны достичь близости Бога. Если же они не достигнут Божественного присутствия, а вместо этого окажутся где-то ещё, какая польза от их жизни? Поэтому, будучи рождены, они должны достичь всего, чего они должны достичь.

Говорят:

То, что установлено, для вас уже установлено.

Оставайтесь при том, пока это дают.

Что вы пожелали, вы уже попросили.

Не отказывайтесь от этого,

пока оно не выполнено.

То, о чём вы просили, вы уже попросили.

Пока дают, не оставляйте этого.

То, о чём вы думали, вы уже подумали.

Не бросайте этого, пока оно не реализовано.

Я буду защищать вас, не способных вынести нагрузку.

Иначе, не в силах вынести её, вы можете рухнуть.

Именно так.

Но это ещё не есть решимость

преданного повернуть назад.

(Поэма на телугу)

(Аплодисменты.)

В этой жизни так много трудностей, потерь и горя. Не беспокойтесь об этом. Божественную саннидхи (близость) нужно ощущать, как ваше пеннидхи (сокровище). Нужно развивать непоколебимую преданность Богу.

Мысли безверия не должны появляться. Должна существовать непоколебимая преданность вечному и истинному Божеству. Это единственное, что вам необходимо. Итак, нужна непоколебимая, чистая, бескорыстная и стойкая преданность. Но нынче людям хочется всего. Они желают того и желают этого. Как всё это можно получить? У вас только один рот. Этим ртом один хочет пить молоко, другой - воду.

Есть только одно сердце. Вы должны просить только одну вещь. И это –  Божественность. Если пожелать эту Божественность, всё таттвы (принципы) к нам придут.

Бог будет о вас всячески заботиться.

БОГ НЕ ДОСТАВИТ ВАМ ГОРЯ

Вчера Я спросил: «Что самое важное в победе Пандавов? Что это за радостная вещь? Что это за неизменная вещь? Что даёт блаженство?»

Если подумать, то блаженство доставляет близость Бога. То, что даёт блаженство, - это Божественное блаженство. Рядом с Богом нет горя. Бог не знает ашанти. Бог не имеет тревог. Поэтому если приблизиться к Богу, не будет ни горя, ни тревог и ни страданий.

Один человек подошёл ко Мне и сказал: «СВАМИ, я преданный Бога. Но я знаю одно только горе».

Если бы вы действительно были преданным, то откуда бы у вас взялось горе? От Бога вы получаете только счастье, а не горе, разве не так? Поэтому, если вы ощущаете постоянный контакт с Богом, Бог не доставит вам горя. Бог не знает горя. Так почему оно есть у вас? Что это такое? То, что вы получаете и испытываете, это не Божественное горе. Вы получили горе от кого-то. Вы берёте чью-то вещь и говорите: «Её дал Бог». Но Бог никогда не даёт ничего подобного. Бог всегда даёт счастье.

Mamaivamsho Jeeva Loke

Jeeva Bhuta Sanathanaha.

Вечная Атма во всех существах –

- это часть Моего Существа.

(Санскритская шлока)

«Мои чувства достигнут того, кто является частью Меня. Мой прасад(дар) даст сладость тому,

кто является частью Меня».

Может ли быть горечь в прасаде, полученном от Бога? Никогда, никогда, никогда! Однако некоторые люди полагают именно так. Они просто невежественны.

ПОСТ НА ЕКАДАШИ

Однажды Мадвачарья как обычно находился в регионе Каннада. Он был очень чистым преданным Кришны. У этого преданного был ученик. Этот ученик размышлял о Мадвачарья. Мадвачарья, передавая свои чистые чувства с чистым сердцем, повторял: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Кришна никогда не доставлял ему трудностей. Он давал ему только счастье.

«Всё в порядке. Завтра будет Бхишма Екадаши». Бхишма Екадаши длится три дня. Говорят, что в течение трёх дней нужно размышлять о Боге, не принимая даже воды. В течение этих трёх

дней ученик не проглотил ни крошки, бедняга! Это просто сумасшествие. Тогда ночью Кришна пришёл к нему в сон. «Дорогой мой, это не садхана».

Он сказал:

Madhava Matha Siddhanta

Puddati Yannu Bidabedi.

«Не нарушай правила и установления

философии Мадхавачарья».

(СВАМИ поёт песню на языке каннада)

Он сказал на каннада:

Отказавшись от этого, ты станешь

испорченным.

(СВАМИ поёт песню на языке каннада)

«Никогда не отказывайся от татва (природы) сиддхантам (идеологии).

Отказавшись, не получишь их обратно.

Не оставляй то, что ты имел.

Отказываться и принимать, отказываться и принимать, -

если так будет продолжаться, когда же оно наполнится смыслом?

Если Ты взялся что-то поддерживать, не оставляй этого, что бы ни случилось.

Таков мой опыт».

Так сказал Мадвачарья.

Endu Madidevu Ekadasi;

Bandu Tindevu 40 dosi.

Сегодня мы проводим Екадаши;

мы пришли и съели 40 доса (тип блинов).

(СВАМИ поёт песню на языке каннада)

«Сэр, говоря – Екадаши, Екадаши, Екадаши», они продолжают поститься в течение трёх дней. На четвёртый они замешивают тесто для 40 дос. (Смех.) Какое же это Екадаши?»

Оставаясь без еды в течение трёх дней, на четвёртый день они съедают 40 дос. Но по окончании Екадаши, на четвёртый день не следует есть так много дос.

Человек должен быть наполнен Его Любовью.

Если эта Любовь наполняет нас, не будет никакого голода.

По этой причинеи была упомянута

благословенная природа «Сохам», когда забываются

и  жажда, и голод.

ПОСВЯЩЕНИЕ В МАНТРУ

Вишвамитра взял с собой Раму и Лакшману для защиты ягны. Однако сыновья короля Дашаратхи были нежными юношами. Они никогда не испытывали никаких трудностей. Они никогда даже не ели другой пищи.

«Но если их заберут в лес, что он будет давать им поесть?» Беспокоясь об этом Дашаратха сильно страдал. Когда они вышли на берег реки Сарайю, Вишвамитра сказал:  «Рама, Лакшмана, подойдите».

Они приблизились к нему, и их сердца были полны радости. Он научил их двум мантрам – Бала и Атхибала.

Многие люди заявляют: «Поскольку он знал, что Рама – Аватар, зачем же он давал им посвящение в мантру?»

Но хотя Он и был Богом, Его тело нуждалось в ахара (пище) и вихара (отдыхе), разве не так? Для того и нужна была мантра, чтобы Он не испытывал голода. Чтобы не нуждаться во сне, существует другая мантра. Без пищи и сна можно сделать любое число садхан. Можно выиграть любую войну. Можно одержать победу над любыми демонами.

Поэтому, когда они вышли на берег реки Сарайю, он и дал им посвящение в мантры Бала и Атхибала.

Пройдя некоторое расстояние, Лакшмана спросил: «СВАМИ, зачем ты посвятил нас в эти мантры?»

«Сынок, вы ещё такие нежные. Голод – это ятарагни (пищеварительная сила в теле). Вам нельзя быть голодными. Если вы присядете поесть, откуда ни возьмись может явиться Татаки (демоница). Пока вы будете спать, опять может явиться демон. А всё ваше внимание должно быть сосредоточено на демонах. Все ваши чувства должны быть пронизаны блаженством».

Так, повторяя мантры Бала и Атхибала, Рама и Лакшмана не испытывали необходимости ни в пище, ни во сне. Именно по этой причине великие люди (такие, как Вишвамитра) дают посвящения. Однако, когда инициация дана, не следует приводить аргументов, вроде – «Зачем он дал Мне посвящение в мантру, зная, что Я – Кришна, зная, что Я – Рама?»

Вы можете быть Богом или человеком; здесь не просто показано, что было дано посвящение в мантру. Всё это проводилось в соответствии с ситуацией и временем.

Я МНОГО ГОВОРИЛ

Студенты!

Я принёс вам много страданий. Я много говорил. Завтра Я непременно расскажу об уме, Вишнутхва. Это будет просто. Это будет приятно. Это будет спокойно. У вас не появится головной боли, как сегодня.

Итак, природа Упанишад – это Атма, ум и речь. Единство этих трёх и составляет суть Упанишад. Завтра вы сможете узнать о природе всех трёх – Атмы, речи и ума.

СВАМИ закончил Своё Божественное выступление пением бхаджана:

«Према Мудитха Мана Се Кахо…»

-.-

 ^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/