ДАРШАН 06 1999
6' 1999
Божественные выступления
Бхагавана Шри САТЬИ САИ БАБЫ
*
День рождения КРИШНЫ
День ГАНЕШИ
ПАДУКА САНДЕШ
**********************************************************************************
КАРМА -
ПУТЬ ЛЮБВИ
К БОГУ
Божественная речь Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
3 сентября 1999 года
Бог проявит свою милость и защитит тех, у кого есть шесть прекрасных качеств, а именно, утхсаам (энтузиазм), саахасам (решительность действия), дхаирьям (смелость), будхи (интеллект), шакти (энергия) и паракрама (доблесть),
Поэма на санскрите
Господь Кришна сказал, что Карма (действие) - истинная причина рождения и смерти. Человек и его повседневная жизнь связаны друг с другом. От рождения до смерти человек проводит время, совершая те или иные действия. Путь действий (Карма Маарга) заставляет полюбить Бога. Фактически, Он - само воплощение действия. Он присутствует в каждом действии.
Карма (действие) ответственно за рождение, становление и смерть каждого существа в этом мире. Карма - это Бог для каждого и причина радости и боли.
(Поэма на Телугу)
Каала (время) существенно для любой Кармы (действия). Без времени и действия человек жить не может нисколько.
По какой причине император Харишчандра сжег трупы в горном проходе, разделил короля Нала и его супругу Дамайанти, заключил в тюрьму и заставил святого Рамадаса страдать? Это была только Карма.
Какова Карма, таковы и ее последствия. Они неразделимы и взаимосвязаны. Время - связующее звено между ними. Оно включает прошлое (Бхуутха Каала), настоящее (Вартхамаана) и будущее (Бхавишуатх). Разнообразные действия имеют место в эти три периода времени.
Что такое время? Что такое пространство? Вот два цветка. Расстояние между ними есть пространство. Вчера они были только бутонами, сегодня расцвели, а завтра увянут. Бутон не может стать цветком мгновенно и не может мгновенно увянуть. Изменения происходят постепенно.
Причина изменений - время.
Все вы знаете, что секундная стрелка движется, издавая звук «тик, тик, тик...». Вы можете спросить, есть ли у нее отдых? Да, есть. Время между двумя последовательными звуками, есть период отдыха.
Этот мир есть комбинация Каалы (времени), Кармы (действия) и Каараны (причины). Каждое действие вызывает реакцию. Когда вы порезали палец ножом кровь начинает течь немедленно. Здесь реакция мгновенна. Не существует никакого временного интервала.
С одной стороны, пища, которую мы принимаем, должна перевариваться два часа. Возьмем в качестве примера семя. Семя посеяно сегодня, но прорастет через три-четыре дня. Здесь временной разрыв между действием и реакцией немного больше в сравнении с предыдущим примером.
С другой стороны, мы знаем, что нужны годы, чтобы молодое деревце выросло в гигантское дерево и приносило плоды. Таким образом, временной разрыв между действием и последствием зависит от природы действия.
Но знайте наверняка, что никто не может избежать результатов своих действий.
Невозможно сказать когда, как и где человек встретится с их последствиями. Зачем тогда молиться, медитировать, размышлять о Боге или совершать хорошие дела, когда каждый встретится лицом к лицу с последствиями своих действий? Польза, получаемая от молитвы или хороших дел, может быть невидима «невооруженным» глазом. Польза может приходить в форме божественной милости.
Возьмем к примеру флакончик с пилюлями.
Дата окончания годности таблеток, указанная на флакончике, 1994 год. А вы вскрываете ее только в 1999 году. Пилюли не будут эффективны, если использовать их сегодня. Пилюли могут существовать, но не будут иметь силы после истечения срока годности.
Подобно этому,
последствия хороших или плохих действий человека неизбежны, но божественная милость будет ослаблять последствия дурных действий.
Таинственны пути Божественного. Трудно постичь, как работает божественная милость. Существует бесчисленное множество примеров, когда Господь приходит на выручку своих преданных, если они в этом нуждаются.
Святой Кабир был ткачом по профессии. Однажды он серьезно заболел и был неспособен выполнять свои обязанности. Всемилостивый Господь, в форме Кабира, соткал пряжу и этим спас его. Подобным образом Господь явился на помощь Горакумбхару и сделал Сам горшки, когда тот болел.
Саккубай была пылкой преданной Господа Пандуранги. Однажды она не могла участвовать в ежедневном пении из-за высокой температуры. Но даже тогда ее муж и свекровь не позволили ей отдыхать. В этих обстоятельствах Господь Пандуранга принял форму Саккубай и исполнил все ее обязанности.
В самом деле, очень трудно понять как, когда и куда Господь приходит, чтобы спасти своих преданных. Очевидно, что необходима абсолютная вера в Него.
Бог не придет на помощь тем, у кого нет полной веры.
Бог действует, принимая во внимание три аспекта:
Каалу, Карму и Каарану.
Однажды демон Дундабхи вызвал могущественного Вали на поединок. Вали убил Дундабхи и в приступе ярости далеко забросил его избитое, в синяках тело.
Так случилось, что тело приземлилось у горы Ришуамука и кровь брызнула на мудреца Мадхангу, который был глубоко погружен в Тапас. Взбешенный, Матханга проклял того, кто был причиной этого: «Если его нога ступит на эту гору, то его голова разобьется на кусочки».
Вот почему Сагрива, Хануман и другие решили жить на горе Ришуамуке, когда были изгнаны из королевства Вали. Они были убеждены, что Вали не посмеет прийти сюда. Кто нес ответственность за все это? Сам Вали. Он мог не убивать Дундабхи. Несмотря на это, он выбросил тело, под влиянием своего гнева, эго и ненависти. Эти три ужасные качества были ответственны за его падение.
Екапаада был великим учителем и жестким наставником. Он не позволял студентам расслабляться ни минуты. Ребенок в чреве его жены критиковал его строгость по отношению к студентам, говоря: «Почему бы не дать им немного свободного времени?»
На это Екапаада ответил: «Студентам нельзя давать свободное время, потому что ленивый ум - мастерская дьявола. Это путь ко многим извращениям». Он проклял ребенка: «У тебя хватило наглости критиковать мои действия! Пусть ты родишься как Аштаавакра» (у него восемь уродств на теле). Аштаавакра должен винить себя за эту неудачную ситуацию, потому что он усомнился в правильности деяний своего отца, не зная причин, стоящих за ними.
Король Шантхана, отец Бхишмы, хотел жениться на Сатхуаватхи, дочери Даасарайи. Для того чтобы исполнить желание отца, Бхишма обратился к Даасарайе и попросил его отдать Сатхуаватхи замуж за отца. Даасарайа согласился при условии, что ребенок Сатхуаватхи будет коронованным принцем. Поэтому Бхишма дал обет, что не женится. Он пожертвовал своими собственными интересами ради своего отца.
Винатха и Кадру были двумя женами короля Кашуапа. Они приняли участие в соревновании, условием которого было то, что проигравшая и ее дети должны служить победительнице и ее детям до конца своей жизни. Кадру победила. И, по условиям соревнований, Винатха и ее сын Гарутхаман служили Кадру и ее сыновьям. Гарутхмана не мог вынести вида своей матери, прислуживающей его тете.
Однажды Кадру сказала Винатхе, что она и ее сын будут освобождены от рабского ярма, если она достанет Амриту Бханда (сосуд с нектаром) с небес. Сын Винатхи Гарутхман после больших лишений принес Амриту с небес, чем освободил себя и мать от рабства.
Довольный преданностью Гарутхмана Господь Вишну показал Свою милость, сделав его своим транспортным средством. Благодаря Сатхсанкальпе (благородство мыслей) Гарутхмана достиг близости к Божественному.
Вышеприведенные примеры показывают, что Каала (время), Карма и Каарана взаимосвязаны. Подобные высокие истины изложены в древних манускриптах Индии. Но увы! Современные студенты не стремятся понять их, не практикуют их.
Сегодня мы празднуем день рожденья Кришны. Вы придаете важное значение Его телу, но не Его учению. Вы будете праздновать день рождения Кришны в настоящем смысле этого слова только тогда, когда вы будете практиковать Его учение.
Дасаратха отправил Раму в изгнание на 14 лет по причине данного обещания. Даже Сита, непривычная к каким бы то ни было лишениям, также должна была переносить трудности жизни в дикой местности.
Но у Лакшманы не было таких обязательств. Из-за своей преданности Раме он следовал за Ним как тень. Каждый момент своей жизни проводил он в служении Раме. Такие люди могут быть названы Сагунопаасака (почитатель Божественного в форме).
Бхарата уговаривал Раму вернуться в Айодхью. Его попытки потерпели неудачу. Бхарата согласился вернуться один, он оставался за пределами Айодхью, в Нандиграма. Его тело было в Нандиграма, но мысли были с Рамой. Бхарата был Ниргунопаасака (почитатель бесформенного Божественного). Лакшмана был Сагунопаасака.
Какая форма почитания лучше - тема дискуссий и сегодня. Образ Рамы находился внутри Бхараты, Лакшмана телом и душой был слит с Рамой. Наука знает две модели восприятия: непосредственная и через что-то (Пратйакша и Парокша). Некоторые называют это гипнозом, а людей гипнотиками. Что такое гипнотизм? Гипнотизер имеет способность входить в сознание человека независимо от времени и пространства. Каковы связи и различия между гипнозом и гипнотизмом? Различие подобно отношениям между прямым и непрямым восприятием.
Ум, который воспринимает как реальность то, что непосредственно ощущает (чувствующий), есть Пратуйакша, а тот, который воспринимает опосредованно есть Парокша.
Активный гипнотик - тот, кто переживает Божественное телом и разумом. Живущий только внутренним восприятием, без участия тела - это пассивный гипнотик.
Отличие между активным и пассивным гипнотиком было хорошо понятно мудрецам. Лакшмана хорошо знал это. Имена Рамы и Лакшманы произносят почти всегда вместе. Это происходит естественно, без особых усилий. Но едва ли кто-то слышал комбинацию Бхарата - Рама. В мыслях Бхараты был только Рама, но его тело было отделено от Рамы временем и расстоянием. Это Парокша Бхакти. Преданность Лакшманы (Сагуна Бхакти).
Гипноз и гипнотизм не являются новыми терминами. Они родились в Ведах. Не зная этого, люди ищут новые термины, новые слова для этих явлений. Значение термина гипнотизм объясняется в Шастрах как «Атиндрийа Шакти». Что такое трансцендентная сила? Это значит, что тот, кто имеет эту силу, может беседовать с тем, кто глубоко спит. Даже мертвого можно заставить прийти и разговаривать с тем, кто имеет такую силу.
Не только это может тот, кто обладает такой силой, но также войти в разум того, кто сидит напротив. Человек с такой силой может воспринимать объект, находящийся далеко от него. Так определяется термин «Атиндрийа». Это не видимое для чувств.
Древние владели такими силами. Эти силы приобретаются только по Карме. Действия человека должны быть чисты и священны. Ум, сердце и действия должны быть чисты и благословенны.
Только человек с гармонией мысли, слова и дела может быть истинно человеческим существом.
Самоотверженное служение
Все действия, которые вы предпринимаете, должны быть одухотворены. Ваши мысли, слова и дела должны быть гармоничны. Истинный предмет, достойный внимания человечества - это человек.
«Работа - это богослужение», «долг - это Бог».
Это то, чему учили древние мудрецы. Совершайте действия, предлагая их Богу, делайте всю работу как работу Бога. Два крыла необходимы птице, чтобы подняться высоко в небо, два колеса велосипеду, чтобы двигаться, так Према (Любовь) и Сева (Служение) необходимы человеку, чтобы выполнить свое предназначение. Нет пользы от служения, лишенного любви. Не ожидайте, что к вам что-то вернется за ваше служение. Само служение - уже награда.
Сегодня много людей делают что-то для развития сельского хозяйства. Они приходят и говорят Мне: «Свами, мы выполняем Грама Севу (служение сельским жителям). Ради чего выполняют они эту севу? Ради Меня? Нет. Вы служите ради себя.
Пока у вас есть чувства, что вы служите другим, вы эгоистический человек.
Это не служение в истинном смысле этого слова, пока в вас существует чувство «я». Вы думаете, что почитаете Меня. Это большая ошибка. Когда Атма присутствует в каждом, то кто почитатель и кто почитаемый?
На пути духовности ошибка думать, что «Я ваш Гуру, а вы Мои преданные». Истинная мудрость лежит в осознании того, что вы и Я - одно. «Екаатама Даршанам Джнанам» (представление единства есть истинная мудрость).
Также, если кто-то критикует вас, не беспокойтесь. Помните, что одинаковый атмический принцип представлен в обоих. Не будет непонимания и недоразумений, если вы осознаете эту истину. Ощущайте единство в многообразии - это принцип Брахмы, видение единства как разнообразия - это Бхрама (иллюзия). Эта иллюзия - причина и корень ваших страданий.
Воплощения Божественной любви!
Прежде всего, развивайте веру в единство. Где есть вера, там - любовь. Где есть любовь, там - мир. Где существует мир, там - истина. Где истина - там Бог. Где есть Бог, там блаженство.
Истинная преданность лежит в вере и достижении блаженства. Многие преданные просят Меня: «Свами, я хочу счастья». Где оно, счастье? Можете ли вы купить его на рынке? Нет. Его очень много в вас самих. Но вы не способны жить с ним, потому что у вас нет веры в самих себя. Любовь находится в вас, но вы ищете ее в мире, а не в Боге.
Земная любовь как проплывающие облака. Развивайте непоколебимую любовь. Она не приходит, не уходит. Она в вас всегда. У вас должна быть непреклонная вера в ее существование. На вопрос: «Существую ли я?» Вы дадите ответ: «Да, я существую». Это истинная вера. Здесь цветок, здесь носовой платок; здесь бокал. Слово выражает истинную веру. Имейте веру в свое существование: «Я есть». Это истинная вера.
Вам не нужно исследовать природу Бога или Его самого. Имейте тотальную веру в Него. Что толку жить в Прашанти Нилайам, если ваши мысли только о рынке?
Будьте как Лакшмана, чье тело и ум вместе были посвящены служению Раме. Бхарата был физически далеко от Рамы, но его ум всегда был с Ним. Поэтому Бхарата походил на Раму во всех отношениях. Вы можете увидеть на картинах коронации Рамы, что Рама и Бхарата имеют одинаковый синий цвет лица.
Причина этого в том, что ум Бхараты был тотально сконцентрирован на Раме. Концентрация такой интенсивности, что двое становятся одним. Подобной была ситуация с Лакшманой, который не только служил Раме в физическом теле, но также концентрировался на Нем день за днем.
Любовь Рамы к Лакшмане была такой интенсивности, что когда Лакшмана потерял сознание на поле боя, Рама начал стенать: «О Лакшмана, я не могу жить без тебя. У меня может быть другая мать как Каушалья, жена как Сита, но не может быть брата как ты». Как может Господь говорить (стенать)! Это была только божественная игра, которую представлял Рама, чтобы показать миру благородство и величие Лакшманы.
Такая священная любовь как сильный магнит. Такая самоотверженная, не привязанная любовь выходит за пределы действий, пространства, времени, причины и последствий.
Люди спрашивают Меня:
«Свами, храмы построены для Ханумана и Рамы. Почему не построен храм для Лакшманы?»
Я отвечаю:
«Вы недалекий человек. Есть ли храм Рамы, в котором нет Лакшманы?»
Если вы осознаете этот факт, то не будете никогда сомневаться.
Во время Кришнаватара было две сестры Радха и Радхика, одна Ниргунопаасака (поклоняющаяся Богу без формы), и другая Сагунопаасака (поклоняющаяся Богу через форму).
Радха постоянно помнила имя Кришны, тогда как Радхика была поглощена физической формой Кришны. Она была очень подавлена, потому что Кришна отсутствовал в Матхуре. Она отказывалась от еды и питья и говорила: «Кришна, я сохраню Твою лотосную форму свежей своими слезами.
Но даже мои слезы высыхают. Как могу я сохранять Твою форму себе? Мое сердце, которое есть Твой дар, я теперь возвращаю Тебе. Что еще я могу положить к Твоим ногам? Кроме моего приветствия и меня самой». Она полностью отдалась Кришне, Радха видела это.
Она думала, что Ниргунопаасана превосходит Сагунопаасана, но после полной самоотдачи Радхики, вызванной ее Сагунопасааной, она осознала величие Сагунопасааны.
С этого времени Радха постоянно медитировала на имя и форму Кришны.
Мы все слышали Кесади Пада Варнана, которую написал Туласидас, посвященную Раме. Радха молилась Кришне представляя Его в сердце. Такая преданность редкость в наши дни.
Люди говорят: «Кришна, Кришна», только когда проходят мимо храма или находятся в нем. Какова ценность такой частичной преданности? Они только зовутся Бхактами. Вы должны стараться заслужить великую благость любви Господа.
Бог вездесущ во всех Его атрибутах. Один из них - единство. Рамадаса также имел этот опыт. Тханиша заключил его в тюрьму, но он никогда не отказывался от имени Рамы. «О, Рама! Когда все - Твоя форма, как могу я быть разделен с тобой», - молился он.
Преданные, удерживающие форму божественного в уме, без постоянства и последовательности, совершают ритуалы механистично. Вся ваша благотворительность и поклонение не важны для Господа. Демонстрируйте вашу благотворительность и богатство, приходя в налоговый отдел.
Богу нужна только любовь.
Нет налога на любовь. Вы можете встретить любое количество трудностей или препятствий. Господь может Сам подвергнуть вас испытаниям. И вы не можете избежать этого. Все, что есть, это благо. Не горюйте, если потеряете что-то или не торжествуйте, если получите прибыль.
Невозмутимость при потере и приобретении есть истинная Садхана. Есть те, кто сидит в Дхйане или позах медитации. Но их мысли на рынке или в магазине. Это Дхйана или Джапа? Ум должен быть погружен в Кришну. Вместо этого он погружен в желания (Тришна).
Необходим Кришна, а не Тришна. Кришна осуществит все ваши Тришны.
Дорогие преданные!
Просто повторять имена не достаточно. Предложите свою любовь Богу. Любовь не ваша. Фактически она Господа. Окружите Бога тем, что есть Его. Что толку прожить долгую жизнь, не предлагая любовь? У вас нет права предлагать вашу любовь кому-либо кроме Бога.
Когда вы предлагаете всю вашу любовь Богу, Он будет заботиться обо всех ваших нуждах. Не существует ничего, что не смог бы сделать в этом мире Господь.
В городе или деревушке, в лесу или в небе, на высочайшей вершине или в глубине океана, Бог везде. Пространство и время пропитаны Им. Все живые существа есть Его формы. Осознайте эту истину, трансформируйте ее в деятельность и наслаждайтесь блаженством. Это истинная преданность. Человеческая жизнь достигает истинного значения только в этом.
Воплощения Божественной любви!
В наши дни, куда бы вы не пошли, везде беспокойство, эго и конфликты. Любви не видно. Вы должны сделать любовь очевидной. Любовь должна быть поделена со всеми: родственниками, друзьями и даже врагами. Тогда все будет окутано любовью. Поэтому живите в любви.
Бхагаван закончил Свою Божественную речь бхаджаном «Према Мадхита Манасе Кахо...»
ДЕНЬ ГАНЕШИ - GANESH CHATURTHI
*
ИСТИНА ВОЗНИКАЕТ ИЗ МУДРОСТИ
Речь Бхагавана в Саи Кульвант холле, Прашанти Нилаям,
13 сентября 1999 года
Джива - это Шива, и Шива - это Джива, реализовался тот, кто видит идентичность этих двух осознает, что они - одно.
Санскритская шлока
Тот, кто понял истину, что Шива (Бог) и Джива (индивидуум) - одно, тот - Брахмаджнани (познавший Брахмана). Шива и Джива не отличаются друг от друга, так как несут в себе один и тот же божественный атмический принцип. Тот, кто осознал эту истину - настоящий Человек. Цель человеческой жизни - понять эту истину. Никто не может быть назван Человеком только благодаря его физической форме. Человеческая жизнь благородна.
Человек должен думать, как идти по жизни подобающим путем. Человек назван Манава, что значит давно живущий. Но у человека есть и другое имя, Партха, которое означает Притви Путра ( сын Матери Земли). Все силы, существующие на Земле, представлены также и в человеке. Невозможно представить силы, скрытые в земле.
Человек может понять присутствие этих сил, только глубоко исследуя и познавая себя. Эти силы бесконечны, непостижимы и неизмеримы. Человек, как рожденный на Земле, естественным образом обладает всеми этими силами.
Извращенный интеллект разрушает человека
В Махабхарате сказано, что Пандавы провели 12 лет в Араньяваса (изгнании) и один год в Аджнатаваса (инкогнито), то есть жили среди людей неузнанными.
Патрам, Пушпам, Пхалам, Тойам - это те четыре вещи, которые вы можете предложить Богу. Здесь Патрам (лист) означает тело. Это тело может увянуть в любой момент.
Поэтому
никогда не привязывайтесь к телу,
вместо этого предложите его Богу.
Пушпам (цветок) означает Хридайю (сердце), цветок, - который никогда не завянет. Ум может быть сравним с Пхалам (плодом) и Тойам (водой), означает слезы радости.
Все их следует предложить Богу.
Это то предложение, которое ожидает Бог.
Несмотря на то, что в человеке есть бесконечные силы, они не раскрыты.
Они известны как Атиита Шактис (трансцендентальные силы). По природе они психические и так названы учеными. Человек, таким образом, является носителем огромной энергии, по-разному проявленной, а именно, световой, электрической, радиоактивной и выше всех энергий - его Я
(атмическая шакти).
Но для проявления этой энергии человек не должен есть, пить, двигаться, смеяться или делать что-нибудь специально. Человек, благословленный такими силами, забывает о скрытой Божественности и проводит свою жизнь как животное. Причина этого - искажение Будхи. Наши древние эпосы, такие как Рамаяна, Махабхарата и Бхагават Гита, содержат много примеров, иллюстрирующих это.
Кришна пришел в Хастинапур как эмиссар, принесший компромиссное решение для Кауравов и Пандавов. Дурьодхана, извративший Будхи, не обратил внимания на совет Кришны. Хотя он знал, что такое Дхарма, но не использовал это знание на практике. Что же с ним случилось в конце концов? Он разрушил сам себя.
Подобное произошло с Раваной. Хотя он был одним из величайших аскетов и мудрецов, он не обратил внимания на хороший совет своей жены Мандодари и поучения Нарады, а также других святых и мудрецов. В итоге его жизнь также была разрушена.
То же самое можно сказать и о Хираньякасипу. Он был величайшим ученым. Современные ученые могут исследовать луну, но Хиранйакасипу мог выйти даже за пределы солнца и звезд. Такой великий ученый не придерживался Дхармы и, в конце концов, встретил свою смерть.
Когда Вали спрашивали мудрецы, почему же он изгнал своего собственного брата Сургриву из королевства, он выдумал версию, преувеличив ошибку Сургривы и скрыв свою собственную. Снова причиной было искажение Будхи.
В Махабхарате Амба возложила всю вину за свое неприятное положение на Бхишму, игнорируя свою собственную глупость и раздувая ненависть к нему. Висвамитра раздувал неприязнь к Васиште, потому что у того не было недостатков.
Великие ученые могли не понимать реальность и различие между правдой и неправдой из-за отсутствия способности различения.
Сегодня современный человек принимает правду за неправду, Дхарму за Адхарму и наоборот. С древних времен в Индии отдавали приоритет Сатье (истине), Дхарме (праведности) и Ньяйа (справедливости). Несмотря на знание того, что есть истина и праведность, современный человек не придерживается их, а искажает Будхи. Современное общество не способно защитить Дхарму и контролировать несправедливость.
Человек может преодолеть плохие последствия своих действий, фокусируя свой ум на Боге.
Грехи исчезнут как туман, благодаря милости Господа. Божественная милость может дать избавление от последствий Кармы. Фактически, человек может переписать собственную судьбу, если он получит Божественную милость, как это было в случае с Маркандейа.
Человек забывает истину и искажает значение Дхармы. Он дает различные противоречивые определения Сатьи и Дхармы. Разве может ошибка быть в Сатье и Дхарме? Нет. Ошибка лежит в способе, с помощью которого трактуется Будхи. Вот почему мы молим Бога озарить (осветить) наш интеллект, как говорится в Гаятри мантре.
Божественную милость можно заслужить искренней молитвой
Ганапати - воплощение Будхи и Жнаны (мудрости). Истина появляется из мудрости и, в конечном счете, ведет к Ананде (блаженству). Таково учение Ганапати. Где нет истины, там не может быть блаженства. «Трикала Бадхьям Сатьям» (Истина не меняется со временем).
Дхарма также не подвержена изменениям. Веды предписывают: Сатьям Вада, Дхармам Чара (говорите правду и следуйте Дхарме). Но никто не обращает внимание на это изречение. Сегодня люди неверно истолковывают Истину как что-то увиденное, услышанное, то, что можно воспринять органами чувств. Дхарма также неверно истолковывается. Фактически, это Пракрита Сатья и Пракрита Дхарма (мирская истина и мирская Дхарма).
Это касается внешнего пути (Праврити). Внутренний путь (Ниврити) связан с фундаментальной истиной и праведностью (Муладхара Сатьей и Дхармой). Но сегодня, кажется, что никто не знает этого и не практикует. Ведокхило Дхарма Мулам. (Веды - истинная основа Дхармы).
Бог - воплощение Сатьи и Дхармы. Поэтому все, что бы не говорил Господь - это Сатья и что бы он не делал - это Дхарма. Прямая обязанность человека следовать воле Господа. Не следование Божественной воле равносильно нарушению фундаментальных принципов Сатьи и Дхармы. Истина - это Бог.
Сегодня в мире столько беспорядков, потому что люди не следуют принципам Сатьи и Дхармы. Человек гордится своим Медха Шакти (интеллектом). Величие заключается не только в обладании интеллектом. Он должен перейти в навыки. Только тогда человеческая жизнь будет гармонична. Человек может стать мудрым, только когда он будет использовать свой интеллект.
Но эффект Кали ведет к тому, что Будхи человека искажается, и это вносит дисбаланс в его жизнь. В любых обстоятельствах человек должен следовать воле Бога. Последствия будут катастрофичны, если этого не делать.
«Возможно ли, о человек, избежать последствий своих действий? Ты можешь быть великим ученым, почитать семейные божества или даже уйти в лес и подвергнуть себя строгому аскетизму, тем не менее ты встретишься с последствиями своих действий.
Погрузишь ли ты сосуд в маленькое озеро или в огромный океан, количество полученной воды будет зависеть от размеров сосуда, ты не можешь набрать больше. Точно так же ты получаешь то, что заслужил.
Ты можешь надеть одежды цвета охры и перебирать четки бесконечное количество раз, но тем не менее ты встретишься с последствиями своих действий. Несмотря на это, если ты получаешь Божественную милость, то можешь преодолеть эффект Кармы (действия)».
Песня на Телугу
Ум, как сумасшедшая обезьяна. Пока не занят, он будет следовать своим капризам и прихотям. Единственный путь - это занять ум концентрацией. Подобно этому ум должен быть занят концентрацией на Сохам мантре.
Солнечный свет дает возможность человеку совершать различные действия. Тем не менее солнце остается незатронутым действиями человека. Оно - только свидетель.
Подобно этому Бог - вечный свидетель.
На него не влияет происходящее вокруг. Облака, которые обязаны своим существованием солнцу, закрывают его. Но ничто не может уменьшить блеск солнца. В конечном итоге, Бог ничего не теряет, если человек, который обязан своим существованием Богу, высмеивает Его.
Человек, несомненно, пожнет плоды своих действий, Бог же неподвержен им. Также как облака берут свое начало от солнца, Манас, Будхи и Чита формируются из Атмы. Ум ответственен за все страдания и даже перерождение. Поэтому ум должен быть направлен на Бога, чтобы избежать цикла рождений и смертей.
Человек может избежать плохих последствий своих действий, фокусируя ум на Боге. Все грехи исчезнут, как туман, благодаря милости Господа. У каждого действия есть свои последствия. Божественная милость может избавить человека от последствий его Кармы.
Фактически, человек может сам переписать собственную судьбу, если он получит Божественную милость, как это было в случае с Маркандейа.
Ему была дана жизнь протяженностью только 16 лет. Но он не подозревал об этом до вечера, после которого ему исполнялось 16. Тем вечером его родители были очень печальны. После расспросов он узнал, что пришел его конец, который и был причиной печали его родителей.
Услышав это, он пришел в храм Ишвары, крепко обнял Шивалингам и самозабвенно молился. В час ночи Яма (Бог смерти) бросил свой аркан рядом со щекой молодого Маркандейа. Так как он обнимал Лингам, то аркан тоже обвил Лингам.
Ишвара увидел это и возразил Яме: «Как осмелился ты бросать рядом со Мной свой аркан?» Он проклял Яму. Благоволящий к преданности Маркандейи, Он благословил его бессмертием. Только так, через искреннюю молитву, можно заслужить Божественную милость, которая поможет вам достичь всего.
Бог не отделен от вас. Он присутствует в вашем теле. Тело - храм Бога.
Вселенная - Божественное творение
Ньютон хотел знать - возникла ли вселенная сама по себе или это было творение невидимых сил. Он вел обширные исследования несколько лет, чтобы узнать правду. В конце концов, он прекратил все научные исследования и углубился в себя.
Через девять дней он понял, что это «Божественная рука» ответственна за все творение, за существование и уничтожение. Другие ученые, такие как, Эйнштейн, Шредингер и другие пришли к такому же заключению.
Многие современные знаменитые ученые также стараются найти истину о принципе Божественного - творения вселенной. Они не знают магнетических и электрических сил, которые присутствуют в человеческом теле, являющимся маленьким генератором. Джатарагни (огонь, сжигающий пищу).
Перед принятием пищи вы произносите Шлоку:
Брахмарпанам Брахма Хавир
Брахмагноу Брахмана Хутам
Брахмайва Тена Гантавьям
Брахма Карма Самадхина
Немедленно вы получаете ответ изнутри:
Ахам Ваишванаро Бхотхва
Пранинам Дехамашритха
Пранапана Самаюкта
Пачамьяннам Чатурвидхам.
Бог представлен в форме Вайшванари, когда вы перевариваете 4 типа пищи, которую вы приняли. Джатхарагни, как генератор, и отвечает за электрическую силу в теле.
Человеческое тело - это конгломерат различных сил: тепловой, световой, звуковой, электрической и т.д.
К сожалению, такие божественные силы тела истощаются в погоне за мирским комфортом и удобствами.
Вы не должны страстно желать удобств, но терпеливо переносить все, что бы не встретилось на пути, потому что все, что случается в жизни, есть благо для вас.
Никогда не будьте бессердечны, когда вы встречаетесь с трудностями и страданиями в жизни.
Имейте прочную веру в силу Атмы. Тот, кто осознает силу Атмы, не будет страдать. Панацея от всех страданий в произнесении имени Бога.
Будьте твердо убеждены, что вы - Бог. Никогда не допускайте ошибочного представления, что Бог - господин, а вы - его раб.
У вас нет господина, вы сами - господин. Совершенствуйте ум и будьте господином ума.
Никогда не забывайте имени Бога.
У человека есть другое имя, Парта, что значит Притви Путра (сын матери Земли). Все силы, присутствующие на Земле, присутствуют также и в человеке. Нельзя и представить силы, которые скрыты в земле. Человек может понять присутствие этих сил только благодаря глубокому исследованию. Эти силы бесконечны, неизмеримы и непостижимы.
Никогда не устраняйтесь от любви Бога. Никогда не оставляйте истину и никогда не забывайте Дхарму.
Концентрируйтесь, размышляйте о Боге. Ничто не имеет больше такого значения в этом мире. Многие подвержены иллюзии, что достигли чего-то великого в жизни благодаря накопленному богатству, но они не осознают, что уйдут с пустыми руками, когда будут покидать этот мир.
Не поддавайтесь этой иллюзии (Бхранти). Не растрачивайте свою жизнь на эту иллюзию. Вам следует понять различие между Брахмой (Богом) и Бхармой (иллюзией).
Принцип единства в разнообразии есть Брахма, а видение разнообразия в единстве - Бхрама.
Наций много, но Земля - одна;
Звезд много, но небо - одно;
Украшений много, но золото - одно;
Коров много, но молоко - одно.
Кто такой Ганапати?
Теперь о том, как же вы можете представить единство в многообразии. Постарайтесь понять значение имен Ганапати, Винайака и Вигнешвара. Вы сами являетесь Ганапати.
Этим утром вы слышали пение Сушилы: «Адугадугуна Гади Ундхи» (на каждой ступени есть свой храм). Наше тело само является храмом Бога. «Дехо Девалайа Проктхо Дживо Дева Санатана» (тело - храм, а его обитатель - Бог).
Дживанайоти (свет жизни), который присутствует в теле, это и есть Парамьоти (Высший Свет). Этот свет не подвержен изменениям и не может быть уничтожен. Тело подвержено страданиям. Оно может умереть, но не разум. Ум должен быть под контролем. Это истинная Садхана. У вас не будет трудностей, если вы предложите свой ум Господу.
Ум очень переменчив. Он не может быть спокойным даже на минуту. Поэтому он всегда должен быть занят работой. Только тогда вы сможете контролировать его. Какую же работу нужно давать уму? Позвольте уму быть сторожем ворот ваших ноздрей. Позвольте ему наблюдать вдох и выдох. «Со» вдыхается и «Хам» - то что выдыхается. «Со» символизирует хорошее (Божественность), а «Хам» означает плохое (эго).
Тогда ум поймет, что божественность должна быть взята внутрь, а эго, наоборот, нужно отдать. Ум как сумасшедшая обезьяна. Пока не занят он будет следовать своим прихотям и капризам. Единственный путь сохранять его занятым - это концентрироваться на чем-то. Ум должен быть занят концентрацией на Сохам Мантре.
Кто такой Ганапати? Он - Адхирати (господин) всех гун - пяти чувств, пяти элементов и пяти жизненных оболочек. Человеческое тело состоит из пяти кош (оболочек) - Аннамайя коши (оболочка, создаваемая пищей), Пранамайя коши (витальная оболочка), Маномайя коша (ментальная оболочка), Виджнанамайя коши (оболочка мудрости) и Анандамайя коши (оболочка блаженства).
Человек развивает только ментальную оболочку. Он не способен достичь оболочку мудрости и оболочку блаженства. Поскольку Ганапати - господин всех пяти кош, человек должен найти прибежище в нем, чтобы достичь состояния блаженства.
Слон известен своим умом.
Ганапати изображают с головой слона, потому что Он очень умен. Ганапати также известен как Винайака, что означает не имеющий Найака (господина). Он господин Сидхи (духовных знаний, достижений) и Будхи (интеллекта). Поэтому человек должен молиться Винайаке, чтобы приобрести Сидхи и Будхи.
Вы должны использовать свой интеллект надлежащим образом, если хотите заслужить милость Винайаки. Избегайте плохой компании. Ищите хорошую компанию. Только тогда ваша жизнь будет искуплением. Очень часто Я напоминаю студентам, что, присоединяясь к плохой компании, вы становитесь рабами. Вы должны быть хозяевами, а не рабами.
Вы все знаете, что случилось с Каикеи после того, как она слушала слова Мантхары. Никто не любил Раму больше, чем Кайкейи. Но когда ее ум был затуманен, она поверила словам злобной Мантхары. Человеку с искаженным интеллектом истина представляется ложью и наоборот.
В плохой компании ум становится загрязненным. Поэтому с подросткового возраста «Тьяджа Дурьйана Самсарагм, Бхайа Садху Самагамам, Куру Пуньямахоратрам, Смара Интьяманитйатам» (избегайте плохой компании, присоединяйтесь к хорошей, совершайте праведные поступки днем и ночью, различайте то, что постоянно и то, что эфемерно).
Не стоит поддерживать ненужные контакты. Ваше взаимодействие с другими должно быть ограничено только; «Привет! Как ты? И т.д.»
Воплощения Божественной любви!
Вы находитесь под ложным впечатлением, что сегодня день рождения Винаяки. Он никогда не был ни рожден, ни мертв. Он не имеет ни начала, ни конца. Он - вечный свидетель. Это жизнь временна. Вы должны наполнить ее духовностью. Все праздники Индии имеют глубокое внутреннее значение. Они высоко духовны.
Праздники означают не только приготовление вкусных блюд и их поедание. Они напоминают нам о Божественности. В дни фестиваля вы украшаете ваши дома флагами и зелеными листьями, надеваете новую одежду, выбрасываете старую.
Подобным образом вы должны избавиться от старых плохих привычек и культивировать новые и возвышенные идеалы. Вы должны вступить в новую жизнь со святыми качествами. Всегда повинуйтесь воле Бога. Если вы не будете делать этого, то разрушите сами себя как Равана и Хираньякасипу.
В них росла ненависть к Богу и в итоге они встретили свою смерть. Никогда не сомневайтесь в существовании Бога. Он - везде. У одного Бога множество имен. Никогда не забывайте Его. Размышляйте о Нем постоянно. Это главная задача человеческой жизни.
Что же вам следует предложить Винаяке в Его день Винайака Чатурти? Сегодня люди тратят много денег, предлагая Богу фрукты. Все такие предложения делаются только как ритуал. А потом люди сами съедают их! Нет пользы от таких предложений.
Патрам, Пушпам, Пхалам, Тоьям - это четыре вещи, которые вы должны предложить Богу. Здесь Патрам (лист) означает тело. Этого тела вы можете лишиться в любой момент. Поэтому никогда не привязывайтесь к телу, предлагайте его только Богу.
Пушпам (цветок означает Хридайю, сердце, цветок, который никогда не завянет). Ум должен уподобляться Пхалам (плоду) и Тоьям - это слезы радости. Все они должны быть предложены Богу. Это то, чего желает Господь. Я надеюсь, что вы используете на практике то, о чем было сказано и освятите свои жизни. Я благословляю вас всех и этим заканчиваю Свою речь.
Бхагаван завершил Свою речь бхаджанами: «Хари Бхайана Бина...» и «Пибаре Рама Рашам...».
ПАДУКА САНДЕШ
УСТАНОВИТЕ ПАДУКИ В ВАШЕМ СЕРДЦЕ
***
Божественное выступление
Бхагавана
Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
1 октября 1999 года
***
Анапекшах Сучир Дакшах Удаасино Гатавьятах
Сарваарамбха Паритьяаги Йомат Бхактах Самеприях
Воплощения Божественной Любви!
Эта Шлока упоминает качества настоящего преданного, как тому учил Господь Кришна в Двапара Югу.
Первое качество - это Анапекшах (отсутствие желаний). Преданный не должен иметь никаких желаний. Как это возможно для человека, наделенного телом, чувствами, умом и интеллектом, быть в состоянии отсутствия желаний? Он обязан иметь то или иное желание.
С одной стороны, это желания, находящиеся за пределами чувств. Сегодня человек переполнен различными желаниями. Тогда как он сможет вести жизнь вне желаний? Господь Кришна показал для этого путь.
Он сказал: «Сын, нет ничего неправильного в обладании желаниями, но все они должны быть направлены на то, чтобы угодить Богу». «Сарва Карма Бхагавад Притьярам (пусть все ваши действия будут угодны Богу).
Вы должны претворить на практике вечные принципы, основанные на Истине, и посвятить всю вашу деятельность Богу. Ведите свою жизнь без чувств «мое и твое» и отдайте все Богу. Только тогда вы сможете достичь состояния отсутствия желаний. Сегодня человек имеет как мирские желания, так и желания, ведущие на внутренний путь, но количество желаний, ведущих по внутреннему пути, бледнеет по сравнению со множеством мирских желаний, обуревающих его.
Второе качество - это Сучи (чистота): это Бахир Сучи (внешняя чистота) или Антар Сучи (внутренняя чистота)? Нужно развивать обе. Одна только физическая чистота не достаточна, необходима внутренняя чистота.
Бхаратийцы знают это: если самбар приготовить в нелуженом сосуде, то он будет испорчен. Подобным образом, если сосуд вашего сердца не лужен любовью, все, что вы делаете, становится несвященным. Освятите все сердце, наполнив его божественной любовью. Никогда не допускайте никаких грешных и дурных чувств.
Третье качество истинного преданного - это решимость. Вы должны быть Дхакша (решительными) в том, чтобы достичь божественной милости. Когда вы уже нашли прибежище в Боге, никогда не теряйте веры, что бы не случилось. Не будьте сломлены трудностями и лишениями, возникающими на вашем пути.
Будьте невозмутимыми во времена наслаждений и страданий. Это и есть настоящая решимость.
Четвертое качество - это Удаасината (полная непривязанность). Вы должны вести жизнь полную непривязанности, не допуская чувств «я» и «мое».
Пятое качество - это Гатавьятаха. Настоящий преданный - тот, кто живет в настоящем, не копаясь в прошлом и не переживая о будущем. Прошлое прошло, забудьте прошлое. Не беспокойтесь о будущем, поскольку будущее не определено.
Поэтому живите в настоящем.
Это не ординарное настоящее, а вездесущее.
Прошлое можно сравнить с деревом, так же как и будущее. Настоящее - это семя. Семя - результат прошлого и основа будущего. Поэтому нужно жить в настоящем с твердой решимостью. Только тогда успех будет обеспечен. Это просто пустая трата времени - размышлять о прошлом, поскольку его нельзя ни вернуть, ни исправить. Подобным образом, нет смысла переживать о будущем, поскольку оно не подвластно вашему контролю.
Поэтому живите в настоящем и с решимостью исполняйте ваши обязанности.
Шестое качество - это Сарвврамбха Паритьяги. Нужно избавиться от всех желаний и эго. Эго ведет к привязанности, ненависти, ревности, самовозвеличиванию и другим порокам. Именно эго ответственно за падение человека. Человек, обладающий эго, не может выполнить ни одной задачи. Эгоиста не будут уважать даже его родные и близкие. Эго - худущий из всех врагов человека. Развивайте смирение, чтобы избавиться от эго.Никакое количество духовных практик не поможет человеку эгоистическому в достижении спокойствия и блаженства.
Тот, кто обладает вышеназванными качествами, - это настоящий преданный. Только такой человек будет родным и близким Господу (Йомактах Бхактах Самеприяха).
Вы должны развивать эти качества, чтобы быть достойным получателем Божьей любви.
Все ваши внешние действия и поведение должны быть истинным отражением внутренних мыслей и чувств.
Когда вы приветствуете других, то произносите приветствие от всего сердца. Не давайте места «Каарам» (горечи) в своем сердце. Ахамкарам (эго) полно Каарам (горечи) Ахамкарам ведет к самовыпячиванию, помпе и показухе. Некоторые люди предают широкой рекламе каждый свой маленький шаг, будь то поклонение или духовная практика. Бог хочет только Ачары (практики), а не Прачары (рекламы).
Старайтесь воплотить на практике все, чему вы учите и что пропагандируете. Согласно Упанишадам, слово Манава (человек) означает того, кто имеет самоуважение. Будьте достойны своего имени.
«Анудвегакарам Ваакьям, Сатьям Прия Хитам Ча Ят». Тот настоящий человек, кто говорит истину в приятной форме. Культура Бхараты говорит: Сатьям Вада Дхармам Чара (говорите истину и следуйте праведности). Также она говорит: Сатьям Бруят, Приям Бруят, На Бруят Сатьямаприям (говорите истину, говорите в приятной манере, не говорите правду, которая неприятна). Человек достигает святости и совершенства в жизни, только когда он претворит это учение на практике.
О чем вы думаете, тем вы и становитесь.
Если вы допускаете скотские мысли, то станете скотом. С другой стороны, божественные мысли трансформируют вас в божественную личность. На этом основании Упанишады заявляли: «Брахмавид Брахмаива Бхавати» (тот, кто непрерывно размышляет о Брахмане, становится Брахманом).
Из-за эффекта Кали Юги в человеке нет ни капли истинной любви. Человеческое сердце загрязнено. Люди, в частности, так называемые друзья, претендуют на любовь, но, на самом деле, не имеют истинной любви в сердцах.
Бог - единственный настоящий друг.
Он всегда с вами, в вас, вокруг вас, над вами, под вами, защищая, управляя и охраняя. Но увы! Вы отдаляете себя от вашего настоящего друга и верите в свих так называемых друзей, которые могут превратиться во врагов в любой момент.
Это и есть Бхрама (заблуждение). В чем разница между Бхрамой и Брахмой? Видение множественности в единстве есть Бхрама и видение единства во множественности есть Брахма. Нужно увидеть единство во множественности.
Веды говорят:
«Саханававату Саханава Бхунакту Сахавирьям Караваавахай Теджясвинаавадхитамасту Маавидхвишаавахай».
Что это значит? Давайте расти вместе, двигаться вместе, давайте расти вместе в интеллекте, давайте жить вместе без конфликтов». Ведокхило Дхармамулам, Веды - основа всей Дхармы. Человек растрачивает свое время и энергию, пренебрегая вечным учением Вед.
Воплощения Божественной любви!
Вы можете обрести мирской комфорт и удобства, заслужить мирскую славу и имя. Но это еще далеко не все. Все это подобно проплывающим облакам. Не впадайте из-за этого в заблуждение. Следуйте учению Вед и достигните Божественности. Практика важна, а не реклама.
Используйте на практике хотя бы одно из бесчисленных учений Вед и делитесь со всеми и каждым извлекаемым при этом блаженством. Это ваш непременный долг. Человеческая жизнь в высшей степени ценная. Поэтому человек должен вести идеальную, благородную и святую жизнь.
«Сатьянасти Паро Дхармаха» (нет более великой Дхармы, чем истина). Постройте здание своей жизни на фундаменте истины. Надежность здания зависит от силы его фундамента.
Никогда не произносите лжи, ни при каких обстоятельствах. Потворствовать неправде - это непростительный грех.
Это тело даровано Богом. Не растрачивайте впустую этот золотой шанс, используя его во зло. «Дехо Деваалаяпрокто Дживо Дева Санатанаха» (тело - это храм, а обитатель его - Бог).
В чем разница между человеком и Богом?
Индивидуум (Вьясти) - это человек, а коллективная форма (Самасти) - это Бог. Человек должен прогрессировать от уровня индивидуума до уровня общества. Только тогда он сможет достичь Божественности.
«Исаваасьямидам Джагат» (Бог пронизывает всю вселенную). «Ишвара Сарвабхутанам» (Бог присутствует во всех существах). «Екам Сат Випра Бахудхаваданти» (есть только один Бог, но пандиты называют Его разными именами). Чтобы понять эти ведические истины, нужно развивать в себе благородные качества.
Это бесчестие - вести жизнь животного, будучи рожденным человеческим существом.
«Аахаара Нидхраа Бхая Майтунаани
Саамаанья Метат Пашубирнараанаам.
Джнааанам Нараанаам Адхикам Вишешах
Джнаанена Шууньях Пашубирсамаанах».
***
Еда, сон, страх и размножение - общие для человека и животного.
Только человек наделен мудростью.
Лишенный мудрости человек равен животному.
Животные тоже едят, спят и наслаждаются чувственными удовольствиями. Если вы делаете то же самое, как вы можете называться человеческим существом? Вы тоже животное! Разница заключается только в количестве ног, т.е. вы - двуногое животное (Двипаадха Пашуву), а те-четырехногие животные (Чатушпаада Пашуву).
Будучи рожденным человеческим существом, вы должны стремиться стать Пашупати (Богом). Не деградируйте до уровня Пашу (животного
Божественность означает принцип единства. Вас вводят в заблуждение разница в именах и формах, и вы растрачивайте ваше время, не делая никаких усилий, чтобы понять принцип единства.
Время - это Бог. Растраченное время - растраченная жизнь. Время, однажды потерянное, не может быть возвращено назад. Поэтому никогда не растрачивайте даже мгновения. Развивайте божественные мысли, совершайте благородные дела, ведите святую жизнь.
Имейте в виду благосостояние общества, а не свое собственное. Вы можете иметь собственнические интересы, но под определенным ограничением. Нет никого в этом мире, кто смог бы отказаться совершенно от собственнических интересов. Но вы не должны растрачивать свою жизнь полностью в преследовании собственнических интересов и в эгоизме.
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня много студентов, интеллектуалов, образованных людей и ученых в этой стране, но кто из них работает ради благосостояния общества? Далеко не многие!
Ауробиндо Гхош работал учителем в Калькутте.
Однажды он сказал студентам:
«Дети, вам очень повезло родиться в этой священной стране. Юность очень драгоценна. Должным образом используйте этот возраст. Вы рождены в обществе и выращены обществом. Вы обретаете все свое знание и умения благодаря обществу. Поэтому используйте свое образование, чтобы служить обществу и поддерживать его. Ваше образование будет впустую, если общество не получит от этого никакой пользы».
«Глупый человек похваляется своим высшим образованием и интеллектуальными способностями,
но он все равно не знает самого себя.
Какой прок от всего образования, которое он получил,
если он не может избавиться от своих дурных качеств?
Все мирское образование ведет только к пустым спорам,
но не к полной мудрости.
Оно не может помочь ему избежать тисков смерти.
Поэтому человек должен достичь такого знания,
которое сделает его бессмертным».
Поэма на телугу
Что это за позор, когда образование используется только для зарабатывания денег без какого-либо служения обществу. Сегодня люди перенимают коррумпированные практики и развивают окольные способы зарабатывания денег.
Разве это цель человеческой жизни?
Нет. Деньги не важны. «Деньги приходят и уходят, но нравственность приходит и растет». Поэтому развивайте нравственность. Тренируйте себя для служения обществу и установления в нем идеалов. Вы получили свое образование от общества и должны, в свою очередь, посвятить его благосостоянию общества.
Что вы должны преподнести Богу? Наши древние обычно молились так:
«О Господь, я отдаю Тебе свое сердце, которое Ты дал мне. Что еще я могу преподнести к Твоим Лотосным стопам? Пожалуйста, прими мои молитвенные приветствия».
Поэма на телугу
Сердце, которое Бог дал вам, вы должны вернуть Ему таким, каким оно было: чистым и святым. Именно этого подношения ожидает Господь. Бог примет все, что вы дадите Ему, при условии, что вы сделаете это с чистой любовью.
В эпизоде Кришна Тулаабхара Рукмини смогла взвесить Кришну маленьким листком туласи, поскольку ее сердце было наполнено любовью. «О Господь, если это правда, что ты удовлетворяешься любым подношением, будь то лист (Патрам), цветок (Пушпам), фрукт (Палам) или вода (Тоям), то пусть этот лист туласи уравновесит твой вес».
С этими словами Рукмини положила лист туласи на чашу весов, который уравнял вес Кришны. Здесь Патрам означает тело, Пушпам - сердце, Палам - ум, а Тоям - слезы радости.
Все это должно быть преподнесено Богу. Именно этого подношения Бог ждет от вас. Вам не нужно тратить деньги или напрягать себя, чтобы сделать это подношение. Даже странно, что вам кажется трудным совершить столь простое подношение. Вы читали множество священных текстов от всего сердца, изучили множество Шлок. Но какая от этого польза? Вы не способны избавиться от ваших Шока (несчастий).
Единственный способ преодолеть несчастья - это посвятить себя Богу.
Мудрец Валмики, после того как он составил поэму Рамаяну, созвал собрание мудрецов и святых, чтобы узнать кто сможет пропагандировать историю Рамы людям. Святые и мудрецы высказали свою неспособность на это из-за нехватки физических сил по причине преклонного возраста.
Тогда Лава и Куша, которые сидели на расстоянии и наблюдали происходящее, вышли вперед и выразили свою готовность выполнить задачу по распространению истории Рамы. Они взяли тамбуры в руки, одели гирлянды из рудракши вокруг шеи, нанесли вибхути на лоб и отправились по каждой улице, воспевая славу Господа Рамы.
Они пели: «О люди, слушайте священную историю Господа Рамы. Пусть ваша жизнь станет Его Историей».
Но современные студенты стесняются распространять послание Господа. Не только они стесняются участвовать в бхаджанах, но даже наносить вибхути на лоб. Некоторые из них наносят вибхути дома, но стирают его, как только выйдут на улицу. Они не стыдятся совершать то, что им не пристало.
Почему кто-то должен стесняться участвовать в священной активности и повторять божественное имя? Некоторые люди стыдятся распространять Божественную славу, но не колеблясь говорят дурное про других и высмеивают их. Они не понимают, для чего дан язык. Он дан, чтобы повторять Божественное имя.
Критиковать других - это худший из грехов. Никогда не критикуйте других, ибо каждый по сути своей Божественный.
Вы все знаете, что в настоящие дни политики оскорбляют и обвиняют друг друга. Это ничто иное как результат накопленных грехов с прошлых жизней.
Воплощения Божественной Любви!
Никогда не занимайтесь злословием. Сделайте священными ваши жизни, совершая священную деятельность. Это истинная цель человеческой жизни. Человеческое тело даровано, чтобы служить другим.
История Рамы пронизана великими идеалами и благородными ценностями. Вчера были установлены статуи Ситы, Рамы, Лакшманы и Ханумана. Каждый должен следовать их идеалам. Даже Равана признал благородство Рамы пред тем, как испустить последних вдох.
Он передал послание людям в свой последний момент:
«О люди, я потерял сыновей, братьев, весь мой род и королевство из-за того, что не мог контролировать мои желания. Не становитесь рабами чувств, подобно мне. Следуйте идеалам Рамы и сделайте свои жизни священными».
Однажды мать Господа Рамы, Каушалья, мать Анджанеи (Ханумана), и мать Агастьи собрались вместе. Каушалья спросила их, кто они.
Мать Анджанеи представилась со словами: «Я - мать того, кто перепрыгнул через океан и отправился в Ланку в поисках
Матери Ситы».
Мать Агастьи сказала: «Я - мать того, кто выпил весь океан одним глотком».
Услышав это, Каушалья засмеялась и сказала им: «Ваши сыновья смогли выполнить столь грандиозные подвиги, только потому что они повторяли имя моего сына, Рамы».
Именно в этот момент появился Рама и сказал Каушалье: «Мать, Хануман и Агастья смогли исполнить эти подвиги благодаря своей искренности и преданности. Хануман - это покой (Шаантуду), добродетель (Гунавантуду) и сила (Балавантуду). Агастья не менее того».
Поэтому если вы повторяете Божественное имя, вы сможете достичь всего.
Поэма Рамаяна насыщена внутренним смыслом. Все идеалы, пропагандируемые Рамаяной, нужно понять должным образом и использовать на практике всеми и каждым. Только тогда человеческая жизнь станет совершенной.
Имя и форма Рамы в высшей степени святы. Рамаятити Рамаха (Рама - тот, кто нравится всем). Поэтому все должны стараться подражать Ему. Рама - это синоним Атмы, отсюда возникает термин Атмарама. Поэтому по сути своей все являются воплощениями принципа Рамы.
Сарватах Паанипаадам Тат Сарватокши Широмукхам
Сарватах Шрутималлоке Сарвамаавритья Тхисттати.
Бог всепроникающ.
Великая ошибка - забывать всепроникающего Бога и погружаться в мирские, эфемерные наслаждения. Вы можете и не получить это человеческое рождение снова. Поэтому работайте ради спасения своей жизни, повторяя Божественное имя. Посвятите себя Богу. Это и есть цель вашей жизни.
Воплощения Божественной Любви!
Вы все приехали сюда из различных мест, чтобы поклоняться Падукам и получить от этого блаженство. Это воистину хороший акт. Но не достаточно, если вы просто поклоняетесь Падукам. Концентрируйтесь на них. Без концентрации какой смысл в поклонении Падукам? Здесь, например, стакан воды. Ваша жажда будет утолена, только если вы выпьете воду. Точно так же вы будете полны блаженства, только если установите Падуки в своем сердце. Делитесь блаженством со всеми и каждым.
Бог - воплощение Любви.
Поэтому вы сможете стать получателем Его милости, только если разовьете любовь к Богу.
Бхагаван закончил Свое выступление бхаджанами: «Пибаре Рама Расам...» и «Према Мудита Манасе Кахо...».
