ДАРШАН 3 1997

предыдущий     все номера    следующий

3' 1997

ГОРНОЕ ОЗЕРО 

ч.3

Хроника

Трехнедельное пребывание Бхагавана в Кодаиканале принесло духовную благодать и физическое наслаждение тысячам преданных из-за рубежа и из различных частей Тамилнаду, каждый день собиравшихся у Лотосных Стоп, чтобы получить даршан Бхагавана и послушать Его сладчайшие речи.

Кодаиканал, который много недель до приезда Свами 20 апреля не видел дождя, получал благодетельные ливни все время, пока Свами оставался в ашраме, вплоть до 11 мая. Дожди никак не повлияли на ежедневную программу даршанов и интервью Бхагавана и Его послеполуденные речи.

В Кодаиканал Свами взял с Собой 10 счастливчиков из студентов, и все они с радостью и поучительно проводили время с Бхагаваном. Много вечеров речам Бхагавана предшествовали выступления одного из студентов либо того или иного старинного преданного. Выступления Бхагавана, начавшиеся 23 апреля, продолжались до 9 мая.(1)

 ЗЕРКАЛО ИНТЕЛЛЕКТА

Воплощения Божественной Любви!

В этом огромном мире каждое дерево приносит свои плоды. Посмотрите - разве дерево приносит плоды для самого себя? Нет, дерево плодоносит ради человека и других живых существ. Фруктовое дерево не ест своих собственных плодов. Как бы сладки ни были его фрукты, оно не потребляет собственных плодов. Дерево приносит плоды, чтобы принести пользу другим.

Множество рек течет по земле. Реки не пьют свою собственную воду.

Реки несут свои воды для того, чтобы помочь другим.

Возьмите корову. Коровы никогда не пьют своего собственного молока.

Коровы дают молоко для помощи другим.

Каждый должен осознать, зачем нам дано человеческое тело. Подобно тому, как деревья не едят своих плодов, реки не пьют своей воды, коровы не употребляют своего молока, так и тело дано человеку не для ублажения самого себя. 

Каждый человек должен осознать тот факт, что Господь дал ему тело для помощи другим. У людей могут быть различные позиции, философия и мысли, но лучезарность Божественности равно сияет во всех телах. Различаются лишь их имена и формы.

Все тела составлены одними и теми же пятью элементами. Так горшков множество, но глина в них одна и та же. Из той же глины мы создаем горшки всевозможных названий и форм. Золото всегда одно и то же, хотя украшения из него обладают разной формой и наименованиями.

Коровы могут быть различной масти и породы, но их молоко одного и того же цвета. Подобным же образом Божественная Атма всегда одна и та же, хотя она одушевляет огромное множество тел.

Непосредственно мы видим только тела. Мы не задаемся вопросом, что же является основой человеческого тела. Ведь в зависимости от этой основы каждый и существует в этом мире. Без этого базиса не может быть и объекта.

Стол служит базисом, на котором покоится стакан.

Стакан - это основание для воды. Одно зависит от другого.

Если вы хотите выпить воды, вам нужен сосуд.

Во всем требуется основание, базис. А тело подобно такому сосуду.

Мы заблуждаемся относительно того, что есть истина. Что такое это тело? Где в теле основание Божественности? Вы берете сосуд, в нем вода. На дне сосуда сахар. Но вода в нем не сладкая. Почему? Если вы будете действовать правильно, сахар растворится и придаст воде сладость. Но вначале вода сверху совершенно лишена вкуса. Вы пьете ее и испытываете разочарование и неудовлетворенность, потому что не можете ощутить вкус ее основы - сахара.

И тут вам нужен буддхи - ваш духовный разум.

Опустите ложку интеллекта в сосуд и энергично размешайте его содержимое. Тогда сладость сахара, который находится на дне, насытит собой всю воду. Такова же Божественность. Божественность потаенно существует в каждом сердце. Пока мы не можем заставить ее подняться из глубин нашей души, нам следует прибегнуть к различению.

 Мы должны опустить ложку различения в стакан и размешать.

Совершайте садхану: практикуйтесь, тогда все растворится в единстве

с Божественным.

В чем важная обязанность частей тела?

В стакан налит сладкий сироп, но сам стакан не понимает, что в нем сладкая вода. Однако, сладкая вода в нем есть. Так и тело наполнено «сладостью», но оно не знает об этом. Опустите в стакан соломинку, потяните воду через соломинку. Соломинка не чувствует сладости. Язык ощущает ее, но не удерживает в себе. Он посылает ее в желудок. Желудок радуется ей и, усвоив с благодарностью сладкий сироп, отправляет его ко всем органам.

Подобным же образом в сосуде тела существует сладость Божественности. Наши чувства - это соломинки, которые принимают сладость и отправляют ее на язык интеллекта. Интеллект распознает, какова еда сладкая или горькая . Если она горькая, язык выталкивает ее; если сладкая, то посылает ее к хозяину. 

Кто же такой хозяин? 

Множество людей молится о самых разных вещах. Студенты перед едой молятся Брахме, говоря - "Brahma Arpanam", предлагая пищу Богу. 

Какому Богу? 

"Я огонь голода в желудке. Я перевариваю пищу и даю вам силу и удовлетворение". 

Что это за огонь голода?

Голод - родина внутренних чувств. Там присутствует и Божественность. Нет нужды искать ее вокруг, нет необходимости исполнять садхану, нужно только постигнуть Божественность, заключенную в вас самих.

Мы не можем видеть своего лица. Нам требуется зеркало, чтобы взглянуть на собственное отражение. Для этого нам необходимо зеркало интеллекта. Божественная милость - это зеркало. О, человек, когда ты видишь свою форму в зеркале, сотри загрязненность и сделай отражение священным. Но человек держит зеркало перед другими. Вы видите лица других, но не свое собственное. Держите его перед своим лицом и воспользуйтесь святостью интеллекта.

Каждому человеку следует приложить усилия, чтобы узнать истину

о самом себе. 

Однако человек не старается познать себя, хотя и выполняет все виды садханы.Если же он не пытается познать себя, то как он рассчитывает узнать мир? 

Человек часто спрашивает: "Кто вы?", но не задает вопроса: "А кто же я?"Если кто-нибудь спросит вас: "Кто вы?", а вы не знаете, то люди примут вас за сумасшедшего. Спрашивайте же - "Кто я? Кто я? Кто я?"

 Сократ был оптимистом. Однажды он прогуливался по тропинке. По другой стороне шел отставной чиновник. Сократ все время размышлял о природе собственного Я. Для него было естественным все исследовать.

Отставного чиновника беспокоили семейные проблемы. Проблемы у них были совершенно разные, но тропинка была одна. Чиновник наткнулся на Сократа и сердито спросил:"Кто вы такой?"

Сократ ответил: "Именно об этом я и размышляю. Пожалуйста, скажите мне - «кто я?»

 Мы все время пытаемся познать самих себя. Сократ постоянно размышлял:"Кто я? Что я делаю? Что я вижу? О чем думаю?"

Учите людей только Божественным вещам. Сыны мои, не тратьте свою жизнь на ничтожные желания. Мы приходим для достижения Божественности. Человеческая жизнь высоко свята, Божественна и достойна восхищения. 

О, юность, ты все забываешь. Это нехорошо. Тебе следует достичь воплощения любви, которое и есть Бог. Посвяти этому все свое время.

Однажды ученик начал с Сократом разговор, задав вопрос:

"Бог дал людям жизнь длительностью в сотню лет. Мы можем разделить эти сто лет на четыре периода. Первые 25 лет мы проводим в играх, спорте и развлечениях. В течение следующих 25 лет человек становится домохозяином с ответственностью за свою семью. В последующие 25 лет он выполняет свои обязанности перед детьми. В последнюю четверть века он беспокоится о своих банковских счетах. У него совсем нет времени подумать о Боге. Вот если бы Господь дал нам еще 25 лет, то мы смогли бы подумать и о Нем."

Сократ молча слушал его и размышлял, как дать правильный ответ.

Он притворился, что вот-вот разрыдается.

"Из-за чего ты так расстроился?" - спросил ученик. 

И Сократ ответил: «Земля на три четверти покрыта океанскими водами, а оставшаяся часть это горы, леса, множество городов и деревень. Поскольку вся земля занята, для Бога не остается места».

Ученик возразил ему: "Когда землю населяют миллионы живых существ, разве Богу не отыщется места, где разместиться?"

Сократ ответил: "Если Богу нашлось место на земле, может быть и у тебя за сто лет жизни найдется время поразмышлять о Боге?»

 Все это просто леность. Вам требуется время подумать о Боге? 

Вы можете все время выполнять свои обязанности, думая о Боге. Пусть все время и каждая мысль будут о Боге.

Рассматривайте всякую работу, как работу для Бога. Где пребываете вы, там и храм Божий. Думайте так, и у вас исчезнут все проблемы. Само время - это Бог. Приветствуйте время. Время - это также и человек. Все есть время.

 Человек обладает временем как своей Атмой. Если вы владеете атмическим принципом внутри себя, вам не нужно специального времени, чтобы думать об этом.

Один преданный спросил Раману Махариши: "Как долго мы должны медитировать - пять минут, полчаса или час?" 

Рамана Махариши ответил: "Пока ты понимаешь, что ты медитируешь, ты должен продолжать медитировать".

Медитация - это забвение тела.  Что такое медитация? 

Прогулка - это медитация, беседа - медитация, еда - медитация. 

Все есть медитация.

Без концентрации нельзя осуществить никакого действия. Если вы хотите учиться, вам необходима концентрация. Медитация - не есть нечто отдельное.Повседневная жизнь - тоже медитация. Когда вы предлагаете свои действия Богу, чтобы доставить Ему удовольствие, - это уже медитация.

Точно так же, когда кто-то ставит перед собой фотографию для медитации, просто посмотрите, о чем он в действительности думает. Его беспокоит даже муха, севшая ему на нос.

Так что это - медитация на муху или на Бога? Где же терпение человека ? А ведь какова природа мухи? Муха прилетает снова и снова садится на нос. Человек пытается убить ее. Мы сражаемся с мухой. А на деле стали совсем слабы.

Если вы не в силах вынести муху, то как же вы сможете одолеть свои чувства?

Когда вы сидите в медитации, забудьте о теле и обратите свой ум к Богу. Когда вы сидите в медитации, предложите ваш ум, тело и чувства Богу.

Когда вы едете в автомобиле, вы перекладываете всю ответственность на водителя, и засыпаете; вам нет нужды беспокоиться. 

Переложите всю ответственность на Бога, который ведет вас, и Он позаботится обо всем.

У богача за домом следит смотритель. А богач спит, зная, что его защищает сторож. Когда вы отправляетесь к парикмахеру, он держит вашу голову и стрижет ваши волосы. Вы передаете ему ответственность за свою голову. 

Но Богу вы не способны доверить свою голову. Вы вверяете свою одежду гардеробщику, свой дом - смотрителю, свою голову - парикмахеру, свой автомобиль - шоферу, но не можете отдать себя Богу. Это слабость нынешнего человека. Когда вы все предлагаете Богу, Он принимает на Себя все ваши тревоги и беспокойства. Человеку недостает веры.

Развивайте веру в Бога. Поймите истину, что в каждом заключена одна и та же Божественность. Противодействуйте надвигающимся невзгодам. Если вы считаете: Во мне заключена Божественность , невзгоды не смогут повредить вам.

Сила воли присутствует в каждой личности. Благодаря этой силе воли мы в состоянии работать, учиться, беседовать и делать все остальное. Чтобы сделать что-то, сила воли необходима. Сила воли - это Бог.

В мире существуют только две вещи - материя и энергия. Материя превращается в энергию, а энергия становится материей. Тело - это материя, а энергия - это Атма. Благодаря единству обоих, сознания и материального тела, мы совершаем все виды действий. Благодаря единству положительного и отрицательного мы испытываем лучезарные чувства. Скорбь и печаль изначально не присущи человеку. Когда у вас возникают негативные мысли и беспокойство, преодолевайте и изгоняйте их положительными мыслями. Тогда мы сможем все преодолеть.

Обращайтесь должным образом со своим телом и чувствами. Всегда помните об Атме. Свами не советует вам отказываться от работы. Всякая работа - для Бога. Совершайте все действия во имя Господа.

В Индии мы практикуем все виды поклонения. В этом поклонении бывает так много обмана. Мы говорим одно, а делаем совсем другое. Мы продолжаем говорить "Namaha" (Намаха - я приветствую) и "samarpayami" (самар-пайями - я предлагаю). Вы произносите это тихо, держите в руках цветы, и, устремив на них взгляд, говорите, что отдаете себя Богу. Но вы отдаете только цветы, а не все свое существо.

В вас есть дух святости, но вы имеете дело только с мирскими вещами. Вы не прилагаете никаких усилий, чтобы испытать свое собственное сердце.

О, уши, вам хочется слышать скандалы и слухи о других; но когда возникает приятный разговор о Боге, никто не желает слушать.

О, глаза, вас одолевает желание смотреть все больше и больше фильмов, и вы никогда не бываете удовлетворены.

Если вы остаетесь хоть на мгновение с Богом, вы сразу теряете к этому интерес. Но вы часами стоите в очереди в кино и не чувствуете отвращения.

Если же мы стоим в очереди на даршан, мы думаем: "Как я устал." Так что если мы оказываемся в очереди, чтобы лицезреть Божество, это нас уже не так интересует.

Повсюду царит эгоизм. Когда мы разглядываем фотоснимок, мы прежде всего ищем свое собственное лицо. Другие нас не волнуют. В газете, где опубликованы результаты экзаменов, то смотрим только на свои собственные номера.

Когда вы дожидаетесь автобуса, то хотите сесть в него первым, не думая о других. А вы должны уступать дорогу пожилым мужчинам и женщинам.

 Обретите широту восприятия. Когда вас что-то восхищает в других,

то вы непременно станете такими же.

Если у вас есть широта мышления, то вы будете иметь все. Таков Божественный принцип. Широта взглядов не оставляет места узости мышления. Мы постепенно как бы жертвуем своей эгоистичностью. В этом огромном мире, если вы не обладаете такой широтой мышления, вы не обретете счастья.

Развивайте широту своих чувств, и в вашем сердце засияет истинная Божественность.

Придите ко Мне, влекомые жаждой учиться, развиваться, увидеть себя во Мне - и Я с радостью приму вас и покажу вам Путь.

И вы воистину будете благословлены

БАБА

********************************

Речь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

4 мая 1997 года

 Божественность и человечность внутренне присущи каждой личности,

но в сегодняшнем мире царят беспокойство, смута, хаос и безудержность желаний. Каждый пребывает в смятении. Взгляните, какие трудности создает себе человек, пытаясь выполнить свои желания.

Борясь за обретение недостижимого, как может он достичь поставленной цели? Нам следует отказаться от своих дурных качеств и сомнений и пожертвовать ими.

Битва Махабхараты продолжалась 18 дней, а война Рамы против Раваны длилась 75 дней. Но сражения между ними не прекратились и через 5000 лет.

С того времени в мире произошло 5600 битв.

Какой же победы достиг человек?

Вечная битва происходит в сердце человека.

Это в нем идут сражения за праведность, столкновения истины с неправдой. Чтобы покончить с беспокойством, человек совершает садханы, но так и не может достичь покоя.День за днем проводит он в развлечениях и ведет себя неподобающим образом. Обладая миром внутри себя, он не в состоянии испытать его, практиковать его или наслаждаться им. Мирские желания и материальные причины являются тому помехой.

Сначала и прежде всего в человеке должна произойти ментальная трансформация. Без ментальной трансформации всякая садхана бесполезна.

Жил один богатый человек, который всегда молился Богу.

Однажды его навестил старый друг.

Друг обратил внимание на его благочестие и сказал: "У тебя огромное богатство, известное имя и хорошая репутация. На твоем богатстве нет клейма бесчестия. Ты имеешь не только богатство, но и прекрасное потомство. Чего же ты просишь в своих молитвах - денег, учености, интеллекта, процветания, пищи, домашней утвари, одежды или каких-то удобств? 

О чем ты молишься?"

"О, бедный мой друг,» - ответил тот, - "молятся не о мирском богатстве и процветании. Богатства и комфорта жаждут все, от нищего и до богача.

Но нищий, как и миллионер, удовлетворяет свой голод пищей. Голод миллионера ничем особым не отличается - он не ест золота и не употребляет в пищу бриллианты. Нищий, конечно, не в пример ему,  вынужден набивать свой живот овсянкой, но природа голода у них одна. Пища различна, но голод тот же самый.

Богач рождается из материнского чрева. Нищий также рождается из чрева матери, не от неба, но от матери-земли. И миллионер, и нищий происходят от матери-земли и оба одинаковым образом испытывают голод".

 Мы должны верить во всеобщее Единство. Существует только Единый, один лишь Единый, и только Единый. Веды говорят, есть лишь Один, но не Двое.Песнопения и беседы об этом мы слышим каждый день, но это вне нашей практики. А именно практика наиболее важна. Для того, чтобы преобразовать человека, книжного знания недостаточно. Существенны практические знания и вера в Бога.

Выполняйте свой долг. Следуйте путем праведности и занимайтесь своим делом. Человек рожден благодаря деятельности.

 И вот этот богатый человек, отличавшийся набожностью, сказал:

"Я не прошу богатства или собственности. Стремимся ли мы к ним или нет,мы получим то, что должны получить. Даже если ты спрячешься в лесу, оно найдет тебя и там. Даже если ты холишь и лелеешь свое тело, однажды оно должно уйти. Даже если врач может дать тебе сильное лекарство, тело все равно рано или поздно погибнет. В городе ли, в деревне ли, в лесу или на реке, все, что мы должны получить, мы непременно получим. Это ошибка - молить Бога о свершении мирских желаний. Я не молюсь Господу о земных вещах".

Друг спросил его: "Тогда о чем же, о здоровье?"

"Не будь смешон! Тело - мешок грязи, средоточие болезней и скелет из костей. Оно состоит из пяти элементов. Зная об этом, я не прошу ни здоровья, ни долгой жизни. Какой в них прок? Просить интеллекта? Нет.

Я молюсь о том, чего нет у меня, но есть у Бога. 

Я хочу иметь то, чем владеет Бог. 

Моя душа не знает вечного мира, лишь временный покой. Господь - это воплощение мира; я молюсь об этом вечном спокойствии. Я жажду вечной любви.

Моя любовь узка и ограниченна, и я преследую лишь личный интерес. И потому я только беру; а Бог всегда готов отдать. Бог - это любовь, широкая и беспредельная. Зачем же мне просить Бога о том, что я и так имею? Я молюсь о том, чего у меня нет. В свое время я получаю все, в чем я нуждаюсь. Это и есть истинная преданность.

Я не молюсь Богу о исполнении ничтожных желаний".

Когда существует дерево исполнения желаний, зачем я стану искать подорожник?

Когда существует корова, выполняющая желания, к чему мне покупать корову за деньги?

Когда есть сияющая лучезарностью Гора Меру, зачем мне искать золото и серебро?

Когда Бог дает нам силу, преданность и освобождение, зачем я буду стремиться к мирской жизни?

К чему молиться о подобных предметах? Зачем к ним стремиться?

Мы не знаем Любви и Мира! Где этот Мир?

В действительности Мир и Покой внутри вас, но вы не можете осознать этого.

Вы - воплощение Мира. Бог - воплощение Мира и океан Мира. Из безбрежного океана Божественной Любви мы должны почерпнуть хотя бы несколько капель Любви. Нам следует предложить и посвятить наши жизни Богу. Он будет заботиться о вас, ибо Бог - это все.

Вручите всю ответственность Богу. Он - ваш исцелитель.

Атмический принцип один и тот же в каждом. Нам надо заняться исследованием, чтобы достичь Единства.

Существуют три ветви знания:

книжное знание, которое является поверхностным знанием,

знание различающее и практическое знание.

Практическое знание начинается с различающего познания. Небольшого практического знания достаточно. Пока мы пребываем в зависимости от внешнего мира, мы никогда не получим практического знания.

Какие бы внешние знания вы ни получили, они должны стать внутренними. Но внешние знания могут быть поверхностными и обременительными. Внутренние знания - это знания практические.

Какая польза от образования? Вы много учитесь для получения образования, но вы ничего не знаете несмотря на свой интеллект. Просто образование может обеспечить успех в дискуссии, но не дает настоящей мудрости. Вы все время учитесь, учитесь, а затем умираете. Если вы учитесь чему-то с желанием, вы получаете бессмертие. Это и есть любовь. 

Для Божественной Любви смерти не существует.

Есть лишь существование с Богом.

Люди с учеными степенями способны стать великими и прославленными и владеть имуществом. Они могут обладать прекрасной репутацией и известностью, богатством и характером. Они в силах достичь совершенства в этих отношениях, но не иметь равной им преданности.

 Не став преданными Богу, вы не сможете получить настоящего образования или достичь освобождения.

О, добрые и благородные люди, собравшиеся здесь, что такое бхакти? Разве это медитация или джапа? Они могут быть лишь проявлениями, но не самой преданностью. Нам следует всем вместе развивать любовь. Учение без любви бесполезно. Мы имеем беспредельную любовь. Без нее нет ни жизни, ни пользы. Ведь если нет жизни, то о какой пользе может идти речь?

Точно так же если мы имеем удобства и удовольствия, но не знаем Любви, жизнь становится пустыней. Пусть у вас будет хотя бы немного любви. Зачем иметь обширные земли? Достаточно маленькой делянки хорошей земли, вполне хорош небольшой плодородный участок. Отдаваясь святому порыву сердца, предложите искреннюю любовь. И этого достаточно.

Чайная ложка коровьего молока весьма полезна; к чему баррели ослиного молока? Нам требуется еда для пропитания, одежда и кров, чтобы укрыть себя. А то, чего мы должны достичь, это Милость Божья.

Многие ли смертные становятся настоящими людьми? Многим ли из них известны причины нашего рождения и собственных действий? Способ рождения одинаков и для человека, и для обезьяны. Разве можем мы считать, что рога буйвола равноценны бивням слона? 

Человек должен жить как человек и развиться в идеальную личность. В этом состоит истинная преданность.

 Настоящий философ не может думать ни о чем, кроме истины. 

Тулсидас, сидя на холме, всегда думал о Раме. Для него все было Рамой: птицы, ступни, глаза, уши, слова - Рама постоянно был с ним. Он записывал и составлял Рамаяну. А над ним на дереве сидел великан-людоед, который сказал ему:

Вы никогда не знаете, в какой форме Бог может придти к вам. 

Все формы - Его. Мы не должны думать, что Божественность - нечто изолированное. Все формы Божественны. Тело пронизано Божественностью с головы до пят. Куда бы вы ни пришли, смотрите на все, как на Божественное, даже на собаку.

Вам все благоприятствует.

Когда вы станете размышлять о Боге, то убедитесь, что все для вас будет складываться самым благоприятным образом.

Вы слышите дыхание "сохам". Пока дыхание не покинуло вас, присутствует"шивам", добро. Когда оно пропадает, то мы имеем "шавам", труп. 

Любовь - это Рама. Битва человеческая никогда не прекращается, и полем сражения является сердце. Об этом и была молитва Тулсидаса. В крепости, окруженной семью стенами, есть сад (сердце - это сад, а стены - это пороки).

Размышляйте о Раме. Истина - это фитиль в лампе. Светильник дает свет. Если фитиль убрать, света не будет. Баджаны для Рамы достаточны, чтобы поддерживать свет. Пойте баджаны, и свет будет повсюду. Когда вы отказываетесь от ветки, вы теряете и дерево, но зато у вас будут плоды. Но если вы отказываетесь от обоих, вы растворяетесь в Боге.

Иллюзия - откуда она приходит? 

Ее рождает наше заблуждение. 

Когда Бог приходит, мы думаем, что Он - просто человеческая форма. Мы совсем не знаем Его. Вы даже не представляете, где Бог существует. Вы должны каждому оказывать уважение, считая его Богом.

Тьягараджа говорил: "Рама, ты повсюду. Нет места, где бы Тебя не было. Никто не может описать Тебя. Даже сам Брахма не в силах воздать тебе хвалу. Я ожидаю Твоего милосердия. Прошу, излей на меня Твою Божественную Милость. Ты устраняешь все препятствия.. Ты защищал Пандавов. Кто в состоянии описать Тебя? Все описания должны казаться слишком бледными. Это никому не под силу. Зрение слишком беспомощно. Мы поклоняемся Тебе и посвящаем Тебе все наши действия."

Тьягараджа приветствовал Раму словами: "О, воплощение Любви и Блаженства! О, Господь, Твоя форма - совершенная любовь и совершенное блаженство!"

Где бы вы ни встретились с совершенной Любовью и Блаженством, вы предлагаете себя. Не нужно ничего распознавать. Только Бог может иметь совершенное Блаженство и Любовь. Стремитесь к ним, когда поете баджаны. После баджанов, когда вы поете "Шанти, Шанти, Шанти", вы должны ощущать "шанти"  - мир и покой.

(Свами громко поет "Шанти, Шанти, Шанти.")

Что такое тело, ум и Атма? Когда ум не в порядке, то человек легко сердится или раздражается. Тогда вам надо дружелюбно повторить: "Шанти, Шанти, Шанти". Будьте всегда наполнены любовью. Если вы не можете быть любезными, по крайней мере разговаривайте всегда любезно.

Это характеристика вашей любви и преданности.

Не стоит молиться о материальных вещах и земных желаниях.

Мы должны молиться о святой Любви и Мире.

Бхагаван надеется, что вы будете молить о вечных вещах и единении с Богом - воплощением Божественной Любви.

МИР САИ БАБЫ.

Архивные материалы.

https://sites.google.com/site/swamixxi/