ДАРШАН 8 1998
8' 1998
Выступления Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
Прашанти Нилайям
Праздник Падук
11 октября 1998 года - "Установите падуки Саи в своем сердце"
12 октября 1998 года - "Преданность, дисциплина и долг"
Праздник ДИПАВАЛИ
19 октября 1998 года - РАССЕИВАЙТЕ ТЬМУ НЕВЕЖЕСТВА
***
"ПАДУКИ" означает "сандалии".
Праздник падук
- это фестиваль,
посвященный
поклонению сандалиям, которые
благословил
БОГ.
Выступления Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
11 октября 1998 года
УСТАНОВИТЕ ПАДУКИ САИ В СВОЕМ СЕРДЦЕ
Для человеческого прогресса чрезвычайно важны сила ума и чистота сердца. Именно ментальная сила и чистота сердца способствуют достижению человеком Божественности. Ум - основа человеческого существования. За существование самого ума ответственны мысли. Поведение человека, доброе или дурное, определяется его мыслями.
Жизнь человека - это результат его мыслительного процесса.
Если маленькую гальку швырнуть в озеро, от нее пойдут круги, постепенно распространяющиеся по всей поверхности воды. Точно так же "круги", возникающие в озере ума, когда в него брошен камень мысли, распространяются на все чувства. Когда рябь, возникающая от доброй мысли, достигает ваших уст, вы произносите добрые слова. Но если это дурная мысль, у вас вылетают злые слова.
Аналогично, что бы вы ни увидели, ни услышали или ни сделали, все зависит от мыслей, которые вас занимают. Таким образом, именно мысли определяют, добр человек или зол.
Сегодня люди стремятся к Богу и постоянно размышляют о Нем, но просто стремления или размышлений о Боге недостаточно для того, чтобы получить опыт Божественного общения. Всевышнему не нравятся пустые размышления. Чтобы испытать Божественное Присутствие, необходимо полностью отдать себя Господу. Однажды, когда вы всецело предадите себя Ему, вы станете с Ним едины.
Какие духовные цели необходимо ставить перед собой,
чтобы обрести единство с Богом?
Пока огонь и уголь существуют отдельно друг от друга, они остаются только тем, что они есть. Но если привести их в соприкосновение и раздуть пламя, уголь сможет превратиться в огонь. Точно так же, став ближе Богу, вы, наконец, сможете стать едины с Ним.
Именно об этом говорит Веданта:
«Познавший Брахмана сам становится Брахманом».
Съеденная пища переваривается и усваивается всеми частями тела. Это означает, что принятая пища становится единой с телом. Точно так же вы должны полностью предложить себя Богу. Только тогда вы будете едины с Ним. Все ваши мысли станут Божественными. Джива - это Нара, а Бог - Нарайяна. Вместе они составляют одно. Нара означает Атмический Принцип.
Таким образом, вы человеческое существо только по форме, но по природе своей вы Божественны. С головы до пят вы движимы единой Атмой. Какая бы мысль ни пришла вам в голову, что бы вы ни сказали или ни сделали, все это обусловлено присутствием Атмы. Именно об этом Кришна сказал: «Человеческое существо - это искра Божественности».
Бог - объект, а вы - отражение. Назначение духовного развития - в соединении объекта и отражения. Для достижения этого единства недостаточно простого поклонения падукам, воспевания Имени Бога или сосредоточения на Его форме. Все это этапы Внешнего Пути, Праврити Марга. Вам же необходимо следовать Внутренним Путем, Ниврити Марга. Только тогда вы постигнете Принцип Единства.
Нынче утром Шастриджи, объясняя важность Гайятри Мантры, описывал Гайятри как Божество с пятью лицами. Что такое эти пять лиц?
Первое лицо - это Первичный Звук «АУМ». «Bhur Bhuvah Suvah» - «Бхур Бхувах Сувах» -
Второе лицо. «Tat Savitur Varenyam» - «Тат Савитур Вареньям» - третье. Четвертое лицо - «Bhaargo Devasya Dheemahi» - «Бхарго Девасья Димахи». Пятое - «Dhi Yo Yonah Prachodayat» - «Дхи Йо Йонах Прачодайят».
Кто такая Гайятри? «Гайятри - Мать Вед». У нее три имени: Гайятри, Савитри и Сарасвати. «Гайятри дает искупление поющему мантру».
Сарасвати
Вам также необходимо осознать смысл фразы «Bhur Bhuvah Suvaha» - «Бхур Бхувах Суваха». Вы должны знать, что она означает три мира - Бхулока, Бхуварлока и Сувалока. Все эти три мира представлены в вас и в каждой живой твари. Бхур относится к телу, составленному из пяти элементов (материализация). Бхувах - к Прана Шакти, вибрации, которая заставляет тело двигаться. Однако именно присутствие Праджнанам, то есть Суваха, иначе говоря - радиации, позволяет Прана Шакти оживлять тело.
В Ведах об этом сказано так:«Постоянное интегральное сознание - это Брахман». Это Постоянное Интегральное Сознание присутствует в человеке, который, кроме всего прочего, создан пятью элементами. Из этих же пяти элементов сотворен и весь мир. Что является Изначальным Базисом этих элементов? Это Изначальный Звук Омкара.
Основываясь на этом знании, пастушки молились:
«Клим Кришнайя, Говиндайя, Гопиджанавалабхайя Сваха». Клим - это земля; Кришнайя значит вода; Говиндайя - огонь; Гопиджанавалабхайя относится к воздуху, а Сваха - к эфиру.
Гайятри - госпожа чувств.
Савитри - госпожа праны (жизненной силы).
Сарасвати - Божество, управляющее Речью.
Вы должны сделать едиными свои чувства, жизненный принцип и свою речь и все их предложить Богу.
Имя Кришны заключает в себе пять элементов. Они охватывают собою всю вселенную. Фактически эти пять элементов формируют вселенский жизненный базис. По сути своей они Божественны. Именно поэтому землю считают Бхудеви, воду - Гангадеви, огонь - Агнидева и воздух - Васудева.
Агни
Нет нужды повсюду разыскивать Бога. Он обитает в вашем сердце. Потому-то Он и называется Хридайяваси - обитатель сердца. Если кто-то спрашивает вас: «Откуда вы приехали?», вы можете ответить, что из дома или из гостиницы. Но в действительности
вы прибыли не из этих мест.
Вы прибыли из Хридайи.
Именно Хридайя - место вашего обитания.
Ганга
Тогда к чему вопросы о том,
откуда вы приехали
и куда едете?
Подобным же образом
Бог ниоткуда не приезжает
и никуда не отправляется.
Он присутствует всюду
и все время.
Но чтобы дать Милость
преданному,
Он может проявить Себя.
Сам факт, что Бог явился перед преданным в Америке, вовсе не означает, что Он проехал всю эту дорогу до Америки. Он присутствует всюду и в Америке тоже. Именно преданность заставляет Бога проявить Себя. Божественность не приезжает и не уезжает. Она присутствует всегда.
«Нет места, где бы не было Бога. Все имена
и все формы - Его».
У вас не должно развиться чувства, что Бог - господин, а вы Его слуга. Индивидуум, Нара, и Божество, Нарайяна, - едины. Вы должны встать на духовный путь, чтобы постигнуть этот Принцип Единства. Если вы с самого рождения и до смерти прожили, погрязнув в дуализме, как вы надеетесь испытать блаженство не-дуальности? Человек с дуальным умом наполовину слеп. Так что прилагайте все усилия, чтобы испытать это чувство единения.
Сегодня утром уважаемый пандит, совершая церемонию поклонения падукам, пояснял важность подношений молока, творога и меда. Все эти духовные занятия предназначены для очищения сердца.
Но для практического познания Божественности одной чистоты недостаточно. Вы должны с чистым сердцем предложить себя Богу.
Разве вы станете предлагать Господу увядший цветок? Сердце можно сравнить с цветком, который должен быть свеж и чист, если вы хотите поднести его Богу. Между поклонением и самоотдачей - бездна различий. Самым важным является не поклонение, но полная самоотдача.
Что означает «сатсанг» - «добрая компания»?
«Сат» значит «Божественность». Она неизменна во все времена, вечна и присутствует в вас. Вы должны познать этот вечный принцип. Чтобы достигнуть этого, вам необходимо постоянно пребывать в общении с Сат.
Как утром выразился пандит-джи, «молоко чрезвычайно счастливо быть в компании с водой». Сочетание воды и молока может быть названо сатсангом. Это идеал дружбы. Когда молоко кипит на плите, вода испаряется. Молоко, не в силах перенести разлуку с водой, пытается выброситься из кастрюли. Но как только вы брызнете на кипящее молоко водой, оно тут же успокоится. Молоко счастливо вновь воссоединиться со своим другом.
Точно такие же отношения должны существовать между Нара, индивидуумом, и Нарайяной, Богом. Бог всегда счастлив, когда человек присоединяется к Его компании. Но Он испытывает печаль, если индивидуум отворачивается от Него, погрузившись в мирские наслаждения.
Однажды, когда человек полностью отдаст себя Всевышнему, Господь будет совершенно счастлив.
Под влиянием Кали Юги люди отделили себя от Бога. Человека это не печалит, но Бог испытывает огорчение, потому что Его друг, индивидуум, идет отдельным от Него путем.
А в этом мире Бог - единственный верный друг.
Любой земной приятель способен только бросить вам: «Привет. Как поживаешь?», а потом «Пока» - и ничего более. Бог же никогда не скажет: «Привет. Как поживаешь? До свиданья». Пока вы пребываете в Его обществе, вы будете счастливы и Он тоже будет счастлив. Но если Его преданный от Него отдаляется, Бог чувствует печаль, хотя может явно этого и не выразить.
Почему человек движется неверным путем? Почему он забывает об Истине? Почему отдаляется от Бога? Почему утрачивает свою чистоту?
Думая об этом, Бог чувствует печаль. Он грустит о преданном, а не о Себе.
Что бы Господь ни говорил или ни делал, все - для вашего блага.
Замечательный пример поведения преданного дает Лакшмана. Когда Рама, Сита и Лакшмана удалились в лес и достигли горы Читракута, Рама велел Лакшмане выбрать место, где бы можно было построить хижину. Эти слова больно задели Лакшману, и он печально поник головой.
Заметив это, Сита спросила: «Лакшмана, что тебя так взволновало? Твой брат не сказал тебе ничего плохого. Почему ты так огорчен?»
Лакшмана ответил:
«О,матушка, разве у меня есть собственный выбор? Мне нравится то, что нравится Раме. Я полностью отдал себя Ему. Все, чего я хочу, это выполнять распоряжения Рамы. И для меня ударом стало предложение Рамы выбрать по своему усмотрению место для сооружения жилища. Разве это не означало бы отделить себя от Рамы?»
Рама понял святые чувства Лакшманы и всю его преданность и сам указал место для жилья. Такова сила чувств истинного преданного по отношению к Богу.
Ваши мысли всегда должны быть сосредоточены на Боге. Мир похож на проплывающие облака. Но отношения между вами и Богом неизменны и вечны.
Гайятри Мантра состоит из трех частей. Первая - восхваление, вторая - молитва и третья - медитация. Первые девять слов Гайятри Мантры - Ом, Бхур, Бхувах, Сувах, Тат, Савитур, Вареньям, Бхарго, Девасья - соответствуют восхвалению Гайятри. Дхимахи относится к медитации. Дхийоонах Прачодайят - это молитва Господу о даровании стойкости и чистоты интеллекта. Сначала хвала Богу, затем медитация и уже после просьба к Богу пробудить и упрочить интеллект, Буддхи.Таким образом, прежде всего вы должны превозносить Господа. Но каким образом? Вы должны славить Его с чувством близости.
Сын никогда не изливает щедрые похвалы своему отцу, когда просит новую одежду. Он требует ее по праву. Преданный тоже имеет такое же право предъявлять требования к Богу.
Хридайя, сердце, - сын Атмы. От Хридайи рождается ум, являющийся, таким образом, внуком Атмы. Короче говоря, ваше сердце, ум и речь принадлежат к Божественной фамилии и разделяют ее Божественные свойства. Значит ваше сердце, ум и речь должны постоянно находиться в общении с Богом.
Исходя из этого, Иисус сказал: «Я - посланец Бога» - это с физической точки зрения.
С физиологической точки зрения справедливы его слова:
«Я - сын Бога».
И из чувства единства с Атмой проистекает его заявление:
«Я и мой Отец - одно».
С физической точки зрения вы можете считать себя отличными от Бога. В ментальном царстве вы должны чувствовать, что вы - искра Божья. Но с Атмической точки зрения вам следует понять, что вы не отличны от Бога. Вам необходимо приложить все усилия, чтобы понять эту истину. Вы не должны отдаляться от Бога из-за привязанности к телу. Без понимания ваших взаимоотношений с Богом все ваши духовные практики будут бесполезны. Но постигнув однажды Принцип Единства, вы станете едины с Господом, где бы вы ни находились.
Взаимоотношения на физическом уровне - это только мирская привязанность. Она не имеет отношения к духовности. Члены семейства по-разному относятся к хозяину дома. Исходя из физического родства, сын называет его отцом, невестка - дядей, а внук - дедушкой. Но вы никогда не должны исходить из телесной привязанности. Тело полно грязи и болезней. Оно не способно пересечь океан самсары.
О, ум, никогда не думай, что тело неизменно. Припади к стопам Бога.
Не связывай себя телесными узами. Развивай привязанность к Атме.
Чтобы осуществить это, посвятите себя святой деятельности, такой как слушание историй о Господе, воспевание славы Ему, поминание Его Имени, служение Его Лотосным Стопам, поклонение, приветствие, служение, дружба, предание себя Господу, то есть самоотдача.
Дружба - краеугольный камень самоотдачи. Поэтому вы должны развивать дружбу с Богом и принимать Его Любовь. Чтобы добиться этой Любви, вы предпринимаете всевозможные духовные поиски.
Но на деле никакие духовные практики вам не нужны.
Достаточно, если вы постоянно помните о ваших отношениях с Богом.
За тройной космический процесс отвечает только Божество.
Эти три аспекта Бога можно увидеть в английском слове
GOD - БОГ.
G представляет Генерирование, Созидание;
O - Организацию и
D - Деструкцию, Разрушение.
В Боге присутствуют все эти три аспекта.
Истинный дух нон-дуализма - это видеть одного и того же Бога во всех существах. Вы знаете, что принцип нон-дуализма широко распространялся Ади Шанкарачарьей. Ачарья был тем, кто на практике применял то, что проповедовал.
Однажды Шанкарачарья пришел в святой град Каши и во искупление совершенных им грехов молился Господу Вишванатху. Может показаться странным, что великий человек мог так молиться.
Но какие же грехи он совершил?
Сам он дал следующий ответ:
«О, Господь Шанкара, мой первый грех состоит в том, что, даже зная, что Ты вне возможностей постижения ума и описания в словах, я все же пытался описать Тебя, слагая о Тебе гимны. Это выдает несоответствие между моими мыслями и словами.
Дальше. Будучи убежден, что Ты вездесущ и пронизываешь всю вселенную, я проповедовал эту истину всем и каждому. И тем не менее проделал этот путь в Бенарес, чтобы получить Твой даршан. Это свидетельствует о том, что мои мысли, слова и речи не соответствуют друг другу.
В-третьих, я твердо верю в учение, изложенное в священных писаниях, что та же самая Атма, Высшее Я, изначально присуща всем существам, и нет различия между так называемой Дживатмой и Параматмой. И хотя я провозглашаю эту истину во всех своих выступлениях, я пришел сюда и стою перед Тобою, как если бы они отличались одна от другой. Это третье мое прегрешение. Так что я молю отпустить мне все три греха, в которых я повинен».
Именно поэтому Упанишады утверждают, что махатма, высокая душа, - это тот, кто на деле соблюдает чистоту и единство мысли, слова и дела; в то время, как те, чьи мысли, слова и дела расходятся, является дуратмой, испорченной личностью.
Все творения Шанкары говорят о нон-дуализме. Но сам Шанкара, в виду приближающейся смерти, встал на путь преданности. Он пел следующие стихи: «О, глупый человек, воспевай Имя Бога. Когда придет час твоей смерти, тебя сможет спасти только Всевышний, а не твоя грамматика».
Путь преданности - это величайший и благороднейший путь. Слово «Бхакти», «Преданность», происходит от корня «Бхадж», которое означает «полная самоотдача». «Бхакти», «преданность», есть подношение самоотверженной любви.
Поклонение и другие ритуалы - всего лишь физическая и мирская деятельность. Вы должны вступить на Путь Ниврити, Внутренний Путь, оставивВнешний Путь, Праврити.
Когда вы приступаете к изучению английского языка, вы начинаете с алфавита. Затем вы буквы соединяете в слова. Потом из слов составляете фразы. Цель обучения языку - научиться слова складывать во фразы. Точно так же цель поклонения и ритуалов - понять Принцип Единства. Вы начинаете с одного имени и с одной формы и в конце концов понимаете, что все они - одно. Такова цель духовной садханы. Такова ее суть.
Поклонение падукам и соблюдение ритуалов, празднование фестивалей - это все различные пути, ведущие к Принципу Единства. Все они важны до тех пор, пока вы не поймете, что Бог - один. Но вы не должны все свое время тратить на эти ритуалы.
При рождении вы кричите «Кохам? Кохам?», что значит «Кто я? Кто я?». Но вам не следует переступать порог смерти с тем же вопросом на устах. Перед тем, как уйти, вы должны быть готовы сказать «Сохам» - «Я - Бог». От дуализма нужно переходить к ограниченному нон-дуализму, а от него - к не-дуальности.
Как в ткани присутствуют хлопок и нитки, так дуализм и ограниченный нон-дуализм присутствуют в нон-дуализме.
Сегодня преданные читают много духовных книг и слушают духовные речи, но у них не происходит трансформации ума. Так что все эти священные тексты и учения оказываются чем-то вроде украшений. Но вам не удастся обрести блаженства, просто наряжаясь в эти украшения.Блаженство внутри вас, и вы должны испытать его. Как драгоценное украшение прячут в железной шкатулке, так и Атмический принцип укрыт в человеческом теле. Бог хранит в вашем теле множество драгоценностей. Но вы не предпринимаете никаких усилий, чтобы понять это.
Господь говорит:
«О, безумец, почему тебя увлекают ничтожные и низкие желания?
Если ты откажешься от желаний и отдашься Мне, Я награжу тебя самыми ценными дарами».
Когда Господь готов дать вам беспредельное, лишенное всякой двойственности блаженство, почему же вы страстно жаждете ограниченного счастья?
Не проси о ничтожных вещах.
Предложи Богу самого себя, и тогда Господь наградит тебя всем на свете. Но чтобы заслужить Божию Милость, твоя вера должна все возрастать.
А если ты лишен веры, то не сможешь предложить Ему себя.
Глупец не знает самого себя, несмотря на всюю образованность. Со своими ограниченными знаниями он только вступает в споры и никогда не будет способен достичь полной мудрости. Если человекусе равно суждено умереть, какая польза от обучения? Люди должны учиться тому, как стать бессмертными.
Веды заявили:
«Вы - дети бессмертия. Поймите это и постигните на практике».
Вы платите муниципалитету за пользование водой. Если в вашем доме есть электричество, вы платите и за него. Но Бог дал солнечный свет, ветер и дождь. А что вы платите за это Богу? В виде платы за все от вас ожидается самоотдача.
Бог всегда делает вам добро. Некоторые люди не прислушиваются к добрым словам, а вместо этого внимают плохим речам. Такие люди никогда не смогут понять Меня.
Что вы должны сделать для счастья Господа?
Вы должны стать ближе к Богу и поклоняться Ему с чувством самоотдачи. Это для вашей собственной пользы. Господь никогда ни о чем не просит. Ребенок сидит у материнского подола ради собственного удовольствия. Если же он прильнет к матери, она изольет на него свою любовь. Если вы хотите быть ближе к Богу, вам нет нужды изучать священные тексты или предпринимать великие духовные упражнения. Ритуалы и чтение духовных текстов - это только мирские действия. Они предназначены для того, чтобы доставлять внешнее удовлетворение,но необходимо приложить усилия, чтобы испытать удовлетворение внутреннее.
Воплощения Божественной Любви! Письма, которые вам передает почтальон, одним приносят радость, а других повергают в отчаяние. За эту радость и это горе ответственно содержание писем, а отнюдь не почтальон. Он приносит вам плоды вашей собственной деятельности.
«Человеческое общество связано с деятельностью».
Судьба управляет Буддхи, Высшим интеллектом. Судьбой управляют ваши действия. Действиями правят мысли. Если вы все свои действия совершаете с добрыми помыслами, вы достигнете успеха. Злые мысли и недобрые чувства принесут только несчастья. Если вы не обретете Милость Бога, вся мирская власть будет совершенно бесполезна.
Вы знаете, что случилось с великим воином Карной, который владел всеми возможными силами, но не заслужил Милости Божией. Вам нужно стремиться заслужить Божественную Любовь. Чтобы обрести Любовь Бога, вы должны культивировать в себе добрые мысли.
Воплощения Божественной Любви!
Вы счастливы, что число падук множится год от года. Во внешнем мире испытывать такое чувство совершенно естественно. Но Я не хочу увеличивать их число. Важно чувство счастья, а не количество падук. Бог хочет только чистой Любви и устойчивого ума, а те, кто пришли на богослужение, не понимают этой истины.
Они принесли много съестного - сухофрукты, яблоки, бананы и сладости - и держат их в Пурначандра Холле, полагая, что Я буду их есть. Вы думаете, что Я - Кумбхакарна? Я не принимаю еду, так для чего все эти фрукты? Я хочу только вашей Любви.
Некоторые приносят полотенца и покрывала. Они Мне не нужны. Если хотите, можете отдать их в Госпиталь. Но и в этом нет необходимости.
Я не желаю ничего. Но ожидаю одного, а именно - чистой, верной и бескорыстной Любви. Во Мне нет ни следа эгоизма. У Меня нет никаких желаний, так зачем вы принесли Мне все это?
Четти Гару - горячий и искренний преданный. Вчера он молился, чтобы Я взошел в карету. Я не имею пристрастия к подобным вещам. Моя карета - это ваше сердце. Так какая нужда в золотой карете?
Сегодня доставили также и золотой трон. Меня заранее не информировали об этом, пока не прибыли в Прашанти Нилайям. Не приносите больше таких вещей. Я не люблю их. Я уже говорил вам, что люблю только Любовь. Не приносите больше никаких материальных объектов. Я хочу, чтобы вы обрели мудрость. Эта мудрость приведет вас к освобождению. Чтобы достичь этого состояния освобождения, полностью предложите Мне самих себя.
Как суть пищи, которую вы принимаете, смешивается с вашей кровью и становится составляющей вашего тела, точно так же пусть ваша любовь соединится с Моей Любовью. Тогда вы станете едины со Мной.
Утром во время поклонения падукам Пандит-джи говорил о важности единства, пример которого подают пчелы, собирающие мед. Пчелы берут нектар с разных цветов и сносят его в одно место, а затем мед становится панацеей от всех болезней.
Где есть Единство, там есть Чистота, а где Чистота, там и Божественность.
Пандиты много раз говорили вам об этих вещах, но вы, кажется, ни одно из их наставлений не применяете на практике. Разве можно рассеять тьму одним лишь провозглашением света? Разве можно вылечить болезнь, лишь слушая об эффективности и благотворности лекарства? Чтобы рассеять тьму, вы должны зажечь хотя бы маленькую лампочку.
Все вы знаете, что приближается праздник Дипавали. Одной единственной свечой вы можете зажечь многие другие лампады. Эта свеча - Божественность, а другие светильники - личности.
И только одна лишь Божественность способна защитить и поддержать всех. Зажгите вашу лампаду Любви. Даже мирская деятельность озарится Светом Духовности, если в вас горит Любовь.
Вы можете выполнять свои служебные обязанности и вести свой бизнес, вы можете также заботиться о своей семье; но что бы вы ни делали, делайте это как подношение Богу. Пусть каждый ваш поступок будет приятен и угоден Богу.
Все вы знаете, что люди едут в Тирупати и предлагают Богу во имя преданности короны и драгоценности. Все эти украшения закрывают первозданную красоту статуи. Куда бы вы ни отправились, не приносите Богу драгоценности. Или вы считаете, что Бог беднее вас? Предложение Богу драгоценностей обличает вашу узость мышления. Подлинное украшение руки дарителя - это щедрость. Истина - подлинное украшение уст его. Подлинное украшение его ушей - слушание священных писаний. Разве есть нужда в других украшениях? Подношение Богу драгоценностей есть ничто иное, как помпа и показуха. Преданнные не должны делать таких подношений. Вам следует предлагать Богу лишь свою чистую любовь и жертвенность. Отношения между преданным и Богом - это близость сердца к сердцу и слияние Любви с Любовью.
Преподнося Богу драгоценности, вы ставите Его в положение нищего. А вам всегда нужно помнить, что Бог - величайшее, что есть в этом мире, но никак не нищий (Свами играет английскими созвучиями bigger и beggar, величайший и нищий).
Сегодня многие духовные учителя отправляются за границу, желая заработать денег. Это сущий позор, а вовсе не духовность. В нашей стране еще столько беспорядка. Прежде всего учителя должны распространять послание мира в самой Индии. Благотворительность и щедрость начинаются со своего собственного дома.
Вчера Я велел Шринивасу забрать обратно все, что они принесли. Что бы они ни ели, они приносят это и Мне. Я же не ем ничего. Я потребляю только Любовь. И слушаю лишь добрые слова. Только эти две вещи и прошу подносить Мне. И больше ничего Мне не приносите. Пусть любовь станет основополагающим принципом всего, что бы вы ни делали. Когда есть любовь и преданность, то даже маленькая садхана даст великие результаты.
Когда Рама решил построить мост через океан, Хануман выступил вперед с предложением, чтобы через океан их вело только Имя Рамы. Он хотел, чтобы Имя Рамы было запечатлено на всех булыжниках, которые они будут бросать в океан.
Все обезьяны так и сделали и, разыскав камни, топили их в океане, но те падали в разных направлениях. Тогда Хануман опять взялся за дело и велел им писать Ра и Ма на разных камнях. Когда их побросали в океан, то все камни, с нанесенными на них слогами Ра и Ма, соединились вместе, образовав таким образом мост.
Многие люди интересуются, почему Я на Свой 73 День Рождения так молодо выгляжу . Причина в том, что во Мне присутствуют три «P» (английские P). Первое - Purity , чистота; второе Patience - терпение; и третье Perseverance - настойчивость. Благодаря этим трем свойствам Я остаюсь таким, как есть, несмотря на прошедшие годы. Так что каждому следует культивировать в себе эти три качества.
Откажитесь от все своих ничтожных и низких желаний
и культивируйте в себе любовь к Богу.
Доктор Гадья молился о добром здравии и долгой жизни Четьяра. Молиться о благополучии кого-то - благородное качество. Но благополучие не может быть получено по чьей-то рекомендации.
Благодаря благородству чувства Четти Гару на него снизошла Божья Милость. Его сердце и Мое Сердце соединились. Я сегодня публично заявляю об этом. Чирандживи Рао и другим об этом известно. В последнюю неделю врачи по аллопатии, гомеопатии и аюрведе присылали мне письма: «Свами, мы слышали, что десятое число имеет очень большое значение. Немедленно отправь Четьяра обратно в Мадураи. Он может не дожить до десятого».
Я ответил:
«Он будет жить. И это результат его преданности и Моей Силы».
Хотя он очень стар и совсем слаб, пока он будет приезжать сюда, исполненный своей великой любви, его преданность защитит его.
Тьягараджа также подвергался многим испытаниям и переживаниям. Его жена умерла, старший брат обрушил на него много неприятностей - он сбросил статуи Ситы, Рамы и Лакшманы в реку Кавери. Тьягараджа не смог перенести свою разлуку с Рамой, страшно расстроился и воззвал: «О, Рама! Почему я подвергся таким испытаниям? Разве моя преданность ослабела? Или уменьшилась Твоя Сила?»
Он почувствовал, что его преданность не уменьшилась. Значит это, дожно быть, ослабела Сила Рамы. Но в дальнейшем, поразмыслив над всем этим, он понял, насколько глуп был, осуждая Раму. Он запел песнь, восхваляя доблесть Рамы.
«Разве могли бы обезьяны пересечь океан без Могущества Рамы? Или Богиня Богатства выбрала бы стать его супругой? И разве Лакшмана служил бы Ему? И неужели великий умница Бхарата стал бы от души радоваться, видя Его и поклоняясь Ему?»
Тьягараджа в экстазе превозносил бесконечную доблесть Рамы и ругал себя за собственное невежество, заставившее его усомниться в Божественной Силе Рамы.
Нет ничего более великого, нежели Сила Бога .
Даже все девять планет не смогут причинить вам вреда, когда однажды вы обретете всю силу Божественной Милости.
Так что трудитесь во имя Милости Божией и всецело отдавайте себя Богу.
В этом состоит истинное Блаженство.
Выступление Бхагавана 12 октября 1998 года
ПРЕДАННОСТЬ, ДИСЦИПЛИНА и ДОЛГ
Будь то великий ученый, сведущий во всех
священных писаниях и Ведах,
Или герой, одержавший великие победы,
Или последний бедняк, мыкающий свою нужду,
Без преданности человек не имеет цены.
Слуга с преданностью в сердце более достоин почитания, нежели король, лишенный преданности. Если две ветки дерева сильно потереть друг о друга, появится огонь. При непрерывном взбивании сливок получается масло. Точно так же неустанный поиск позволит человеку найти Духовную Истину.Среди всех живых существ человеческая жизнь является редчайшей и самой ценной. Но если, получив столь благородное рождение, человеку не удастся познать изначально присущую ему Божественность, значит жизнь его оказалась бесполезной.Если алмаз огранить, он заблистает новыми гранями, и ценность его возрастет. Точно так же, чтобы познать собственную Божественность, человек должен преодолеть множество препятствий. Потому преданные, естественно, встречаются с различными злоключениями и напастями. Но преданность их никогда не должна уменьшаться.
Одна лишь преданность дарует высшее добро.
Только преданность уничтожает болезнь цикла существования.
Именно преданность служит средством познания Божественности.
Лишь преданность является средством освобождения.
И одна только преданность защищает человека от всех проблем и обвинений.
Некогда Пандья в Тамил Наду было величайшим королевством. Король Пандья очень любил лошадей. Однажды он отправил своего министра купить новых скакунов. Он отдал ему все деньги и направил необходимое для доставки лошадей количество своих слуг.
Министр прибыл в деревушку под названием Парандураи. Там ему повстречался святой человеком по имени Балайогешвара. Чтобы не тратить понапрасну тот прекрасный вечер, министр присоединился к прихожанам и стал с возрастающим восхищением слушать выступление святого. И забыл обо всем на свете. Им овладела глубокая вера в этого святого.
Министр забыл все, за чем его посылал король, и провел весь день, слушая речи святого и погрузившись в размышления о Боге. В тот день он обнаружил совершенно обветшавший храм Шивы. И использовал деньги, данные ему королем, на обновление этого храма.
Королю стало известно, что его министр все деньги, выданные ему для покупки лошадей, потратил на обновление храма Шивы. Он тоже был предан Богу.
Но поскольку министр нарушил данный ему приказ, король отправил солдат, чтобы те доставили министра обратно. Король призвал его к себе и потребовал ответа, что он сделал с деньгами, выданными ему на приобретение лошадей.
Министр ответил: «О, король! Я использовал деньги для Бога. Все есть Божий дар. Что Бог дал, то я вернул Ему обратно.
И не только это - я отдал Ему самого себя».
Король спросил , удовлетворен ли он, потратив деньги на совершенно иные цели, чем те, для которых они предназначались. Министр ответил, что он использовал деньги не для мирских целей, но для целей духовных. Король рассвирепел, услышав дерзкий ответ , велел арестовать министра и посадить его в тюрьму. Министр остался невозмутим.
Находясь в тюрьме, он продолжал вспоминать наставления святого Балайогешвара и принялся записывать их в форме шлок. Каждый день он слагал множество стихов. Эта его работа известна под названием Тируна чакам, что означает Святое чтение. Сочиняя гимны во славу Бога, он погружался в блаженное состояние и просто потерял счет времени.
Прошло время, и король осознал свою ошибку. Тогда он решил посетить министра. И был поражен, увидев вокруг того сияющую ауру. Благодаря чему возникла эта аура? Она была обусловлена постоянными размышлениями о Боге. Этот министр- никто иной, как Маникава Чагар. Все сочиненные им шлоки отражают суть Вед и святых текстов.
С тех древних времен многие святые получали свое рождение в Тамил Наду. Храмы в Тамил Наду более многочисленны, чем где бы то ни было еще в стране. Сразу с восходом солнца люди отправляются в храмы и делают святые подношения.
Жил и еще более святой человек по имени Тирувалувар. Поначалу он был ткачем. Обычно он ткал по одному сари в день, продавал его на базаре и этим зарабатывал деньги для своей семьи.
Добро и зло соседствуют - зачастую их невозможно разделить. В той же самой деревне жил сын богача, который тратил свое время, бесцельно слоняясь по деревне. Где есть деньги, там господствует эго. Эго питает многие дурные качества. Как только уходят деньги, так тут же исчезают дурные качества.
Однажды сынок богача пожаловал к Тирувалувару и спросил, сколько стоит сари.
- Четыре рупии, - ответил тот.
Парень был известен своим высокомерием и гордыней. Он поднял сари, разорвал его на две части и поинтересовался, сколько стоит одна из них. Тирувалувар ответил, что она стоит две рупии, поскольку сари разделилось надвое.
Парень вновь разорвал кусок надвое и спросил, сколько стоит одна половина. Тирувалувар ответил, что ее цена одна рупия.
Это вызвало какую-то трансформацию в уме парня. Он поразился, что продавец оставался сдержанным и спокойным, даже когда его сари оказалось порванным на куски. Юноша бросился к ногам Тирувалувара, глубоко раскаиваясь в содеянном. Он говорил, что совершил эту ошибку, движимый высокомерием и гордыней. Затем отправился к своему отцу, взял необходимую сумму денег и положил ее к ногам Тирувалувара.
В Тамил Наду жили многие великие святые, которые передавали обществу свои идеалы. К сожалению, люди не отдают должное памяти о них. Хотя статуи их установлены и почитаются. Но ведь важны не статуи святых, а их учения. Лучший способ распространять эти учения - придерживаться их на практике.
Как руки, ноги, уши, глаза составляют части человеческого тела, так само тело является частью общества. А каждое общество - это часть человечества. Человечество - часть Природы. А Природа - часть Божества. Природа поддерживает существование человечества. Человечество опирается на Истину и Праведность. Без индивидуумов нет общества, без общества страна не может существовать. Потому человек является важной частью общества. А для человека чрезвычайно важны части его тела. Поэтому они должны использоваться только на святые цели.
Не смотри на дурное, смотри лишь на хорошее.
Не слушай дурного, слушай лишь о хорошем.
Не говори о дурном, говори лишь о хорошем.
Не думай о дурном, думай только о хорошем.
Не делай дурного, делай только добро.
«Тело даровано, чтобы совершать праведные поступки» .
Маникавачагар молился:
«О, Господь! Возьми мое сердце, которое Ты мне дал.
Я не могу предложить Тебе ничего другого. Я предлагаю все,
что Ты дал мне».
По соседству с Тамил Наду есть штат Керала, где родился Ади Шанкара. Он говорил: «Жизнь мирская не вечна. Не вечны молодость и богатство. Нет постоянства в жене и детях. Постоянны лишь Истина и доброе имя».
Поэтому нужно всегда говорить правду, чтобы заслужить доброе имя.
Как водяные пузырьки берут начало в воде, ею поддерживаются и, наконец, в ней растворяются, так и весь мир берет начало из Истины, поддерживается Истиной и, в конце концов, в Истине растворяется.
Человек рожден из Амриты, бессмертия, но растворяется в Анрите, лжи. Что за польза вести такую жизнь? Современный человек очень умен и получает все возможные виды образования. Он должен воплощать свои идеалы в обществе. Ему следует понять, что образование нужно для служения и чтобы делиться с другими, а не для добывания денег. Образование должно служить для того, чтобы практиковать Праведность, а не для добывания богатства.
«Весь мир базируется на Дхарме».
Телом не следует пользоваться ради мимолетных удовольствий. Бхагават Гита говорит: «Получив рождение в этом изменчивом мире, полном горестей, поклоняйтесь Богу». Многие люди полагают, что в этом мире есть счастье, но оно временно. «О, человек, не гордись богатством, родством или молодостью. Все они в один миг могут быть отняты Богом Времени, Калой». Гордясь молодостью, деньгами и образованием, человек считает их вечными.
Именно ноги помогают нам двигаться. Но некоторые люди полагают, что лицо более свято, чем ноги. Однако сказано: «Один взгляд на Стопы Бога уничтожает все грехи». Настолько ноги священны. Ноги носят тело, которое является храмом Бога. Лотосные Стопы Господа нужно установить в вашем сердце. Без сомнения, внешнее поклонение также важно. Когда вы будете поклоняться Лотосным Божественным Стопам, они, естественно, будут установлены в вашем сердце.
Однажды Нарада пришел к Господу Нарайане и сказал: «Нарайяна, я приду получить твой даршан, как только у меня возникнет проблема. Но я не знаю в точности, где Ты обитаешь? Где я смогу Тебя найти? В Кайласа, Вайкунте или Сварге?»
На что Нарайяна отвечал: «Я дам тебе Свой постоянный адрес. Я всегда оказываюсь там, Где преданные воспевают Мне славу. Кайласа, Вайкунта и Сварга - филиалы Моего офиса».
Бог обитает не в зарубежных странах, Он находится в вашем сердце. «Сердце» не означает физического сердца. Оно означает Сердце духовное. Оно должно быть полно сострадания.
Вчера, во время поклонения падукам, уважаемый Пандит пел о Времени. Время здесь не означает определенного времени. Когда вы думаете о Боге, время становится свято. Время - Бог, не тратьте его попусту. Растрачивать время значит понапрасну растрачивать жизнь.
Человек располагает всяческим комфортом и удобствами.
Он обладает высоко развитым интеллектом, и все же не способен осуществить свое предназначение. Ему нужна еще сильная воля. К примеру, маленький муравей может пробежать много миль, если у него для этого есть воля. В то время как орел не сумеет сдвинуться ни на дюйм, если у него нехватает воли двигаться.
Тьягараджа сказал:
«О, Рама, Ты присутствуешь во всем - от муравья до Брахмана. В Шиве и в Кешаве. Ты - всюду. Нет места, где бы Тебя не было. Нет имени, которое бы не принадлежало Тебе.Но сегодня человек, увлекаемый прочь иллюзией,
не осознает этой истины. Если перед ним появится Брахма, он будет приветствовать Его со всем почтением и преданностью.
Но если Брахма предстанет перед ним в форме муравья и укусит его,
он тут же его убьет».
Недобрый человек - тот, кто не соблюдает единства мысли, слова и дела. Вы говорите, что Бог присутствует даже в муравье, тогда почему же вы убиваете его? Вы что, настолько слабы, что неспособны перенести боль от укуса муравья или комара? В современном мире человек становится все слабее и слабее.
Древние риши приносили покаяние в течение многих лет.
Они не обращали внимания даже на змей и скорпионов, ползавших по их телу. Но у современного человека сильна привязанность к телу. А к Атме он не привязан.
Сегодня у человека не наблюдается устойчивости ума. Некоторые люди, сидя на бхаджанах на мандире, думают об оставленной снаружи обуви.
Однажды Рамакришна Парамахамса выступал в храме. Рани Расамани, владелица храма, сидела в первом ряду. Все с восторгом внимали речи Рамакришны. Неожиданно он поднялся, подошел в Рани Расамани и хлопнул ее по щеке. Все очень удивились. И решили, что Рамакришна сошел с ума.
Рамакришна обратился к публике: «О, люди, вы можете подумать, что это было большой ошибкой с моей стороны хлонуть ее по щеке. Но для чего вы сюда пришли? Вы здесь для того, чтобы выслушать мои наставления. Будете ли вы применять их на практике или нет, но по крайней мере вы должны слушать то, что я говорю. Если вам не нравится слушать мои речи, так лучше оставайтесь дома. Рани Расамани думает об юридическом споре. Зачем же она пришла - размышлять о своих делах?» Рани осознала свою ошибку и обещала ее больше не повторять.
В наше время многие люди посещают духовные лекции и
получают на них информацию. Но они не претворяют знания на практике.Рама и Равана были одинаково сведущи во всех видах знаний. Однако Валмики изобразил Равану невеждой, поскольку тот не применял на практике то, чему учился. В то время как Рама следовал Истине. Он применял на практике полученные им знания. Равана же просто собирал информацию, не претворяя ее на деле. Он был не способен «переварить» то, чему научился. В результате он страдал от «несварения».
Глупец тот, кто не использует на практике того, чему учится. Практикующий же является истинно образованным человеком. И образование должно сочетаться со скромностью.
Общество захлестывают волнения и беспорядки.
Студенты, вы должны влиться в общество и способствовать тому, чтобы каждый следовал Истине и Праведности. Вы должны стать идеальными гражданами. Это Мое пожелание. Я ничего не жду от вас. Кроме одного - чтобы вы претворяли на практике то, чему научились, и стали бы идеалом для каждого члена общества. «Теми, кого радует болагополучие всех людей». Вы должны стремиться к блаполучию всех. Никого не следует ненавидеть. Вы должны обладать всеми добрыми качествами.
Сегодня человек совершает неблаговидные поступки, но совершенно не готов встретиться с их последствиями. Если вы хотите обладать добродетелью, вы должны быть готовы совершать добрые дела. Творите добро, будьте счастливы и делитесь своим счастьем с другими - это ваш долг. С этими святыми чувствами размышляйте о Лотосных Стопах Господа.
Пастушки очень любили Кришну. Но Кришна каждый день наведывался со своими друзьями к ним домой и воровал масло. Пастушки не знали, как его поймать. Однажды они пришли к Яшоде и пожаловались: «О, матушка, твой Кришна в каждом доме устраивает кавардак. Наши свекрови думают, что это мы крадем масло, а вину возлагаем на Кришну. Твой сын причиняет нам массу неудобств». Матушка Яшода также заметила это. Она хотела поймать Кришну и связать, чтобы ограничить его передвижения.Однажды Удхава следующими словами описала преданность пастушек Кришне: «Хотя их свекрови были несчастливы с ними, а их мужья всецело настроены против Кришны, они никогда не открывали рта и никого не боялись».
Они все терпеливо переносили. И никогда никого не боялись. Как рисунок отпечатывается на бумаге, так и Кришна был запечатлен в их сердцах.
У пастушек не было в жизни иных мыслей, кроме мыслей о Кришне.
Однажды, когда пастушки пришли к дому Кришны, тот прикинулся спящим. Они попытались разбудить его, пощекотав Ему ноги, но Кришна перевернулся на другой бок и продолжал похрапывать.
Тогда они запели: «Можно разбудить того, кто крепко спит, но невозможно разбудить того, кто притворяется спящим. Кришна, Ты же вовсе не спишь. Если Ты уснешь, то уснет и весь мир.
Мы знаем, что в этом мире нет никого, кто бы смог постигнуть Твою тайну. Ты меньше, чем атом, и огромнее самого огромного. Ты присутствуешь в 840 000 видов. Ты присутствуешь во всем - от атома до беспредельного космоса. Как можем мы познать Тебя, о, Кришна!
Пожалуйста, кончай Свое баловство и доставь нам радость. Мы не можем дольше существовать без Тебя».
Перед тем, как покинуть свою смертную оболочку, Радха села на берегу реки Ямуны. Она чувствовала острую печаль оттого, что с ней нет Кришны. Она усердно просила даровать ей Божественный Даршан. И пела: «Спой, о, Кришна, побеседуй со мной, чтобы наполнить мое сердце блаженством. Извлеки суть Вед и заставь ее изливаться вечной музыкой Твоей флейты, о, Кришна».
Пока она так пела, явился Кришна и выполнил ее желание, заиграв на Своей флейте. И слушая эту Божественную мелодию, она испустила последний вздох. Ее жизненный принцип растворился в Кришне. Кришна отбросил свою флейту и больше уже никогда к ней не прикасался.
На рисунках вы всегда можете увидеть Кришну с флейтой, но в действительности после ухода Радхи Он к ней вновь уже не притрагивался. Таково было данное Им обещание.
Каждая инкарнация содержит Принцип Истины. Кто-то что-то может забыть, но Бог никогда не забывает сдержать Свое обещание.
Кто такая Радха?
Люди считают ее обычной женщиной и искажают факты. У нее не было привязанности к своему телу. Она была привязана только к Кришне. Это сама Природа была рождена в форме Радхи. Эта Природа - основа всего творения. В имени РАДА «Р» символизирует Радху, «А» - Адхар, базис,
«Д» - Дхара, Природу, и «А» символизирует Арадхана, что вместе означает - «суть Радхи - это непрерывное поклонение ».
Она пребывала в непрерывном размышлении о Кришне. Даже во сне она воспевала Его Имя.
Кришна всегда ускользал от пастушек после очередной Своей проказы. Однажды, чтобы поймать Его, они устроили засаду.
Кришна из сострадания решил дать им ключ, чтобы они смогли выследить Его. Он украдкой проник в дом, разбил горшок с молоком и окунул в него ноги. Когда пастушки явились, чтобы поймать Его, Он кинулся прочь. И в мгновение ока исчез. Тогда пастушки пошли по следам Его ног, которые помогли им обнаружить, где Он спрятался.
Так Кришна открыл им духовную Истину, что если они будут держаться Стоп Бога, то заслужат Его Милость.
Чтобы понравиться Богу, следуйте отпечаткам Его стоп. Те, кто обретут убежище у ног Господа, никогда не совершат греха и не будут знать несчастий. Когда вы получите прибежище у ног Всевышнего и с искренней преданностью будете размышлять о них, у вас не останется желаний.
Вчера доктор Гадья в своей речи сказал, что благодаря поклонению падукам устраиваются свадьбы и у бездетных появляются дети. Все это земные результаты. Но разве этого следует ожидать от поклонения падукам? Нет. Оно может дать вам освобождение от всех тревог. Вы не должны совершать поклонение падукам с мирскими целями. Вам следует поклоняться им, чтобы стать на Внутренний Путь. Если можно достичь великих результатов, зачем же заботиться о земных целях? Зачем отправляться за мелкой галькой? Нужно нацеливаться на саму золотую гору Меру, которая есть Лотосные Стопы Господа.
Однажды Джайя и Виджайя, привратники Вайкунты, приблизились к Богу Вишне и спросили Его: «Свами, зачем Ты сотворил золотую гору?» На что Вишну отвечал: «Того, кто лишен желаний, не тронет ее существование. Но того, кто переполнен желаниями, не удовлетворит, даже если ему дать тысячу таких золотых гор.
Кто самый богатый человек в этом мире? Тот, кто всем удовлетворен. А кто беднейший из бедных? Тот, кого снедают желания. Так что Я сотворил эту гору Меру, чтобы освободить вас от желаний».
У Бога нет никаких желаний. Все Его мысли о Его преданных. Преданные должны быть исполнены доброты, заботиться о развитии общества и относиться к общественному благополучию, как к своему собственному. Им нельзя погрязать в эгоизме и себялюбии. Их ум должен быть широким, как океан. Но если вы узко мыслите, то никогда полностью не сможете предаться Богу.
Не давайте простора мирским желаниям.
Развивайте Божественные мысли.
Служите обществу и трудитесь во имя его благополучия.
Растите в себе желание, чтобы весь мир был счастлив.
Это и есть подлинно духовная практика.
Почему, когда в мире столько преданных, в нем все равно существуют трудности? Потому, что преданность их не настоящая. Преданные заняты обрядами поклонения, а что действительно требуется, так это полная самоотдача. Самоотдача важнее поклонения.
При самоотдаче вы становитесь едины с Богом.
Поклонение Лотосным Стопам Господа должно служить соединению личности с Божеством.
Студенты, вам всегда следует иметь в виду благополучие как общества, так и мира в целом. У вас не должно быть чувства, что образование необходимо лишь для получения работы. Всегда задавайте себе вопрос: «Что я могу сделать для общества?» Выясняйте, чего общество ожидает от вас. Это должно быть вашей постоянной заботой. Только тогда ваш труд послужит прогрессу народа. В какой мере будет прогрессировать нация, в такой же мере будет делать успехи ваша семья. Вы должны все свои знания использовать ради национального прогресса.
Сегодняшнее образование таково, что студенты изучают высшую математику, но не способны обмерить собственный дом. Они каждый день выполняют физические упражнения, но не знают, как принять позу падмасаны. Все, что студенты изучают, они должны воплощать в практику повседневной жизни.
Преданные, воплощения Божественной Любви!
Эти четыре дня промелькнули, как четыре минуты. Глядя на вас, и другие должны учиться дисциплине. Многие люди из зарубежных стран приезжают сюда, чтобы принять участие в празднование своих собственных торжеств. К примеру, приезжали китайцы, чтобы отпраздновать китайский Новый год. Падука пуджу проводили преданные из Анхра Прадеш. Преданные из многих стран приезжают сюда, чтобы отмечать свои праздники.
Но что Меня более всего радует, так это то, что преданные из Мадураи отмечают эти торжества самым систематическим образом. У них образцовая дисциплина. Субраманьям Четтар очень стар. И все же каждый прислушивается к его словам. Каждый самостоятельно следует правилам дисциплины. Где еще вы увидите такую дисциплину? Падука Траст Мадураи привержен принципу дисциплинированности. Но не только здесь, а куда бы вы ни отправились, всюду соблюдайте принцип дисциплины.
В Шри Сатья Саи Организации существует три важных принципа: преданность, долг и дисциплина. Исполняйте свой долг. Следите, чтобы ваша преданность была стойкой, и соблюдайте дисциплину. Следуя этим трем принципам, вы всегда будете счастливы. Пусть наша культура и традиции перейдут и к вашему потомству. Нельзя, чтобы они закончились на вас, им нужно иметь продолжение.
Ни при каких обстоятельствах не отказывайтесь от воспевания
Имени Бога.
Вами должны владеть боязнь греха, любовь к Богу и общественная мораль. Освящайте свое существование, ведя идеальную жизнь,
и пусть в вас расцветает Божественный Атмический Принцип.
ПРАЗДНИК ДИПАВАЛИ
Выступление Бхагавана 19 октября 1998 года
"Дипавали" - праздник света и огней,
которым отмечается годовщина победы
Божественного над адским,
добродетели над пороком.
РАССЕИВАЙТЕ ТЬМУ НЕВЕЖЕСТВА
В этой великой святой стране, Индии, высшее богатство - это терпимость.
Из всех ритуалов в ней самый важный - это приверженность истине и единству.
В этой стране самые нежные чувства - любовь к матери и родине.
Здесь характер более важен, чем сама жизнь.
Но ныне столь святые принципы совершенно забыты.
И под именем свободы люди ведут совершенно извращенную жизнь, имитируя западную культуру.
Как могучий слон не осознает своей собственной силы, так и индусы не осознают величие своей собственной культуры.
Поэма телугу
Именно луна светит нам в ночи.
Днем солнце заливает все своим сиянием.
Ничто иное, как Дхарма освещает все три мира в любые три
периода времени.
Точно так же хороший сын светит всему своему роду.
Санскритская шлока
Воплощения Божественной Любви!
Все индийские праздники имеют внутренний Божественный смысл.
В Индии фестивали празднуются, чтобы доказать существование Божественности, присущей человечеству. Праздник Дипавали учит человечество этой святой Истине.
Никакой другой элемент в этом мире не имеет такого огромного значения, как свет. Именно свет указывает нам дорогу, рассеивая тьму невежества. Только благодаря свету человек способен выполнять свои ежедневные обязанности.
Огонь светильника обладает двумя важными свойствами. Одно из них -способность изгонять тьму, другое - непрерывное движение вверх. Даже если светильник поставить в яму, пламя его будет вздыматься вверх. Древние учили, что движение пламени вверх указывает и обозначает путь к мудрости и к Божественности. Однако внешний свет способен рассеивать лишь внешнюю тьму, но не мрак невежественности в человеке.
Когда Хануман поджег Ланку, сердце Раваны, хотя всюду стало светло, было наполнено тьмой. Равана был необычным человеком, ибо принадлежал к потомкам Брахмы. Он был братом Киберы, Бога богатства. У него был чрезвычайно могущественный брат Кумбхакарна. Его сын по имени Индраджит покорил могучего Индру, короля Богов. Он был господином четырех Вед и шести Шастр. И все же Равана, столь могущественный и высокообразованный человек, не сумел освободиться от мрака невежества.
Невежество является причиной повторных рождений и смертей.
Тот, кто находится под властью невежества, рождается вновь и вновь.
Но кто обрел мудрость, не знает более ни рождения, ни смерти.
Господь не ведает ни смерти , ни рождения.
Он вечен, не имея ни начала, ни конца.
Он присутствует в форме Атмы.
Это Жнана Джьоти, Свет Мудрости.
Поэма телугу.
Если вы захотите зажечь лампу, вам потребуется сосуд. Вы должны наполнить его маслом и поместить в него фитиль. Еще вам нужны спички, чтобы поджечь фитиль. Лишь имея все эти четыре составляющие, вы сможете засветить лампу. Эта лампа рассеет внешнюю тьму.
Точно так же, чтобы рассеять мрак невежества, вам нужно отречение, сосуд; любовь, масло; высокая концентрация, фитиль; и духовная Мудрость, спички.Только владея всеми четырьмя составляющими, вы сможете зажечь лампаду мудрости.
Самоотречение - это обязанность каждого духовно-ищущего. Самоотречение вовсе не означает, что нужно вести отшельническую жизнь, покинув жену и детей. Подлинное отречение - это отказ от дурных качеств. Это действительная тьяга, жертвенность, и йога.
И прежде всего необходимо развивать непривязанность. Но и непривязанность должна иметь границы. Излишняя непривязанность опасна. В этом мире невозможно жить, отказавшись от всего. Просто ведите жизнь с полной невозмутимостью
Однажды пастушки молились Кришне: «О, Кришна! Твоя мать пытается поймать Тебя , чтобы наказать за Твои проказы. Тебе не нужно метаться туда и сюда, чтобы спрятаться. Есть место, недосягаемое для твоей матери, - это наше сердце. Наше сердце наполнено тьмой невежественности. Войди в наши сердца и изгони из них мрак невежества».
В чем состоит внутренний смысл Дипавали?
Столица королевства, которым управлял Наракасура, известна под именем Прагджьотишапурам. Это название состоит из четырех слогов: Праг, Джьоти, Ша и Пурам. Праг означает «перед», Джьоти - «свет», Ша относится к забывчивости. Внутренний смысл этого названия состоит в том, что обитатели столицы забыли древний и вечный Свет, Атма Джьоти.
Накарасура, король Прагджьотишапурам, совершенно забыл об Атмическом Принципе, отождествив себя с телом и ведя жизнь во тьме невежества.
Человек должен развивать привязанность к Высшему Я, а не к телу. Привязанность к телу есть главная причина всех страданий. Тот, кто движется к невежеству, есть Нарака, а движущийся в направлении мудрости - Нара, человек. Чтобы странствовать Путем Мудрости, нужно развивать святые мысли, святые слова и святые дела.
Бог не любит убивать злое Я. Так что Кришна придумал мастерский план, как убить Наракасура. Поскольку тот был очень силен как физически, так и ментально, Кришна решил постепенно ослабить его, вызывая в нем приступы гнева. Способом действия, Его модус операнди, стало провоцировать Наракасура, а когда тот выскакивал в припадке гнева, Кришна ретировался.
Гнев - основная причина утраты человеком его физической и ментальной силы. Когда человеком овладевает гнев, он теряет энергию, полученную от приема пищи в течение трех месяцев.
Когда Наракасура из-за склонности раздражаться потерял всю свою силу, Кришна заставил Сатьябхама убить его. У Бога для всего существует Свой собственный генеральный план, поскольку Он хозяин всего.
Наракасура совершил в своей жизни много грехов. Он бросил в тюрьму тысячи женщин и подвергал их пыткам. В заточении содержалось шестнадцать тысяч пастушек. Они не могли ни жить, ни умереть. Таковы были несчастные условия их существования.
После того, как Наракасура был убит, Кришна освободил пастушек из тюрьмы, предложив им вернуться домой и вести мирную жизнь. Но все гопи упали к ногам Кришны и плакали, что, побывав в заключении у Наракасура, они потеряли всякую возможность вести дома достойную жизнь. Они говорили, что Кришна их единственное прибежище, и умоляли Его позаботиться о них. Кришна согласился принять на Себя их защиту.
Тогда пастушки запели хвалу в честь Кришны:
«О, Кришна! Твою славу невозможно описать словами. Даже Брахма-Творец не в силах постигнуть Тебя. Мы страстно желаем Твоей Божественной Милости. Прислушайся к нашей молитве и защити нас. Ты освободил из заточения Деваки-Васудева. Ты спас честь Драупади и защитил Пандавов. Ты избавил Кучелу от бедности и превратил безобразную Кубья в прекрасную женщину. Ты освободил из тюрьмы шестнадцать тысяч гопи».
Поэма телугу
Именно невежество заставляет человека страдать, поскольку он видит лишь внешний мир, но не осознает Атмического Принципа. Человеческое существо подобно мосту между видимым и невидимым. Все, что видимо, обречено на исчезновение. Самое важное - это неизменная, вечная мудрость, а не преходящий мир.
Когда Наракасура был убит, те, кто страдал под его владычеством, были чрезвычайно обрадованы. Ведя до того мрачную жизнь, как внутренне, так и внешне, они теперь праздновали освобождение, зажигая всюду свет.
В этом смысл праздничного зажжения огней.
От пламени одной лампады можно зажечь множество лампад. Так что
эта одна Лампада символизирует Высшее сияние. Все остальные олицетворяют Свет индивидуального Я. Дипавали празднуется, чтобы преподать эту Истину всему миру. Люди отмечают этот праздник, взрывая хлопушки, что означает победу добра над злом.
Нужно хорошо понимать внутренний смысл всех индийских праздников. В каждый праздничный день люди рано утром принимают священную ванну и надевают новые одежды, поддерживают чистоту в своих домах и вокруг них.Таким образом, фестивали учат нас высокому значению внутренней и внешней чистоты.
Веды утверждают:
«Бог присутствует и внутри, и снаружи».
Поэтому нужно быть чистыми как снаружи, так и внутри. Вода помогает держать в чистоте ваше тело. Но чистоту вашего сердца поддерживает любовь. Вы должны отмечать праздники с ясным осознанием их внутреннего значения.
Поскольку у человека нет чистоты сердца, он становится причиной всех беспокойств в мире. В чем причина всех страданий?Загрязненный ум. Никогда не вините мир в своих страданиях, вините самих себя.
«Каковы ваши чувства, то вы испытываете».
Если ваше сердце чисто, вы всюду найдете чистоту. Поэтому чистота сердца - самое важное. Только обретя чистое сердце, можно достичь мудрости. При отсутствии чистоты вы погрузитесь в невежество и беспокойство.
Невежество ведет к страданиям. Мы не знаем, что такое невежество. Но нам следует стараться узнавать то, чего мы не знаем. Это и есть истинная садхана. Только прилагая усилия, человек может достичь всего. Даже маленький муравей способен пробежать много миль, если приложит усилия, но птица, не приложив усилий, не сможет продвинуться ни на дюйм.
Человеку под силу все, что угодно, если только приложить к этому усилия. Он способен совершить путешествие в десятки тысяч миль, потратив миллионы рупий. Но он не делает даже попытки совершить путешествие на расстояние в каких-то пол-дюйма, в глубины своего собственного сердца.
Он предпринимает космические путешествия с помощью янтры, машины. Но важна не янтра, а мантра.
Хираньякашипу, с помощью янтры, был способен даже достичь Полярной звезды, но какая от этого польза? А Прахлада, будучи совсем ребенком, с помощью мантры смог заслужить Милость Бога. Сила Хираньякашипу относится к янтре, в то время как сила Прахлады - к мантре. Янтры может оказаться недостаточно, но никак не мантры.
Янтра, мантра и тантра - все три скрыты в человеке. Вы повторяете мантру «Сохам» 21 600 раз в день. «Сохам» означает «Я - Бог». Нет лучшей мантры, чем эта.
Человеческое тело - это янтра. Кто заставляет биться человеческое сердце? Кто ответственен за процесс пищеварения и циркуляцию крови в теле? Глаза, не достигающие даже дюйма в диаметре, способны видеть звезды, удаленные на миллионы миль. Маленькая барабанная перепонка может принимать звуки с дальних расстояний. В теле находятся телевидение и телефон. Будучи наделенными такой могучей янтрой, телом, и священной мантрой Сохам, это стыд и позор, если вы не совершите работу во искупление своей жизни.
Хридайя, сердце, - это тантра; Сохам - мантра, а тело - янтра. Хотя все они заключены в самом человеке, он все же ищет их вовне.
Человек облечен в пять оболочек, коша: Аннамайя, Пранамайя,
Маномайя, Виджнанамайя и Анандамайя коша.
Физическое тело - это Аннамайя коша, оболочка, созданная пищей. Пранамайя коша тоньше, чем она. Еще тоньше Маномайя коша. Человек сегодня поднимается на уровень ума. В тот момент, когда он достигнет уровня Виджнанамайя коша, оболочки мудрости, он испытает блаженство Анандамайя коша, покрова блаженства.
Это не-дуалистическое блаженство.
«Существует лишь один Бог, без второго».
Это Атмический Принцип.
Как в разных лампочках течет один и тот же ток, так та же самая Атма присутствует во всех существах. Культура Индии говорит об этом единстве в многообразии. К сожалению, в нынешнем веке единство рассматривается как разнообразие. Эта ошибка и приводит человека к страданиям.
Народов много, но земля одна.
Существ много, но дыхание у всех одинаково .
Звезд много, но небо одно.
Украшений много, но золото везде золото.
Однажды, когда вы поймете этот базовый принцип единства, вы сможете понять Божественный Принцип.
Вы не должны ни к кому питать ненависти. Ненависти заслуживает лишь ваш собственный гнев. Не сражайтесь с другими, боритесь со своими дурными качествами. Отказывайтесь от них. Но как это возможно? Это станет возможным, если только вы всецело отдадите себя Богу.
Маркандейя был сыном Маруканду. Ему суждено было дожить лишь до шестнадцати лет, но он не знал этого. Однажды он застал своих родителей пребывающими в очень подавленном настроении. Когда он спросил их, в чем причина, они открыли ему, что приближается его конец.
Услышав это, юноша тут же кинулся в храм Бога Шивы, обнял Шива Лингам и принялся воспевать Его Имя. Когда пришел Бог смерти и забросил петлю, он захватил ею также и Ишвару, потому что Маркандейя крепко держал лингам. Тогда явился Сам Ишвара и обратил Бога смерти в пепел.
Это означает, что как только вы станете едины с Богом, не встанет вопроса о вашей отделенности от Него.
Как может такое единство иметь место?
Вот вам маленький пример. Когда уголь и огонь держат порознь, они остаются тем, что они есть. Только если уголь привести в контакт с огнем и раздуть огонь, уголь сможет сам стать пламенем.
Точно так же, если вы станете близки и дороги Богу, вы сами станете Богом. Именно об этом говорится в Веданте:
«Познавший Брахмана становится Самим Брахманом».
Для этого вам не нужно исполнять никакую садхану. Достаточно, если в вас будет жить полная и чистая Любовь.
Все мирские садханы - это только способ освятить свою жизнь и время. Время - это Бог. Не расточайте его понапрасну. Будьте счастливы.
Это и есть садхана, которую вам следует предпринимать.
Избавьтесь от ограниченности мышления. Расширение любви есть жизнь. Сужение любви - смерть. Экспансия любви возможна, только если вы любите Бога.Всевышний сможет обеспечить вас всем, если только в вас живет любовь. Нет ничего, что бы Он не сумел дать.
Бог всегда готов давать Сам.
«Просите, и вам дано будет. Стучите, и вам будет открыто». Но человек не просит и не стучит. Он просит только демонов и стучит в двери ада. А вам следует от всего сердца взывать к Богу. Вам нужно стучаться в дверь освобождения. Необходимо уменьшать моху, привязанность, чтобы получить мокшу, то есть освобождение.
Чтобы уменьшить привязанность, очень важно отречение. Рамадас в одной из своих песен сравнивал человеческую жизнь с зажженной лампой и заявлял, что, когда масло жизни истощится, никто не последует за умершим. Не следует зависеть от эфемерного, преходящего мира. Зависеть можно только от Бога. Бог - основа всего. Если вы всецело полагаетесь на Бога, вы сможете всего достигнуть .
Но поскольку вы полагаетесь на материальный мир, вы забываете о духовных знаниях и истинной Реальности. В области духовного все ваши материальные и мирские знания совершенно бесполезны.
Откажитесь от материалистического мышления.
Осваивайте духовное знание.
Молитесь Богу, говоря:
«Тамасома Джьотир Гамайя» - «Веди нас из тьмы к свету» и
«Мритьорма Амритам Гамайя» - «Веди нас от смерти к бессмертию».
Что такое путь к бессмертию?
Единственный путь к бессмертию - это освобождение от безнравственности. Откажитесь от всех скверных качеств, таких, как вожделение, гнев, алчность и т.п. и утвердите Бога в своем сердце. Делайте, как Я вам говорю.
Некоторые люди не прислушиваются к добрым словам,
хотя их говорят от всего сердца.
Но охотно обращают внимание на плохие слова.
Разве могут эти люди когда-нибудь узнать Меня?
Что пользы от всей их образованности?
Поэма телугу
Равана был господином над всеми 64-мя видами знания, но не смог обрести Милости Бога. Не сумев применить свои знания на практике, он страдал «несварением». Чувственные желания привели его к болезни.
Рама тоже владел всеми 64-мя видами знаний, но Он применял их на практике. Равану интересовало только расширение знаний, а Раму - их практическое применение.
Жизнь без знания своего Высшего Я бесполезна, как растение без корней, дерево без плодов и плоды без сока. Если вам неизвестна собственная идентичность, какая польза получать человеческое рождение?
Познайте себя, и вы будете знать все.
Это самая священная истина, которой учат все фестивали.
Думайте о Боге.
Постоянное размышление о Божестве освободит вас от всех тревог.
