Embedded Files
ШИВАРАТРИ САНДЕШ
Божественное выступление
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
4.03.2000
Воплощения Божественной Любви!
Тот, кто осознал, что Атма во всех живых существах одна и та же, будет всегда един с Богом, будет ощущать Божественное блаженство, будь он Рааги (привязанный) или Вирааги (непривязанный), домохозяин или отреченный, следует он пути действия или нет.
Принцип Атмы нельзя понять при помощи изучения Вед, Шастр (науки), Итихасьи (истории) или заслушивания священных выступлений. Также как гигантское дерево скрыто в крошечном семени, так и вся вселенная имеет своим происхождением принцип Атмы.
Чистый, безупречный дух (Атма) окружен пятью оболочками и из-за идентификации с пятью оболочками несет их характерные черты.
Воплощения Божественной Любви!
Вы наполнены блаженством. Вы наполнены счастьем. Однако вы забываете свою истинную форму, ваше блаженство, ваше счастье и страдаете в этом мире. Будучи наполненным блаженством, совершенно невежественно искать блаженство во внешнем мире.
Настоящая духовная трансформация заключается в осознании своей собственной истины. Нынешний и бывший вице-канцлеры нашего Института просили Меня (в своих выступлениях до того) объяснить детально, что такое Панча Коши (пять жизненных оболочек).
Физическое тело, временное по своей природе, называется Аннамайа Коша (оболочка пищи). Веды называют это физическое тело Висваду, поскольку оно ассоциировано с чувствами восприятия и действия. Из-за того, что это тело вовлечено в различного рода внешнюю деятельность, оно также известно как Вьяавахаарика. Поскольку оно имеет все побуждения и чувства, оно называется Свабхава. Оно также называется Сваатипаса. Таким образом Веды дают различные наименования физическому телу.
Оболочка пищи, т.е., физическое тело, известно как Стхула Шарира (плотное тело). Оболочка Праны (Пранамайя Коша), оболочка ума (Маномайя Коша) и оболочка Виджнаны (мудрости) (Виджнанамайя Коша) образуют тонкое тело (Сукшма Шарира). Почему оно называется тонким телом? Мы не можем видеть Прану, не можем видеть ум, не можем видеть Виджнану. Все эти трое - вне-форменны и невидимы.
Оно также называется “Истинным Духовным Принципом”. Ему дано также другое имя Пратибхасика. Оно также называется Виджнанам.
Однако, хотя есть все эти названия, ум является основой. Ум, хотя и в составе тонкого тела, является бесконечным. Вот почему говорится, Маномулам Идам Джагат (Ум - основа всего мира).
Следующая - Анандамайя Коша (оболочка блаженства). Однако в ней нет блаженства. Это каузальный аспект. Она только претендует на то, что имеет блаженство, но это не истинное блаженство. Ей дается другое название - Сушупти (состояние глубокого сна). Может казаться, что человек испытывает блаженство, но это не истинное блаженство. Это только бессознательное состояние.
Чтобы ощутить блаженство, нужно выйти за пределы всех пяти оболочек. Это состояние называется Турия (запредельное) или Махакаарана Сварупа (высший каузальный аспект). Оно также называется Паарамаартхика. Блаженство, ощущаемое в состояние Турия, - это истинное блаженство. Это блаженство нельзя обрести при помощи чувств, ума, интеллекта или при помощи какого бы ни было вида сна. Поэтому состояние Турия - это истинное блаженство.
Пять оболочек создают много препятствий, если мы хотим достичь этого блаженства.
Первое - это Авидья (невежество) Клеша, второе - Абхинава Клеша, третье - Астхитха Клеша, четвертое - Раага (привязанность) Клеша и пятое - Двеша (ненависть) Клеша. Из-за этих пяти Клеш человек не способен иметь видение Атмы и ощутить Атмическое блаженство.
Самая первая- это Авидья Клеша. Она означает, что человек слишком много думает о своем теле, любит его и посвящает ему всю свою жизнь. Из-за болезней, сильных желаний и чувственных наслаждений тело создает человеку множество препятствий и делает его несчастным.
Абхинава Клеша - вторая. Думая, что мир - это все, что есть, человек забывает свою истинную форму. Почему возникает Абхинава Клеша? Незнание, что ум является причиной всего, чувство, что ‘ наслаждения этого мира - это самое важное для меня’ , излияние всей привязанности на этот мир - все это становится препятствием.
Отсутствие контроля ума и привязанность к телу - эти два типа Клеши доставляют человеку трудности. Он думает, что желания ума - это самое важное. Он думает, что тело - мерило всего в этом мире. Из-за этого человек подвергается различным страданиям.
Третья - Астхитха Клеша возникает из интереса к чувственным наслаждениям. Человек верит, что чувственные наслаждения для него являются самой жизнью. Из-за этого он подвергается бесчисленным трудностям.
Раага Клеша, четвертая оболочка, возникает из-за любви к богатству (Дхана), золоту (Канака), вещам (Вастуву) и к машинам (Ваханалу). Из-за богатства, золота, вещей и машин привязанность усиливается, а не сокращается. Поэтому они доставляют различного рода баадха (страдания).
Двеша Клеша - пятая - означает зависимость от кого-то в исполнении своих желаний. Если желания удовлетворены, человек счастлив. Если желания не удовлетворены, то человек начинает копить в себе ненависть к другим.
Это происходит не только в повседневной жизни. Многие преданные поклоняются Богу ради исполнения желаний. Если их желания не удовлетворены, они начинают даже ненавидеть Бога. Этот тип Двеша Клеши возрастает сегодня в мире. Из-за неудовлетворенных желаний различного типа Клеши возникают между матерью и детьми, женой и мужем, старшими и младшими братьями.
Человек связан пятью оболочками, поэтому страдает из-за пяти Клеш. Главная основа для счастья и покоя человека - это оболочка блаженства. Мы можем обрести это блаженство, только когда достигнем состояния единства. Но все равно мы изо всех сил стараемся обрести удачу, отставив ту, что уже имеем, и оказываемся далеки от блаженства. Поэтому мы не способны обрести покой.
Чтобы понять принцип Паарамаартхики, человек должен избавиться от своего ума или, по меньшей мере, иметь над ним контроль. Постепенно привязанность к телу должна быть сокращена.
Тело состоит из пяти элементов, и ему суждено погибнуть
в тот или иной момент. Но обитатель его не имеет ни рождения, ни смерти. Он не имеет привязанности и зависимости. Воистину обитатель - это Сам Бог.
(поэма на телугу).
До тех пор пока человек не откажется от телесной привязанности, он не сможет осознать обитающей внутри него божественности. Тело всегда стремиться к физическим и мирским наслаждениям, и оно уводит нас прочь от реальности. Также как вся форма дерева содержится в крошечном семени, так и пять Клеш находятся в телесной привязанности в тонкой форме.
Привязанность к телу - основная причина беспокойства, неудовлетворенности, трудностей, страданий и депрессии человека. Поэтому нужно относится к телу как к инструменту, к обитателю его - как к цели, и в своей повседневности вести жизнь истины.
Для всего есть первичный принцип. Вся физическая вселенная возникает из этого первичного принципа. Если мы откажемся от этого первичного принципа, это подобно тому, что отказаться от всего.
Пример: здесь есть серебреное блюдо и серебряный стакан. Однако, все эти названия и формы возникают из первичной основы - серебра. Если мы уберем первичную основу, то названиям и формам не будет никакой ценности. Название и форма объекта могут меняться. Все названия и формы исчезнут. Но основа этих форм и названий никогда не исчезнет.
Вечный не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он не умирает, не может быть рожден или уничтожен.
(поэма на телугу)
Вечный и истинный, принцип, не имеющий начала и конца, является первичной основой. Поэтому неважно, что мы видим, мы должны искать его основу.
Что является основой для этого тела? Для ума? Для Праны? Основой для всего этого является Божественный принцип.
В океане есть вода. Первичной основой для океана является вода. Сколько различных форм может принимать вода!
Под действием солнечных лучей вода океанов превращается в пар. Пар в свою очередь превращается в облака. Когда холодный ветер дует на эти облака, они изливаются вниз в форме дождя. Текущие воды опять достигнут океана. Вода океанов принимает столько различных форм: пара, облаков, дождя, рек. В конечном итоге она растворяется опять в океане.
Надинаам Саагаро Гатхитхи (Все реки сливаются с океаном). (Санскритская шлока)
Точно так же живые существа, люди, рожденные в этом мире, произошли из одного первичной основы. И в конечном итоге они должны раствориться в ней. В Ведах это называется Мукти (освобождение). Поэтому в Бхагавате также сказано, что
Для всех, кто пришел, естественно возвращаться обратно к месту своего происхождения.
(Санскритская Шлока).
Все они растворятся обратно в этом принципе. Поэтому даже Атма произошла из Божественности.
Пока есть это тело, ему суждено совершать действия. Это называется Карта Сварупа (форма совершающего действия).
В сновидении мы видим различные тела. Сушупти означает состояние глубокого сна. Откуда возникают сновидения? Если спросить об этом кого-то, то будет ответ: “Причина их - мои мысли” или “Причина снов - мои чувства”. Нет, не так! Причиной сновидений является состояние сна. Именно из-за того, что мы засыпаем, приходят сны, не так ли? Без сна не было бы сновидений вообще. Поэтому сон - основная причина сновидений.
Тогда что является причиной формы снов, которые приходят, когда мы спим? Опыт всех существ запечатлевается в форме Самскар. Являясь отпечатком сияющей культуры, они принимают форму снов, и поэтому состояние сновидения называется Таиджасу (сияние). Так что каждое наименование дается не без причины.
Воплощения Божественной Любви!
Духовность не означает жизнь в уединении, в одиночестве. Не нужно так думать. Принцип Атмы - это то, что не имеет привязанности и ненависти. Истинная духовность заключается в понимании единства всего человечества, отказе чувства привязанности и ненависти. Принцип Атмы тот же самый в каждом.
Какова форма Атмы? Как она может иметь форму? Так же как суть дерева скрыта внутри семени, подобным же образом Атма находится внутри нас.
Сахар имеет форму. Вы можете сказать, что он похож на песок, что он белый. Но чтобы ощутить сладость, его нужно положить в рот и попробовать. Кто может описать форму сладости? Сладость можно только ощутить, ее нельзя объяснить.
Говорится, что опыт - это основная причина. Однако даже этот опыт нельзя получить в состоянии глубокого сна. Опыт ощущения пяти оболочек самый удивительный. Каждая оболочка принимает определенную форму. Поэтому если мы будем только сидеть и исследовать это, мы никогда не сможем достичь цели, той, что
Вне качеств, чиста, вечна, безупречна, нектарна.
(Санскритская шлока)
Когда мы думаем о своем теле, мы можем решить, что только пять элементов ответственно за него. Пять элементов - это не причина. Только Пять оболочек являются причиной. Из-за отождествления с телом, мы думаем, что даже эти Пять оболочек - Дхарма тела. Мы думаем, что все это отражено в Духе.
То, что отражено в Атме, - это Праатибхаасика. Праатибхаасика невидима, где бы мы ее не искали. Что такое Парамаартика? Парамаартикой называется Высший Принцип. Это означает, что настоящая Праатибхаасика - это блаженство, испытываемое в состоянии Турья.
То же самое в случае с Атмическим принципом. Он древний, вечный, безатрибутный, внеформенный, чистый, безупречный и бессмертный.
Все действия, которые мы совершаем, предназначены нами только для внешнего удовлетворения. То же самое и с девятью путями преданности: Сраванам (слушание), Киртанам (пение), Вишнусмаранам (повторение), Падасеванам (служение Лотосным Стопам), Ванданам (приветствование), Арчанам (поклонение), Даасьям (услужение), Снехам (дружба) и Атманиведанам (самопредание).
Все эти девять путей возникают из принципа Атмы. Если исследовать их основу, то выяснится, что только Атма является их первейшей основой.
Есть множество различных наименований сладостей: Майсор Пак, Гулаб Джамун, Бурфи и т.д. Но из чего они приготовлены? Из сахара. Из сахара, хотя и они имеют различные формы и наименования и различный вкус. Не достаточно ли положить в рот сахар? Но все равно вы говорите “Я хочу Майсор Пак, я не хочу Гулаб Джамун.” Оба одинаковы для того, кто понял, что сахар в них один и тот же.
Когда двое знатоков спорят на духовные темы, неграмотный говорит: “Айо! Почему вы спорите? Какая разница, что это - веранда или Чаудари (бесплатная гостиница), не достаточно ли того, что сон пришел?” Вы можете прислонить свою голову где угодно: на жестком камне или на мягкой постели. Где бы вы ни спали, сон является основанием, а не место.
Подобным же образом, какие бы духовные практики человек ни совершал, он должен иметь чистоту ума. Когда ум чист, можно достичь всего в жизни. Для того чтобы очистить ум, нужно развивать принцип любви.
Рассмотрим пример.
Уличные фонари (старинные фонари, в которых использовались свечи). Неважно, сколько бы ни было пламени, они никогда не демонстрируют перманентную истину и покой. Они гаснут, как только начинает дуть ветер, производя звук “Йюууу!”
Что за свет, что не гаснет на ветру? Это только свет любви (Према Джьëти). Этот свет Божественной Любви не подчиняется ничему. Он не гаснет ни при какой ситуации. Когда любовь встречается с любовью, есть только плюс, плюс, плюс, плюс.
Поэтому каждый человек должен быть воплощением любви. Когда вы разовьете любовь, вы не увидите никакой разницы между первым состоянием - бодрствования (Висваду), вторым - сновидения (Таиджасу) и третьим - глубокого сна (Прааджной).
Название Вишваду дано из-за того, что это состояние взаимосвязано с пятью Кармендриями (органами действия, такими как рука, нос и т.д.) и пятью Джнанендриями (чувствами прикосновения, зрения, слуха, вкуса и запаха). Из-за прохождения через все действия этому состоянию дано название Вишваду. Из-за притяжения ко всякого рода объектов ему дано название Вишваду.
Состоянию сновидения дано название Таиджасу (сияние), потому что оно связано с Антахкаранами (внутренними инструментами). Состояние глубокого сна получило название Праджнуду, потому что оно связано с оболочкой блаженства.
Священные названия, подобные этим, были известны еще в древнее время. Но смысл этих названий сегодня утерян.
Амарасимха, блестящий ученый, сочинил множество поэм, описывающих принцип божественности. Но люди, не способные понять его священной природы, считали его атеистом и подвергали различного рода испытаниям. Они причинили ему очень много вреда. Они бросили книги, которые он написал, в огонь. С древнейших времен в нашей стране растут религиозные разногласия, подобные этим. Мы ненавидим других, не способные оценить их значение и понять их.
Когда все горело, Амарасимха подбежал, и, оставив все, выхватил из огня только Амаракошу.
Работы Амарасимхи можно сравнить с Ведами. Веды - это не только то, что сказано как мантра. Внеформенное принимает форму мантр. Это притягивает каждого и создает иллюзию из-за силы притяжения. Вы привлечены к ним.
Уничтожать такие священные книги - это признак невежества. На таком пути мы погрязаем в невежестве и забываем себя, не способные хорошо понять Веды и правильно интерпретировать Шастры. Знатокам нет необходимости произносить их. Все, что мы произносим, является мантрой. Поэтому Ведам не нужна какая-то особая, отличная форма.
Эта сегодняшняя ночь называется Шиваратри. Мы проводим очень много ночей. Но эту ночь мы называем Шиваратри. Шиваратри - это означает ‘ благоприятная ночь’ . Поэтому благоприятную ночь мы должны провести в повторении имени Бога.
Шиваратри не означает просто оставаться в бодрствовании. Многие люди думают, что они должны бодрствовать. И что для этого они делают?
“Будет ли бдением, если вы будете бодрствовать,
играя в карты?”
(Поэма на телугу)
Будет ли бдением, если человек посетит за ночь три-четыре кинотеатра? Нет, нет и нет! Шиваратри означает, что ночь должна быть проведена в бодрствовании в повторении имени Бога. Имя Бога должно выходить из глубины сердца. Это называется Отражением внутреннего существа. Тому имени, которое исходит подобным образом из глубины сердца, дается название Шива Татвам (природа Шивы).
Бог имеет множество имен. Самым важным и значимым из всех этих имен является Сат-Чит-Ананда. “Сат” означает неизменный, вечный принцип, “Чит” означает полное осознание. Первое можно сравнить с сахаром, а последнее - с водой. Когда сахар и вода соединены, образуется сироп. Подобным же образом, комбинация “Сат” и “Чит” приводит к Ананде (блаженству). Но если мы держим сахар отдельно, а воду отдельно, то откуда получится Ананда?
Наполните ваше сердце любовью и повторяйте Божественное имя. Только тогда вы сможете достичь Божественности. Всю вашу деятельность совершайте с любовью. Любовь должна исходить из ее источника, т.е., из сердца, а не быть по принуждению.
Сегодня люди повторяют Божественное имя не от сердца, а по принуждению. Никакой пользы не будет от повторения Божественного имени, пока это не будет от всего сердца. Повторяйте Его имя от всего сердца, по меньшей мере, полминуты, - этого достаточно. Достаточно иметь чайную ложку сахара. Одна чайная ложка коровьего молока лучше бочки ослиного молока. Поэтому достаточно произнести одно слово, но от всего сердца.
Человек должен пройти от оболочки пищи к оболочке жизни. Оболочка жизни называется вибрациями, поскольку именно они ответственны за приведение тела в действие. Что такое оболочка ума? Это качество вездесущности.
“Ум - основа всей вселенной” (Санскритская шлока)
Без помощи ума мы не можем ничего сделать. Вы - американец. Если вы думаете об Америке, то ум отправляется в Америку. Поэтому ум является всепроникающим.
Ум не имеет смерти вообще. Человек умирает, но не ум.
Ум будет сопровождать человека из жизни в жизнь.
Что такое оболочка мудрости? Она не соединена с материальным миром. В материальном мире есть реакция, отзвук и отражение. Это и есть принцип Праатхибхаасики. Каким образом он проявляется?
К примеру, Я разгневан и ударяю рукой по столу. (Свами ударяет рукой по столу.) Я сильно ударил стол. Вы говорите только об аффекте, но на самом деле стол ударил Меня. Когда мы ударяем его, то получаем удар в ответ.
Это природа реакции. Это Праатхибхаасика. Это блаженство формы Чит. Материальный мир ассоциирован с реакцией, отзвуком и отражением. Какую бы работу вы ни делали, возникнет реакция. Поэтому мы живем в жизни с эффектом Праатхибхаасики во всем. Поэтому то, что относится к Праатхибхаасике, является только мирским и светским знанием. Оно не может быть названо мудростью.
Что такое настоящая мудрость? Это не Виджнанам. Настоящая мудрость - это постоянное интегрированное осознание. Она производит блаженство, которое не меняется, ощущение, которое не меняется. Поэтому мы должны достичь этого блаженство. Но оно не в пяти элементах, не в пяти оболочках.
Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя Коши. Мы достигаем только до этого уровня. Оболочка пищи (Аннамайя Коша) является плотной. Пранамайя, Маномайя и Виджнанамайя Коши образуют тонкую форму. Анандамайя Коша - это каузальная форма. Состояние Турия - это высшее каузальное состояние. То, что находится за пределами каузального состояния, является высшим каузальным состоянием. Чтобы достичь этого состояния, нужно очень ясно понять природу пяти оболочек. Оболочки только поддерживаются телом, но фактически нет связи между телом и пятью оболочками.
Что видит пищу и желает ее? Что видит красоту и увлекается ее? Тело? Ум? Нет и нет! Это только Атма видит пищу и желает ее. То, что погружено в лицезрение красоты, - все это природа Атмы. Все это отражается через Атму.
Однако, не проникая в Атму, мы имеем в виду только тело и думаем, что все совершается телом. Тело - это только вид инструмента.
Я объяснил все это вам так подробно, потому что нынешний и бывший вице-канцлеры попросили Меня просветить мальчиков в отношении природы пяти оболочек.
Студенты!
Прежде всего мы должны понять, для чего мы учимся? Мы учимся из привязанности к этому телу. Мы надеемся иметь счастливую жизнь, увеличив привязанности к телу и накопив богатство. Однако, счастье, которое мы желаем, не в этом.
Вы так счастливы, что имеете успех в учебе. Но надолго ли? По завершении обучения вы хотите иметь выгодную работу, затем повышение по службе и т.д. Нет конца вашим желаниям. Как тогда вы можете рассчитывать быть счастливым? Истинное и постоянное счастье невозможно обрести в физическом мире. Его можно ощутить только в состоянии Турия.
Однажды Ади Шанкара вместе со своими тринадцатью учениками шел к реке Ганге для священного омовения. Он встретил Брамина, сидящего под деревом и повторяющего правило грамматики Панини Дукрункаране, Дукрункаране...
Шанкара спросил его, что он получит от повторения элементов грамматики? Брамин ответил, что он станет большим ученым, будет принят в королевском дворе и заработает деньги. Тогда Шанкара спросил его, как долго богатство обеспечит ему счастье?
Брамин сказал, что он будет вести счастливую жизнь до самой своей смерти. Тогда Шанкара спросил его, что будет после смерти. Брамин ответил, что он не знает.
Тогда Шанкара спел ему следующую поэму:
Бхаджа Говиндам Бхаджа Говиндам
Говиндам Бхаджа Мудаматхе
Сампрааптхе Саннихитхе Кале
Нахи Нахи Ракшати Дуукрункаране.
(О глупец! Когда приблизится час смерти, правила грамматики не придут к тебе на помощь. Поэтому повторяй имя Бога).
Только имя Бога защитит тебя во все периоды времени и при всех обстоятельствах. Все в этом мире подобно проплывающим облакам, приходит и уходит. Постоянны только блаженство и любовь. Любовь - это Бог, живите в Любви.
Мы должны вести с этим нашу жизнь все время и при всех ситуациях. Это и есть учение природы Шивы. Есть только один Бог во все времена и во всех обстоятельствах. Мы должны помнить имя Бога, которое приносит нам столько блаженства.
Однако в этом возрасте мы встречаем очень много проблем. Молодость очень священна. Не злоупотребляйте ею, погрязая в безграничных желаниях и строя воздушные замки. В этом возрасте учеба есть учеба, Бог есть Бог, Божественность есть Божественность. Учитесь, но отдавайте Богу первое место.
Не вовлекайтесь в излишнюю деятельность и зависимость, которые приводят к различного рода беспокойствам.
Сегодня люди ищут покоя. Ум не находит покоя ни на одно мгновение. Откуда приходит этот покой? Покой нельзя обрести во внешнем мире. Там вы найдете только раздробленность. Покой внутри вас. Вы - воплощения покоя, вы - воплощение истины и вы - воплощение любви. Поэтому прежде всего познайте самого себя. Только вы достигнете блаженства.
Воплощения Божественной Любви!
Мы отмечаем множество праздников. Все священные праздники Бхарата приносят святое блаженство. Однако мы не способны понять их внутреннего смысла. Мы удовлетворены только внешней церемонией. Какая это узость мышления!
Современные студенты получают различные дипломы. Какая от них польза?
Несмотря на свое образование и интеллектуальность глупый человек не знает самого себя и посредственность не откажется от своих низких качеств.
Современное образование ведет только к аргументациям, но не к полной мудрости. Какой смысл в обретении мирского образования, если оно не может привести вас к бессмертию? Добейтесь такого знания, которое сделает вас
бессмертным. (поэма на телугу).
Только Бог перманентен, все остальное временно. Сегодня человек, забывая Бога и имея веру в мирское, совершает различного рода действия. Это наше невежество. Заря мудрости наступит, когда невежество будет уничтожено.
Воплощения Божественной Любви!
Любите всех. Никого не нужно ненавидеть. Это учение нашей древней культуры. Мудрец Вьяса написал 18 Пуран и, в конечном итоге, изложил их суть в двух предложениях: “Помогай всегда, не обижай никогда”. Достаточно, если хотя бы это вы претворите в жизни.
Давайте будем всегда помогать другим. Давайте никого не будем обижать. Давайте никому не будем причинять боли. Давайте никому не будем создавать затруднения. Давайте видеть как можно дальше. В конечном итоге каждый идет за своей собственной удачей.
Студенты!
Вы должны хорошо учиться. Но не только мирскому знанию. Вместе с мирским образованием необходимо также Атма Видья (самопознание). Сказано: “Адхьятма Видья Видьянаам”, самопознание - это истинное образование. Только оно может даровать Брахмаджнану (мудрость).
Вечное, высшее счастье, воплощение мудрости, за пределами дуальностей, единое, вечное, чистое, свидетель всего, за пределами эмоций.
(Санскритская Шлока)
Только это является нашим блаженством. Поэтому преодолев три качества (Сатва, Раджас и Тамас), одержав над ними победу, отставив эмоции ума, достигните мудрости (Джнанам).
Вы можете иметь высокое положение в обществе. Все это только на некоторое время. Сколько друзей приобретено! Все они тоже только на какое-то время. Надолго ли наша красота? Надолго ли наша привлекательность? Не гордитесь своей молодостью и физической красотой.
“Что случится с вами, когда вы станете дряхлым стариком, ваше тело ослабеет, ноги будут шататься, зрение упадет, и дети будут смеяться над вами и обзывать старой обезьяной? Смотрите на эти шутки марионеток!”
(поэма на телугу)
Надолго ли хватит этой марионетки? Сколько ещë она будет играть? Насколько хватит силы чувствам? Долго ли продлится юность?
Это не продлится вечно. Так же как яркая молния сопровождается кромешной тьмой, так за юностью следует старость. Цветы, распустившиеся утром, завянут вечером.
Мы должны пытаться понять, насколько это возможно, значение этого тела. Это самая первая оболочка, оболочка Пищи. Оно является физическим, плотным. Если мы поймем его, то сможем всего достичь.
Имейте контроль над телом. Никто, кроме вас, не выработает контроль над вашим телом. Вы сами должны выработать контроль ума. Никто не придет и не даст вам контроль ума. Каждый должен сделать это сам для себя. К примеру, вы имеете голод. Вы сами должны поесть, чтобы наполнить желудок. Разве ваш голод будет удовлетворен, если кто-то съест за вас? Этого никогда не случится.
“Не будьте эгоистичными из-за красоты, молодости и силы”. (поэма на телугу)
Вы должны исследовать, что такое молодость. Молодость - это контроль чувств. Вы будете оставаться молодым, пока есть контроль чувств. Свами - прямое тому доказательство. Если бы было где, то Я делал бы пробежки. Я имею во Мне все силы. Во Мне нет абсолютно никакой слабости. Может ли кто-нибудь представить себе, что Свами семьдесят пять лет?
В чем основной секрет молодости Бхагавана? В этом ответственны чистота, терпение и настойчивость (purity, patience, perseverance). Чистота, чистота, чистота. Только чистые, безупречные, стабильные чувства. Развивайте подобные чистые чувства.
Мы все говорим, что мы - преданные Свами. Тогда не будет ли вашим долгом развивать в себе хотя бы долю чистоты Свами? У вас не хватает терпения дать ответ, если кто-то спрашивает у вас какую-либо информацию. Но Я разговариваю с тысячами и остаюсь всегда в блаженстве. Я занят разнообразной деятельностью Никто не может описать работу, которую Я делаю. Я делаю работу всех департаментов. Все департаменты Мои. Но Я никогда не бываю в беспокойстве. Я всегда в блаженстве.
Во время празднования Дня рождения многие люди желают Мне счастливого Дня рождения. Я всегда счастлив. Желайте счастье тем, кто не имеет счастья. Каждая минута - это Мой День рождения. Я всегда счастлив. Счастье - это единение с Богом. Это настоящее блаженство.
Если вы имеете твердое убеждение, что Бог в вас, с вами и вокруг вас, вы никогда не столкнетесь в жизни с трудностями и депрессией.
Люди говорят о депрессии. Но Я даже не знаю, что это такое. Из-за Моей чистоты она и близко не подходит ко Мне. Они говорят о страдании. Многие люди плачут. У Меня есть желание увидеть, как это страдание выглядит. Однако оно не приходит ко Мне. Что тогда поделать? Они и не приближаются ко Мне. Из-за чистоты они не подходят. Когда присутствуют плохие действия, плохая компания и плохое учение, тогда они приходят.
Поэтому
Не глядите на плохое, глядите на то, что хорошо,
Не слушайте плохого, слушайте то, что хорошо,
Не думайте плохого, думайте то, что хорошо,
Не делайте плохого, делайте то, что хорошо
- Это путь к Богу.
Не унывайте, когда вы сталкиваетесь с трудностями. Считайте, что это все для вашего блага.
Вы могли заметить, что Свами разговаривал с одним преданным несколько минут назад. Его имя Нараяна. Он из Мадраса. На прошлой неделе у него развилась проблема с сердцем. Его сын, студент нашего колледжа, позвонил отцу и сказал ему: “Не ходи ни к каким другим докторам и немедленно приезжай в Путтапарти”.
Он приехал сюда, и врачи, которые обследовали его, сказали, что заблокированы четыре клапана в его сердце, и что будет очень трудно даже сделать ему операцию. Его обследовали три доктора, которые приехали из Америки. Фактически они были удивлены, что он жив с такой серьезной проблемой сердца. Нараяна сказал им, что у него нет боли, и что он очень счастлив, поскольку Свами всегда с ним.
Но врачи не удовлетворились этим. Они сделали открытую операцию на сердце, которая продолжалась пять часов. Было проведено четыре шунтирования. Эта операция была проведена позавчера, а сегодня он пришел в Мандир. В нормальном курсе лечения после операции шунтирования больной должен оставаться в постели по меньшей мере десять дней. Но Нараяна уже вчера проделал триста шагов. Никто не может поверить в это! Доктора дали ему также поесть идли.
Сегодня он пришел сюда, одев брюки и рубашку, и выглядит просто как студент. Я сказал ему, что за все ответственна его вера. С самого начала он говорил, что Свами всегда с ним, что Он заботится о нем. Он чувствовал, что его проблема с сердцем была даже благом для него в том смысле, что она привела его прямо к Свами. Он сказал, что наш госпиталь - это не просто госпиталь, а Мандир.
Его операция была проведена позавчера. Вчера он уже принимал пищу, а сегодня пришел в Мандир, чтобы получить Даршан Свами. Разве это в человеческих возможностях?
Спросите любого врача, и получите в ответ категорическое "Нет". Такова природа человеческого тела, но Бог может изменить даже природу тела и даровать будущее. Поэтому, если мы имеем веру в Бога, то могут прийти и все изменения. Бог может трансформировать землю в небо и небо в землю. Так что вера очень важна.
Сегодня человек стал слепым, потеряв глаза веры.
(поэма на телугу).
Он не имеет веры в себя, как тогда он может верить в Бога? Если он не знает самого себя, как он может познать Божественность?
Сначала познайте самого себя, а потом вы легко сможете понять Божественность. Имейте веру в Бога. Нет ничего, что Бог не может сделать. Однако, бесчисленные атеисты и теисты продолжают спорить. Тем не менее, это их собственный опыт.
При хорошем зрении можно увидеть и маленького жука-светляка. Слепой не сможет увидеть даже восхода солнца. Подобным же образом для человека без глаз духовности все будет тьмой. Необходимо только маленькая частичка духовного зрения, чтобы увидеть весь мир.
Век Кали стал веком Калаха (раздоров). Споры по всякому поводу, раздоры в семье, на базаре, куда бы человек не взглянул, везде только раздоры.
Студенты должны быть полны решимости искоренить беспокойство. Все должны объединиться при помощи любви. Нужно изжить гнев. Уничтожить ненависть, убить ревность. Нужно развивать качество любви.
Тот человек, в котором есть гнев и ревность, хотя он и живой, но подобен мертвецу. Любите каждого. Мы должны следить, чтобы ненависть не входила в нас вообще.
Ощутите, что главная цель Шиваратри - это развитие Любви. Поэтому развивайте любовь. Пойте бхаджаны всю ночь со всей любовью.
Есть несколько причин для Шиваратри. Луна имеет шестнадцать аспектов. Луна - это главное божество ума. Из шестнадцати аспектов луны сегодня отсутствуют пятнадцать. Оставшийся один аспект может быть растворен в Божественности, если вы направите свой ум к Богу. Если вы будете петь Его Славу от всего сердца на протяжении всей ночи, то даже оставшийся один аспект может раствориться в Божественности.
Даже не важно, какой это праздник, нам нет необходимости рассматривать его духовный аспект, не нужно понимать его. Просто любить - это самый легкий путь. Любите всех. Не нужно никого ненавидеть.
Я люблю каждого. Каждый любит Меня. Но иногда студенты думают, что Свами не разговаривает с ними, потому что Он рассержен на них. Я ни на кого не имею гнева. Но иногда, чтобы изменить их, исправить их, Я могу притворятся рассерженным несколько дней. Когда кто-то болеет, ему нужно давать лекарство. Также человек должен соблюдать диету. Какая польза от лекарства без соблюдения диеты?
К примеру, диабетик получает инъекции. Однако, если он продолжает есть сладкое, то как он вылечится? Вместе с лекарством должен быть также строгий контроль диеты. Только тогда болезнь будет излечена.
Подобным же образом, чтобы произвести изменения в их умах, Я сохраняю молчание и не разговариваю с ними. Иначе они сядут Мне на голову. Они - молодежь Кали Юги, поэтому невозможно им объяснить, что они должны делать. Возрастают многочисленные типы гнева и ненависти. Это формирует их собственную судьбу.
Не растите ненависть, жадность и ревность. Растите Любовь. Человек обретет счастье в той мере, в какой он вырастил свою любовь. Чем сильнее вы растите любовь, тем ближе вы будете к блаженству.
Что случилось с Хираньякашипу, Раваной и Дурьодханой, которые развили ненависть к Богу? В конечном итоге каждый из них разрушил весь свой род.
Что случилось с Пандавами, которые развивали любовь? Пять Пандавов достигли счастья и безопасности. Пандавы вели счастливую жизнь, поскольку питали безмерную любовь к Богу. Они имели множество трудностей, но их любовь к Богу защитила их.
Поэтому любите Бога, и тогда вы будете готовы ко всему и обретете счастье. Вы должны развивать это качество любви все больше и больше.
Бхагаван закончил Свое выступление Бхаджаном “Према Мудита Манасе Кахо...”
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы
Page updated
Google Sites
Report abuse