Амрита 13 04 2002
ВЫСТУПЛЕНИЕ БХАГАВАНА
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
Праздник У Г А Д И
(Новый год телугу)
13 апреля 2002 года
СВАМИ поет поэму на телугу:
Почему каждый день солнце непременно восходит и заходит?
Почему звезды скрываются в сиянии дня?
Индия даровала мир и безопасность всем странам
Воплощения Божественной Любви!
С глубокой древности поколения людей испытывали блаженство Нового года, Угади. Индийцы, благодаря своей духовности, даровали мир и безопасность всем странам земли. Так с древних времен и по сию пору индийцы обеспечивали мир и безопасность всем странам, повторяя изречение: “Loka Samastha Sukhino Bhavanthu” - "Пусть все люди в мире будут счастливы".
Сегодня человечество достигло высочайшего прогресса в физическом и мирском аспекте. Но в области этики человек не способен контролировать критицизм и узость мышления. В чем тут причина? Когда каждый исследует свое собственное сердце, то, возможно, поймет, что главная причина всего этого заключена исключительно в эгоизме и своекорыстии, спрятанных глубоко в его сердце.
Современный человек любит материальные вещи не ради самих вещей. Один человек любит другого не ради самого человека. Он почитает страну не ради благополучия этой страны. На что бы он ни посмотрел, о чем бы ни говорил, о чем бы ни думал, все это продиктовано лишь его собственным эгоизмом. В день, когда мы преодолеем эту узость взглядов, мы почувствуем всю пользу Угади.
Сегодня ранним утром люди, как только поднялись, вымыли голову, оделись в новое платье и приготовили несколько домашних деликатесов. Однако легко просто соблюсти внешнюю чистоту и облачиться в новое платье, но внутренне, имея в виду внутреннее состояние, человек нанес ущерб своему драгоценному сердцу и загрязнил его дурными чувствами, дурными мыслями и дурными качествами.
Только в тот день, когда человек очистит свое сердце, сделав его святым, и разовьет в себе бескорыстие, - только в тот день он станет лучшим образцом человека. И тогда он испытает на себе блаженство Угади.
Сердце человека высоко свято, жизнь человеческая - редкий дар.
Janthunaam Nara Janma Durlabham.
Из всех форм живого получить человеческую жизнь -
редчайшая удача.
(Санскритская шлока)
Но даже получив столь редкую возможность родиться как человек, люди не прилагают усилий, чтобы жить, как человеческие существа. Человеческие существа - это клубок желаний. Современный человек проводит время, набитый желаниями с головы до пят. Свое счастье он видит в исполнении своих желаний, но это не так, это не так! Необходимо осознать истину, насколько большое счастье - уметь контролировать свои желания. День, когда человеческое сердце научится контролировать свои желания, станет днем исполнения его желаний.
Священная культура Индии
Воплощения Божественной Любви!
Пусть проходят годы, пусть Земля продолжает вращаться, но человеческое сердце остается неизменным.
Уровень образования несравненно вырос. Но образование создает беспокойство и смятение. Люди чувствуют, что человеческое сердце, благодаря образованию, меняется. Это действительно так, оно меняется. Но каким образом меняются люди? Люди следуют странными путями. Человек не учится тем вещам, которым следует учиться. Он тратит свою жизнь, питая звериные чувства и совершая демонические поступки. Это не отвечает нашему подлинному торжеству. Это не наша древняя культура.
Священная культура Индии признает единство в многообразии и освящает человеческую жизнь. Но современный человек следует противоположным путем. Он фрагментирует единство на множественность. Число интеллектуалов и образованных людей, которые расчленяют единство на множество, возрастает без предела, тогда как число тех, кто на деле признает единство в разнообразии, все сокращается. Даже индийцы теперь не способны осознать, насколько величественна, насколько священна и высоко духовна культура Индии.
В жизни настоящие индийцы желают всем счастья и благополучия. Такую широту чувств невозможно найти больше ни в какой другой стране. Такие святые чувства не наблюдаются больше нигде. Однако, несмотря на то, что в человеке присутствуют такие высокие и такие священные понятия, он не способен испытать их.
Время очень священно. Но подумайте только, насколько бесполезно человек растрачивает святое время жизни. Время, что ушло, не вернется вновь. Время, что пришло, нам не принадлежит. Индийская культурная традиция учит, что важнейший долг человека - освятить свое время. Об этом говорится и в Ведах:
Kaalaya Namah. Kaalakaalaaya Namah.
Kaala Darpadamanaya Namah. Kaalatitaya Namah.
Kaala Swarupaya Namah. Kaala Niyamitya Namah.
Приветствую Того, Кто есть Время!
Приветствую Господина Времени.
Приветствую Того, Кому покорно гордое Время.
Приветствую Того, Кто превыше Времени.
Приветствую воплощение Времени.
Приветствую Того, Кто предопределяет Время!
(Санскритская шлока)
Так Время является важным мерилом ценности. Но не только это.
Sahasra Seersha Purushah.
Sahasraksha Sahasra Paad.
У Пуруши
(Превышнего Господа)
Тысячи голов, тысячи глаз, тысячи ног.
(Санскритская шлока)
Древние индийцы не только обладали верой в культуру Вед, но также освящали время Божественными чувствами и благопристойным поведением. До начала нашего времени весь народ, как и старейшины прошлого, следовал велениям древней культуры и всеми способами стремился к единству и всеобщей гармонии.
Давайте двигаться вместе.
Давайте вместе расти.
Давайте распространять знание,
которые мы вместе получили.
Давайте вместе жить -
в дружбе и без конфликтов.
(Поэма на телугу)
Именно об этом говорит культура Индии. И где все это теперь? Нельзя увидеть ни единства, ни общего движения. Если в доме четыре человека, у каждого из них разные чувства и мнения. Истинная суть человеческой жизни - это единство. Единство - цель человека. Но сегодня мы утратили это Божественное единство.
О, святые жители Индии! Никто уже полностью не осознает ценность индийской культуры. Сила и способности индийцев беспредельны. Блаженство? Оно не знает границ.
Каждый человек жаждет блаженства
Сегодня каждый человек жаждет блаженства, блаженства, блаженства. Он хочет познать блаженство. Чтобы овладеть этим блаженством, он читает множество книг. Он совершает паломничество во много мест, созерцая множество старцев (благородные или великие души) и слушая наставления, которые они дают. Он совершает множество богослужений. Он повторяет Имя Бога. Он предается глубокой аскезе. Но во всем этом совсем нет блаженства.
В человеческом теле существует пять оболочек, Коша. Аннамайя Коша (оболочка пищи, то есть само тело), Пранамайя Коша (оболочка жизненного принципа), Маномайя Коша (оболочка ума), Виджнанамайя Коша (оболочка мудрости) и Анандамайя Коша (оболочка блаженства).
Оболочка блаженства существует, но чувство блаженства отсутствует. Вся радость, испытываемая современным человеком, ограниченна. Вся человеческая радость не отмечена блаженством. Это ограниченная радость. Не имеет значения, сколько заработано денег или собственности, все они также ограниченны.
Человек полагает, что собственность, богатство, радость и даже комфорт и удобства также доставляют блаженство. Это глупость. Все эти временные радости не доставляют нам подлинного блаженства. Комфорт дает ограниченную радость. Тогда как блаженство безгранично. Откуда оно исходит? Оно не приходит извне. Оно возникает из глубин сердца.
Сердце - это место обитания Бога. Так что блаженство исходит из места обитания Бога. Чтобы получить это блаженство, человек, прежде всего, должен развить в себе глубокую веру. Через эту веру он обретет Любовь. Благодаря Любви он начнет практиковать Праведность, Дхарму. Через Праведность он достигнет Истины. Через Истину ему явится Бог. С помощью Бога мы обретем блаженство.
Таким образом, основой блаженства является Божество. Основа Божества - Истина. Основа Истины - Праведность. Основа Праведности - Любовь. Основа Любви - вера.
Очи веры, священное писание, Дхарма и благодарность
Современный человек не верит даже в себя. Он живет, как существо, лишенное дыхания. Он утратил веру. А все древние мудрецы прославляли именно веру, веру, веру, веру.
Nammakam Anu Rendu Nainambulu Leni
Andhulaina Nedu Avani Yandu
Без двух очей веры сегодня
люди слепы в этом мире
(Поэма на телугу)
Без этих двух глаз человек совершенно не способен ничего видеть. Что такое эти два глаза? Один - это Шастра (священные писания), а другой - Дхарма, Праведность. Но даже брахманы, действующие в согласии с писаниями, забыли, что такое Дхарма.
О, брахманы, которые всегда принимают
истинность священных текстов и соглашаются с Ведами,
О, кшатрии, которые готовы отказаться
от тела во имя благополучия своей страны,
О, вайсьи, которые, следуя Дхарме,
добывают себе богатство и золото,
О, шудры, которые живут счастливо
и благоденствуют, возделывая землю,
Почему вы понапрасну тратите свое время
(на посторонние цели)?
(Поэма на телугу)
Они растрачивают свое время на что-то постороннее. Но из этого им не перепадает даже крупицы счастья.
Важным качеством человека - качеством, дарованным ему Богом, - является благодарность.
В соответствии с индийской культурной традицией люди обычно исполняют Адитья Намаскар (поклонение Солнцу с повторением святых Имен). Одно из этих имен - Критагхнагхнайя Намах (почитание Того, Кто является разрушителем неблагодарности).
Частица солнечного излучения находится в глазах человека.
Chandrama Manaso Jataha.
Chaksho Suryo Ajayata.
Луна - верховное божество ума.
Солнце - верховное божество глаз.
(Санскритская шлока)
Говорят, что если человек забывает сделанное ему добро, проявляя неблагодарность, существование такого человека бесполезно. Можно сказать, что такой человек слеп. Солнце покинуло его глаза.
Так что каждое человеческое существо, кем бы оно ни было и что бы оно ни делало, не должно забывать об оказанной ему помощи.
Человек даже может рисковать своей жизнью, но ему не следует забывать о благодарности.
Мы получаем очень много помощи. Мы принимаем очень много помощи. Но люди ни на йоту не задумываются об этом. Все это просто эгоизм, эгоизм, эгоизм. И на это глупо тратится жизнь. Как могут столь глупые люди называть себя человеческими существами?
А в чем смысл духовности? Люди полагают, что "духовность" - значит размышлять о своем Я. Нет, нет, нет и нет. "Духовность" означает уничтожить животные качества в человеке и преобразовать человечность в Божественность. Но что делают люди? Они превращают человечность в нечто звериное! И никаких усилий не прикладывают, чтобы преобразовать ее в Божественность. А только это и есть духовность.
Современный человек забыл о такой святой природе духовности. Говоря, что сегодня праздник, люди думают, что духовность - это приготовить какие-то сладости и съесть их. Они впустую растрачивают ее (духовность) на форму фестиваля. Но это не духовность. Когда наступает святой праздник, важной его целью является освятить его созерцанием, размышлением и осознанием его истинного значения.
Человек должен ощущать: "Я - не просто человеческое существо. Я - Божество, пребывающее в человеческой форме". Только тогда наши животные качества отступят. Но сегодня, ввиду того, что человек забывает о своей человечности, над ним всецело торжествует животность.
История Нарады
Воплощения Божественной Любви!
Какая бы ни была нация, какой бы ни был штат, какая бы ни была страна, какой бы ни был регион, какой бы ни был пол, какой бы то ни была личность, - во всех случаях природа человека должна быть защищена. Об этом не следует забывать. Не следует проводить время, пренебрегая освящением своей жизни, придерживаясь единственной цели - собственного эгоизма.
Бог велел Нараде найти на земле кого-нибудь, кто был бы отмечен святостью поведения, святостью интеллекта, и кто был бы совершенен. Нарада спросил Господа Вишну: "Досточтимый сэр, какого типа людей я должен искать?"
Вишну отвечал: "Тот истинно человеческое существо, кто от чистого сердца повторяет Божье Имя, говоря `Рама, Кришна, Говинда, Нарайяна`. `Человеческим существом` называется тот, кто обладает чистым сердцем. Священное Имя Бога должно исходить из этого чистого сердца. Именно такой человек - подлинное человеческое существо. Пусть он занимается любой мирской деятельностью. Это мирские задачи. Я их совсем не принимаю во внимание. Все это временно. Однако тот, кто в святые дни не вспоминает Имя Бога, просто глуп. Он вовсе не является человеческим существом".
Тогда Нарада сказал: "Свами, я всегда произношу имя Бога - `Говинда, Нарайяна`. Нет такого момента, когда бы я не вспоминал Божье Имя. Есть ли преданный, более великий, чем я?"
Так проявляется ЭГО. Это ЭГО думает: "Я - преданный". В мире множество таких преданных. Если заглянуть в каждый дом, там везде найдутся преданные (люди, которые претендуют на то, что они преданные). На каждом дюйме можно увидеть преданного. Но это не настоящие преданные.
Во всех действиях должно быть побуждение, возникающее в сердце и способствующее росту. Пища, которую мы едим, достигает желудка, и, после того, как она переварена, ее суть снабжает все органы. Точно так же Имя Бога, которое в вашем сердце, должно достичь глаз. Оно должно достичь рук. Оно должно достичь ног. Оно должно распространиться по всем органам. Только тогда человек станет тем, кто действительно размышляет над Именем Бога.
Что происходит, когда переваренная пища (размышление о Божьем Имени) достигает глаз? Пища влияет на зрение. Это значит, что мы обретаем святой взгляд. Когда она достигает нашего языка, мы будем произносить святые слова. Когда она достигает наших ушей, мы начнем слышать священные звуки. Когда она доходит до наших ног, мы будет посещать только святые места. Когда она дойдет до наших рук, руки будут участвовать лишь в святых делах. Тот, у кого все органы используются в святых целях, является подлинно человеческим существом.
Итак, Бог сказал Нараде: "Возвращайся потом обратно" (после того, как обойдешь весь мир). Нарада отправился вокруг света. Однако его ЭГО с ним не пошло.
На своем пути он повстречал в лесу Кирата (обитатель леса или охотник). Тот жил продажей дров. Охотник сидел на месте, его глаза были закрыты, и он совершал Намасмарану (повторял Имя Бога).
Нарада подошел к нему и спросил: "Сэр, кто вы?" Охотник ответил: "Свами, я - охотник. Я - высочайший преданный Бога".
Когда он это произнес, Нарада удивился и спросил: "Вы ревностный преданный? А если вы ревностный преданный, то почему в ваших руках нож? Вы ведь не собираетесь кого-нибудь убить?"
Охотник отвечал: "Нет, нет, сэр! Нет, нет. Этим ножом я решил сделать четыре вещи".
"Какие?" - спросил Нарада.
Охотник сказал: "Прежде всего, нужно убить Драупади".
"Но Драупади - горячая преданная Бога. Она все время воспевает Имя Кришны. `Кришна, Кришна, Кришна`. Разве не так? Прославляя ее преданность, Господь дал ей одежду, так ведь? Так по какой же причине Вы хотите ее убить?"
Охотник отвечал: "Она, конечно, преданная. Но каждый раз, когда мой Кришна ест, она зовет - ` Кришна, Кришна`. И Кришна прерывает Свою трапезу и бросается ей на выручку. Она ответственна за то, что мой Господь остается без еды. Поэтому эту женщину следует убить".
Нарада произнес: "Хорошо, посмотрим".
Охотник продолжал. Он увидел Прахлада.
Harih Nama Harih Nama, Harih Namame Kevalam,
Kalo Nastiva, Nastiva, Gatih Nidha.
Только Божье Имя, Божье Имя, Божье Имя
Дарует освобождение, дарует освобождение,
В век Кали.
(Санскритская шлока)
Прахлада пел: " Нарайяна, Нарайяна, Нарайяна".
Охотник подошел к Прахладе. "Дорогой, ты размышляешь об Имени Бога. Но каковы твои действия? Из-за воспевания Имени Нарайны ты делаешь так, что Нарайяна не имеет возможности ни поесть, ни попить. Когда слон твоего отца пытается растоптать тебя, ты вскрикиваешь "Нарайяна". Но чтобы спасти тебя, Нарайяна сбивает слона с ног. Разве это ты должен заставлять делать Нарайну? Нет и нет! Поэтому Прахлада должен быть убит".
Нарада спросил: "А кто третий?"
Охотник был уверен: "Это Нарада. У него есть тамбур (струнный музыкальный инструмент). Он все время повторяет `Нарайяна, Нарайяна, Нарайяна`. Это просто эгоистичное поклонение, но у него нет преданной Любви, чтобы помогать другим. Его следует убить".
Нарада испугался. Он подумал: "Причиной всему - мое ЭГО".
А охотник продолжал: "А теперь возьмем Миру. Когда ни посмотришь на Миру, она только повторяет `Гиридхар Нагара, Гиридхар` (Имя Кришны). Но сколько бы она это ни повторяла, она не способна познать природу Любви Кришны. Когда она размышляет о Кришне, все шлепки, которыми ее награждает свекровь, достигают Кришны. Господь страдает. Поэтому ее тоже нужно убить".
На этом разговор окончился, и Нарада достиг Вайкунты (обители Вишну).
"Свами, я изучил все", - заявил он Вишну. "Они утверждают, что тот, кто размышляет о Боге, также причиняет зло".
Вишну отвечал: "Нет, нет, ты сильно ошибаешься, Нарада. Когда ты полностью растворен в Любви к Богу, ты чувствуешь, что они причиняют вред Богу - что преданные, неустанно повторяющие Божье Имя, оставляют Бога без сна и пищи".
Человек так и должен чувствовать. "Счастье Бога - мое счастье".
Но Бог всегда пребывает в блаженстве, все время и при любых обстоятельствах. У Бога не может случиться даже крохотных страданий ума или тела. И тот, кто доставляет истинное счастье такому Богу, является настоящим преданным.
Тут Нарада понял: "Свами, Ты дал мне эту работу, чтобы убить мое ЭГО".
Священные истории Индии, вроде этой, распространены во многих частях земли. Неважно, сколько у вас преданности, нельзя причинять даже крошечную боль чужому уму или сердцу. Если же Всевышний страдает от малейшей внутренней боли другого, это и ваше страдание.
"Счастье Бога - мое счастье. Мое счастье - это счастье Бога". Нужно осознать это единство.
Бог и я - одно.
Вишну сказал, что нужно осознать отношения этих двух.
Так какой же вид преданности практикуют сегодня все преданные? Они следуют своей эгоистичной преданности. Счастье другого - это твое собственное счастье. Неважно, насколько это причиняет беспокойство Богу. Господь - воплощение Любви. Эта Любовь - в каждом. Следите, чтобы для этой Любви не было преград. Мы также должны делиться этой Любовью. Это важное решение Бога.
С самых древних времен индийцы передавали свою священную культуру всем странам. Они не считали, что Бог был только один (только в одной форме).
Бог присутствует в каждом сердце
Sahasra Seersha Purushah.
Sahasraksha Sahasra Paad.
У Пуруши
Тысячи голов, тысячи глаз, тысячи ног.
(Санскритская шлока)
Слова "У Бога тысячи голов" означают, что Господь - не одна форма. Все эти головы - это головы Бога. Господь присутствует в каждой отдельной голове. Бог также присутствует в каждом сердце. Так что мы не должны полагать, что Бог находится только в определенном месте, к примеру, в комнате для поклонения, церкви, мечети или храме. Где бы ни находилось человеческое существо, там же находится и Бог.
Daivam Manusha Rupena.
Бог пребывает в форме человека.
(Санскритская шлока)
Бог пребывает в форме человека. Но вместо того, чтобы признать, в какой Он форме, мы критикуем Его. Лишь немногие воздают Ему хвалу.
Веды спрашивают: "Кого вы критикуете? Кому вы поклоняетесь?"
Подумайте об этом прежде всего.
Вы говорите, что критикуете своего врага. Вы считаете, что поклоняетесь тому, кого любите. Нет, нет и нет! Вы критикуете себя. Вы себе наносите вред. Кто тот, кому вы поклоняетесь? Он тоже в вас.
Таким образом, когда вы критикуете того, кто перед вами, вы будете тем, кто критикует себя. Когда вы любите того, кто перед вами, вы будете тем, кто любит себя. Поэтому вам не следует никого критиковать, ибо это вернется к вам самим. Кто бы ни предавался критике, он должен чувствовать, что он критикует Бога. Бог присутствует всюду, во всем и во всякое время.
Потому сказано:
Sarva Jiva NamaskaaramKesavam Pratigachchati.
Приветствую любое существо, направляющееся к Богу.
(Санскритская шлока)
В этом состоит важный смысл Вед. Кого достигают? Если говорят: "Сэр, Намаскар!", тогда Намаскар обращен не на личность, он направляется и достигает Бога.
Sarva Jiva Tiraskaram Kesavam Pratigachchati.
Неприятие любого существа направляется к Богу.
(Санскритская шлока)
Когда мы кого-то критикуем, наша критика достигает Бога. Мы заблуждаемся, полагая нечто вроде того: "Я критикую его, я критикую ее, я критикую того человека". Но вы критикуете не их. Вы критикуете себя. Вы критикуете своего Всевышнего.
Цель Угади
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня праздник Угади.
Юга (век или время) относится к каждому дню. Поэтому и говорят - Юга + Ади (начало). Значит, Угади ведется издавна (Угади празднуется каждый год). При этом неважно, сколько минуло Угади, дурные чувства в нашем сердце никак не убывают. А подлинный Новый год, Угади, - это день, когда человек очищает свое сердце, развивает в себе святые чувства и, наполняя всю природу Любовью, делится со всеми чувством жертвенности.
Цель Угади - не есть, прогуливаться или носить новую одежду. Сегодня можно надеть новую рубашку. Но как долго она будет новой? Завтра она станет уже старой. Точно так же сегодня мы читаем газету. Но ведь никто не станет читать уже прочитанную газету, верно? Газета, которую мы читаем сегодня, завтра станет макулатурой. Если же мы думаем, что сможем вечно читать ту же самую газету, то это будет невозможно.
Однажды мы получили рождение. Мы получили опыт этого рождения. И этого достаточно. Нам не нужно следующего рождения. Нам не нужно обсуждать газету. Мы уже прочитали эту газету. Мы получили опыт. Мы познали счастье. Мы познали горе. Мы пережили беспокойство. Мы испытали все чувства.
Человек должен думать: "О, Господь! Ты дал мне сегодня эту газету. Все, что я должен был испытать, я испытал. Теперь мне не нужна вторая газета. Мне не нужно второе рождение".
Говорят:
Punar Janma Na Vidyate.
Больше не будет нового рождения.
(Санскритская шлока)
Повторяйте Имя Бога
Ади Шанкара сказал:
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jathare Sayanam
Eha Samsare, Bahu Dukhare
Kripaya Pare, Pahe Murari.
Опять рождение, опять рождение,
Опять лежать в утробе матери.
Эта мирская жизнь - ужасное горе.
Сделай Милость, огради, О, Господь!
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
Нет книг, которых бы Ади Шанкара не прочел. Нет шлок, которых бы он не написал.
На берегу Ганги под деревом сидит ученый. Ученый пишет правила грамматики. Он пишет и пишет. Множество людей приходит и множество людей уходит, но он не замечает никого из них.
Шанкара взял двенадцать учеников, и они тоже отправились искупаться в Ганге. В это время брамин сидел под деревом с закрытыми глазами, повторяя: “Dukhrunkarane, dukhrunkarane, dukhrunkarane” (определенное правило грамматики).
Шанкара увидел это. Тогда Шанкара был еще юношей. Он послал одного из двенадцати учеников узнать, что повторяет ученый.
Ученый сказал, что он повторяет грамматику Панани. Ученик отправился передать это Шанкаре. Когда ученик сообщил это, Шанкара подошел к ученому. "Дорогой мой, в чем суть этой книги?"
И затем сказал:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Muda Mate
Samprapte, Sannhite Kaale
Nahi, Nahi, Nahi Rakshati
Dukhrunkarane
Повторяй Имя Бога, повторяй Имя Бога,
О, глупец, повторяй Имя Бога!
Когда настанет час смерти,
тебя не защитят правила грамматики.
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
"Ты думаешь о Dukhrunkarane. Это не защитит тебя в конце жизни".
Bhaja Govindam,
Bhaja Govindam.
Повторяй Имя Бога.
Повторяй Имя Бога,
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
"Пой о Говинде" (о Боге). Именно это и нужно сегодня.
Шанкара написал много книг относительно Вед. Под конец он вступил на путь преданности. Намасмарана, Намасмарана, Намасмарана: Шанкара тоже совершал Намасмарану и учил - ‘Bhaja Govindam’ -"повторяйте Имя Бога".
Какая польза от Намасмараны? Сегодня каждый делает Намасмарану. Люди могут совершать Намасмарану, но при этом не понимать суть Божьего Имени. Зачем такое рождение? (какая от него польза?)
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jatare Sayanam
Eha Samsare, Bahu Dukhare
Kripaya Pare, Pahe Murari.
Опять рождение, опять рождение,
Опять лежать в утробе матери.
Эта мирская жизнь - ужасное горе.
Сделай Милость, огради, О, Господь!
(СВАМИ поет санскритскую шлоку)
Настоящее - это самое важное
Что представляет собой все это? В мире происходит очень многое. Мы делаем очень много вещей. Мы многое испытываем. Но только мы не испытываем блаженства и Любви.
Так что, если мы хотим обрести блаженство, это возможно не через мирские вещи и средства. И не через чтение книг. И не через посещение, прикосновение и беседы со старцами (великими или благородными душами). Бог явится вам, только когда вы освятите свое сердце. Любите всех. Доверяйте всем. Доставляйте всем радость. Тогда вы обретете блаженство.
Если же вы хотите только быть счастливы сами, не доставляя радости другим, то разве это возможно? Нет, нет и нет! Поэтому что именно мы должны делать в день Нового года, Угади? С этого дня мы должны стараться освятить свое сердце. То, что было, осталось в прошлом. Оно не вернется вновь. Мы смотрим на дорогу, по которой уже идем. Мы должны смотреть вперед, зачем оглядываться на дорогу позади себя?
Будущее неопределенно.
Оно для нас не истина. Оно проходит в один миг. Где гарантия, что мы здесь ради будущего? Поэтому не думайте о будущем. Не думайте о нем. Думайте о настоящем. Настоящее - это самое важное.
Это не простое настоящее.
Оно вездесуще.
Итак, что это? Только когда вы сделаете святым свое настоящее, ваше прошлое также станет святым, и будущее также станет святым.
Новый год
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня - день Нового года народа штата Анхра Прадеш, завтра - Новый год тамильского народа, а послезавтра - Новый год народа штата Керала. Каждый день - праздник. Нет прекраснее праздника. Праздников столько, сколько нам нужно. Но разум должен начать познавать истинный смысл этих праздников.
Воплощения Божественной Любви!
С сегодняшнего дня, с этого самого момента отстраните свои дурные чувства, дурные качества и дурное поведение и освятите свое сердце. Тогда вы обретете блаженство. Нет пользы от простого чтения многочисленных книг. Бесполезно посещать многих и многих старцев. Прежде всего, очистите свое сердце. Будьте чисты и святы. Выполняйте святую работу. Только тогда вы будете освящены. Такова важная культура Угади.
Завтра Новый год тамильского народа. Много людей приедет из Мадраса. Сегодня Мадрас - не тот же (что в прошлом году). С глубокой древности индийцы считали Мадрас важным городом. Но из-за административных изменений (с образования лингвистических штатов) он стал разделенным городом. Однако от Меня никто не отделен. Я един со всеми.
Все суть Одно.
Будь одинаков со всеми.
(Аплодисменты)
Помощь от всемирного банка
В Мадрасе богатые люди дают деньги и пьют хорошую воду. Но бедные люди и нищие, у которых денег нет, пьют грязную воду и становятся жертвами болезней. Я хочу, и уже решил, дать им чистую воду, чтобы защитить (от болезней) и поправить их здоровье, поколение за поколением, чтобы они могли быть счастливы.
Только вчера трое - секретарь, м-р Чакраварти, м-р Шринивас из Мадраса и м-р Индулал Шах из Бомбея - вместе пришли к администрации Всемирного банка. Они пришли и объяснили, что мы намереваемся нести святую севу (бескорыстное служение). Они сказали, что это не наше (эгоистическое) служение. Это сева (бескорыстное служение), которое мы совершаем. Мы не ожидаем никаких результатов (личной выгоды). Мы не стремимся к результатам. Это - сева, которая делается без всякого ожидания результатов. Все это Я сказал им трем, и они отправились к администрации Всемирного банка и, как попугаи, повторили эти слова.
Там собралось все начальство Всемирного банка. Они решили: "Мы подобного не слышали и не видели нигде и ни в одной стране - такого вида севы. (Аплодисменты). Сатья Саи Баба дает воду Мадрасу, который находится Бог знает где (далеко от Путтапарти)".
Сегодня поступил телефонный звонок, и нас известили, что администрация Всемирного банка заявила: "Мы даем всю стоимость этого" (проекта по снабжению Мадраса питьевой водой). (Аплодисменты)
Видите?! В день Нового года! Святые результаты наступают, когда есть святые чувства. Начальство Банка сказало: "Вы не должны больше ни о чем думать (беспокоиться). Вам не нужно опять приходить к нам. Мы окажем вам помощь. Мы выдадим любое количество крор" (1 крора = 1- млн.рупий).
Вот величие того, что вызывает такое чувство энтузиазма! Еще не прошло и двенадцати часов. Они приходили (в Банк) вчера вечером в 7 часов. А телефонный звонок прозвучал сегодня в 7 часов утра, когда Я вышел. Вы видите?
Преданные САИ должны принести в жертву
свой эгоизм
Таким образом, если мы делаем работу с чистым сердцем, немедленно наступают святые результаты. Нам не нужно никому приводить никакие доказательства. Только Я являюсь доказательством. (Аплодисменты)
Каждую работу, которую Я делаю, Я делаю бескорыстно. В ней нет эгоизма, ни с какой точки зрения. Все делается для помощи другим. Многие люди не пытаются даже понять эту истину. Они думают, что все делается для достижения какого-то результата. Но то, что происходит, - это для Меня не результат. Для Меня существует только один результат. Когда все счастливы, и Я буду счастлив. (Аплодисменты)
Таким образом, и вы тоже, поскольку вы - преданные САИ, несомненно, осознаете это, и последуете путем САИ, и будете счастливы. Когда вы последуете за Мной, то вы тоже получите святые результаты. Вы обретете святое, возвышенное имя. Но вы ни одной минуты не должны ожидать этого. Если вы что-то однажды сказали, то, несомненно, добьетесь успеха.
Так что преданные САИ должны принести в жертву свой эгоизм, предпочесть благополучие других и проводить свое время в Любви. Прекратите критиковать других. Прекратите наносить другим вред. Совершайте Намаскар (приветствие, добрые пожелания) даже тем, кто ненавидит вас, - всякий раз, когда увидите их. В какой мере нами овладеет ненависть, в той же мере мы будем слабеть. Ненавидеть очень плохо. Нам следует совсем не поддаваться ненависти. Растите в себе Любовь. Любите всех и каждого.
Существуют бедные люди. Нам следует таким людям помогать хоть немного, насколько это возможно.
Только так:
Помогай всегда. Не вреди никогда.
Paropakara Punyaya,
Papaya Parapeedanam.
Человек обретает заслуги, служа другим,
И совершает грех, нанося им вред.
(Санскритская шлока)
Вьяса сказал это в Бхагават Гите. Что это? Это важный принцип индийской культуры.
Paropakara Punyaya,
Papaya Parapeedanam.
Человек обретает заслуги, служа другим,
И совершает грех, нанося им вред.
(Санскритская шлока)
Вы полагаете, что причиняете неприятности кому-то другому. Когда вы причиняете неприятности другим, вы фактически доставляете неприятности себе. В той же мере, в какой вы оказываете помощь другим, вы сами получите эту помощь в десятикратном размере. В той же степени, в какой вы причиняете неприятности другим, вы, в результате, десятикратно испытаете эти неприятности на себе. Вы должны всегда иметь это в виду.
Таким образом, с сегодняшнего дня каждому следует стать воплощением Любви, раствориться в Любви, наполнить сердце Любовью и с чувством этой Любви приступить к святой работе.
Бхагаван закончил Свое Божественное Выступление пением бхаджана
“Prema Muditha Mana Se Kaho…” - "Према Мудитха Мана Се Кахо…".
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы