Амрита 2002 11 23
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ САИ БАБЫ
23 ноября 2002 года
Выступление Бхагавана
Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
Почему Луна регулярно появляется в небесах,
И Солнце все тем же порядком восходит и заходит каждый день?
Почему звезды появляются на мирном небе,
только днем становясь невидимыми?
Без устали дует ветер, поддерживая жизнь десятков миллионов существ.
Почему беспрестанно текут реки, чьи воды заливаются
звонким смехом?
Почему среди множества живых существ,
Населяющих этот мир, лишь человек обращает внимание на различия в богатстве, привлекательности, касте и религии?
А как же Господь, чьим приказам он должен подчиняться?
Человек обязан повиноваться Его распоряжениям.
(Поэма на телугу)
Великая цель
Воплощения Божественной Любви!
Каждое живое существо и каждое человеческое существо жаждет счастья и мира. Однако человек не способен осознать природу пракрити (мира). Каждое живое существо в мире старается осознать цель жизни. Но, несмотря на старания осознать цель жизни, никто в этом не добивается успеха. И лишь один из сотни или один из десяти миллионов продолжает свои попытки достигнуть ее.
Поняв, что осознать эту цель у них нет возможности, обычные люди проводят время, поглощенные физическими, мирскими проблемами жизни. Они испытывают удовлетворение, считая, что желудок, наполненный пищей, глубокий сон, смыкающий их глаза, одежда, защищающая их тело, и дети, наполняющие дом, являются чудесным проявлением величия пракрити.
Однако существует и более великая цель, чем все это. Множество живых существ предпринимает разнообразные садханы (духовные практики), чтобы вести святую жизнь, исполненную подлинного и вечного блаженства.
Ритам
Чтобы описать это непреходящее блаженство, Упанишады, в частности, Таиттирийя Упанишады, привели для сравнения птицу. Эта птица зовется Шраддха (искренность, настойчивость). Они назвали правое крыло этой птицы Ритам (Абсолютная Истина). Они назвали ее левое крыло Сатьям. Ритам и Сатьям - два крыла птицы.
У нее есть хвост. Этот хвост символизирует изначальную опору (йогу). Средняя часть тела - это Махататвам (великая природа Высшего Я, Божества). Так что, согласно Упанишадам, Шраддха, Ритам, Сатьям, Махататвам и Йога - члены этой птицы. Птица состоит из этих пяти частей.
Мы не должны считать, что Ритам означает только "крыло".
Говорят:
Trikaala Baadhyam Ritham.
Ритам неизменен во все три периода времени
(прошлое, настоящее и будущее).
(Санскритская шлока)
Ритам - это то, что остается неизменным в течение трех периодов времени. Сатьям со временем до некоторой степени изменяется. Сатьям меняется в периоды прошлого, настоящего и будущего времени. Меняется, но исчезает.
Шраддха
У птицы есть шейка. Настоящее название шейки - шраддха. Эта шраддха очень важна.
Sraddhavan Labhate Jnanam.
Тот, кто искренен, обретет Мудрость.
(Санскритский стих из Бхагавад Гиты, 4:39)
Шраддха очень важна и является мерилом каждого живого существа. Если соединить Ритам и хитам (хорошее или полезное), то от них происходит шраддха. Только когда эти два слова соединены вместе, от них происходит слово "шраддха".
В Гите говорится:
Sraddhavan Labhate Jnanam.
Тот, кто искренен, обретет Мудрость.
(Санскритский стих из Бхагавад Гиты, 4:39)
Кришна сказал: "Меня достигнут с помощью шраддхи". И кроме того Кришна заявил: "Я Сам - воплощение шраддхи".
При выполнении любых действий шраддха совершенно необходима. А человек, лишенный шраддхи, не способен достичь успеха даже при выполнении незначительного дела. В области духовности шраддха весьма важна.
Другое название шраддхи - "неуклонное стремление, ясная цель". Это означает, что шраддха - это решительные и настойчивые действия. Шраддха - это твердая вера. Шраддха - это неизменная вера. Шраддха - это то, чего нельзя поколебать.
Тхаракам и Маракам
Упанишады многими способами преподают Джнану (Мудрость). Джнана в сочетании со шраддха называется Тхаракам (то, что неизменно). Джнана без шраддхи имеет несколько наименований. Ее называют маракам (то, что подвергается изменениям). То, что обладает шраддхой, носит название Тхаракам.. То, что утратило шраддху, называют маракам. Так что человеческие существа должны приобрести знания как о Тхаракам, так и о маракам..
То, что лишено шраддхи, - это маракам. То, что обладает шраддхой, - это Тхаракам. Мы всегда должны учить и пропагандировать Тхаракам Мантру (главный смысл ее относится к Раме, повторение дарует освобождение). Это важная сутра (принцип) Таиттирийя Упанишад. Но многие люди даже не пытаются правильно это понять.
Воплощения Божественной Любви!
Джнана Сварупа (воплощение Мудрости) в Таиттирийя Упанишадах высоко духовна. Она учит каждое человеческое существо, что шраддха весьма важна во всех мирах - физическом, дхармическом и духовном. Существенно, что духовность учит шраддхе так же, как Тхаракам Мантра.
Поэтому, говоря, что это - Тхаракам Мантра, нужно понимать, что Тхаракам - это то, что обладает шраддхой. То, что лишено шраддхи, - маракам. То есть, маракам имеет шраддху, но не прилагает непрерывные усилия. Поэтому всегда, в любое время и при всех обстоятельствах, как и во все три периода времени, то, что неизменно, истинно и вечно, является Тхаракам Мантрой.
Лишь когда все пять членов (птицы) освящены и избегли загрязнения, человек обретет истинную Мудрость, Джнану.
Ритам, Сатьям, Махататвам. Прежде всего, мы должны познать эти три принципа. Суть всех трех - истинная Мудрость. Так что Джнана не означает просто знакомство с несколькими книгами.
Сказано:
Adwaitha Darshanam Jnanam.
Джнана - это приятие нон-дуализма.
(Санскритская шлока)
Нон-дуализм (недвойственность) присутствует и в дуализме. Именно такой высшей Истине и учат Таиттирийя Упанишады.
Шанкара ведет дебаты с Мандана Мишрой
Что касается всего этого, то когда Шанкара однажды совершал Джайтра Ятру (марш победы), он предпринял путешествие во всех направлениях. Отправившись во все четыре стороны света, он обошел всю Индию и вернулся обратно.
Однако, когда он шел на север, он повстречался с риши, обладавшим великими добродетелями. Он был не только риши, он был также грихаста ашрама (стадия жизни, когда человек является главой семьи). Его звали Мандана Мишра. Его женой была Убхайя Бхарати. Убхайя Бхарати обладала всей полнотой и совершенством Мудрости, сампана. Она познала Ритам, Сатьям и Махататвам.
Шанкара затеял дебаты с Мандана Мишрой. Чтобы иметь свидетеля, который бы рассудил, кто победил в споре, Шанкара пригласил Убхайя Бхарати. Убхайя Бхарати была женой Мандана Мишра. Она не колебалась, когда нужно было сказать, проиграл ли ее муж или победил в споре. Убхайя Бхарати обладала всей полнотой Мудрости, Джнаны.
Во время дебатов Шанкары и Мандана Мишры она полностью сконцентрировалась и погрузилась в Ритам. В конце концов, она приняла решение. Она поняла, что ее муж потерпел поражение. Поскольку ее муж проиграл, победил Шанкара.
Перед началом дебатов был дано некий обет.. По этой причине, поскольку Мандана потерпел поражение в дебатах, он, согласно обету, стал саньяси (четвертая стадия жизни, когда человек отказывается от мирской жизни и становится монахом). Поскольку он стал саньяси, его жена, как ардханги, его половина, тоже приняла сан саньяси. Так что оба они стали саньяса ашрама и несли в мир знание того, как стать на путь Джнаны.
Без Джнаны человечество слабеет. В любом деле, от малого до большого, необходимо применять вичара шакти (силу внутреннего исследования или различения).
Под конец Убхайя Бхарати сказала: "Если мы хотим овладеть святой Мудростью, нужно двигаться тремя путями - Ритам, Сатьям и Махататвам. Только это и есть подлинная Мудрость, Джнана". Ее совершенно не волновало, что муж потерпел поражение в дебатах. Он был не в состоянии понять, что причина его проигрыша в том, что он не осознавал свою подлинную силу, шакти. Он был не способен познать форму Ритам.
Это следует говорить во время еды
Во время еды следует говорить:
Annam Brahma
Raso Vishnuhu.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
(Санскритская шлока)
Эта раса, суть, есть воплощение Вишну. Пища - это Брахма. Пища входит в тело и переносится во все его члены, отдавая свою суть. При этом шакти, ее суть, превращается в кровь и заставляет эту кровь трансформироваться в шакти.
Кроме того, говорят:
Bhokto Devo Maheswarah.
Принимающий пищу - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Такова Мудрость:
Annam Brahma.
Raso Vishnuhu.
Bhokto Devo Maheswarah.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
Принимающий пищу - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Нужно объединить три гуны
Все трое - как три гуны. Говорят, что настоящий Ритам там, где объединены все три гуны. Три гуны должны быть соединены. Единство трех - тела, ума и действия - это подлинный Ритам.
Manasyekam, Vachasyekam, Karmanyekam, Mahatmanam.
У великих людей мысли, слова и дела едины.
(Санскритская шлока)
Единство этих трех - мысли, слова и дела - это подлинный Сатьям. Все три - это формы Брахмы, Вишну и Махешвары. Везде и всюду, чтобы освятить все три (мысль, слово и дело), нужно использовать эти три мантры.
Дым - это "Ахам"
Здесь вы видите лампочку или светильник, заключенный в стекло (это относится к стеклянному цилиндру, помещенному над лампой). Она дает свет, но яркость его уменьшается, потому что стекло довольно грязное. Точно так же в жизни джива (индивидуальная душа) из-за некоторой задымленности становится не такой яркой. Свет станет ясно виден, только когда стекло будет полностью очищено. И это единственная вещь, которую мы должны сегодня делать.
Этот дым - ахам, эго. Именно этот дым окутывает наш ум. Из-за нашего эгоизма, ахамкара, не может сиять Дивья Джьоти, Божественный Свет, и Джнана Джьоти, Свет Мудрости. Каким образом появляется ахамкара? Ахамкара появляется, только когда мы перестаем следовать истинным и вечным путем. Ахам, эго, приходит и утверждается, только когда человек не осознает своей собственной Истины. Ахам появляется и утверждается, только когда человеком овладевают мирские желания. Ахам, эго, укрепляется, когда человек занимает высокое положение.
Все это надо в себе искоренять. Только тогда для эго не останется места. Не отказавшись от эго, человек не сможет стать Джнани. Он не сможет познать священный Свет, Джьоти. Если же мы хотим увидеть сияние священного Света, нужно удалить окружающую его грязь.
Именно этому учила Убхайя Бхарати.
Убхайя Бхарати подметила у него маленький недостаток
Как-то Убхайя Бхарати построила на берегу Ганги ашрам и жила в нем. К ней присоединилось много учениц, которые слушали учение Джнаны, Мудрости. Каждый день ранним утром они собирались вместе, отправлялись на берег Ганги, где принимали ванну, и возвращались обратно.
На той же дороге им повстречался саньяси (отшельник), которого звали Брахма Джнани. Убхайя Бхарати увидела его, когда он брел по дороге. Он полностью отказался от всего мирского. Он был настоящим Джнани. Но Убхайя Бхарати подметила у него маленький недостаток: он обычно клал небольшой глиняный горшок для воды себе под голову и ложился на него.
Убхайя Бхарати, проходя мимо, сказала: "Да! Он Брахма Джнани. Однако у него есть маленький недостаток". Она сказала это достаточно громко, чтобы он мог ее услышать.
Одна из учениц спросила: "Какой недостаток, матушка?" И что же та сказала? Она сказала: "Дорогие мои, он отказался от всего. Он освятил все и стал монахом. В конце концов, он пришел сюда и положил глиняный горшок себе под голову, так как привязан к нему и боится, как бы кто-нибудь его не забрал".
Саньяси это услышал. Когда она возвращалась (с берега реки), он взял глиняный горшок и кинул ей под ноги. Видя это, Убхайя Бхарати сказала своим ученицам: "Дорогие мои, я думала, что у него только один недостаток. Но теперь вижу, что их два".
"А какие?" Она ответила: "Он отбросил горшок прочь, поскольку зависит от того, что о нем самом сказала Убхайя Бхарати. Прятать горшок из страха, что кто-то его заберет, - это эго, ахам. Решив: она об этом сказала, а такого чувства во мне не должно быть, он на следующий день выбросил горшок. Поскольку оба эти поступка свидетельствуют об эгоизме, Ахамкара, который обусловлен привязанностью, я заключаю, что он не настоящий Джнани".
Так, путешествуя по свету, Убхайя Бхарати распространяла свое учение, объясняя, что такое Джнана и аджнана, и устанавливая значение понятий Джнана и аджнана.
Мы должны уважать женщин
Однако, в огромной степени из-за влияния Кали Юги, считалось, что женщины не имеют большой ценности. Что им недоступны праджнана, виджнана и суджнана (соответственно духовное знание; высшее знание или Мудрость; и технология более высокая, чем наука).
Но женщины обладают добродетелями, которых никто не видит. Поэтому мы не должны отзываться о женщинах с пренебрежением. Они - проявленные формы Мудрости. Поэтому мы должны оказывать всяческое уважение тем, кто является воплощением Мудрости.
Однажды Убхайя Бхарати сказала:
Если все женщины будут иметь профессию и пойдут работать,
Откуда же возьмутся домохозяйки, чтобы присматривать за домом?
Если и муж, и жена отправятся на службу,
Откуда же возьмется домохозяйка, чтобы заботиться о доме и о детях?
Если она, как мужчины, идет с работы, держа в руке книги,
Откуда же возьмется женщина, чтобы заботиться о кухне?
Если она идет в школу, чтобы учить чужих детей,
Откуда же возьмется мать, чтобы учить ее собственных детей?
Хотя финансовые проблемы и будут решены,
Но в доме многого будет нехватать.
(СВАМИ поет поэму на телугу)
Работающая женщина может восполнить нехватку денег, но в доме возникнет много волнений и забот. Таким образом, женщины переносят множество страданий и все терпят. Они переносят и устраняют все горести и трудности, с которыми встречаются. Так все и тянется. Они храбрые и сильные.
Убхайя Бхарати несла по свету учение о необходимости защищать честь дома и поддерживать репутацию домашней хозяйки. Но никто не способен осознать, что сила и способности есть на земле у любого человека.
Говори правду
Значит, если человек хочет быть Джнана Сварупа, воплощением Мудрости, он должен следовать тремя путями:
Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath,
Na Bruyath Sathyam Apriyam.
Говори правду. Говори тактично.
Не говори неприятную правду.
(Санскритская шлока)
Сатьям (что значит - говорить правду) - это то, что защищает нравственные ценности.
Priyam Bruyath,
Говори тактично.
Это защищает Принцип Дхармы, Праведности.
Na Bruyath Sathyam Apriyam.
Не говори неприятную правду.
(Санскритская шлока)
Это защищает духовные качества. И все содержится в Сатья. Сатьям - это проявление Бога для человеческих существ. Нет нужды идти в какой-то храм, ибо Сатья - всюду. Только Сатьям защищает преуспевание всех.
Следует считать, что пища - это Брахма
Воплощения Божественной Любви!
Следуйте путем Истины, Сатья. Поддерживайте Праведность, Дхарму. На жизненном пути развивайте Мудрость, Джнану. Чтобы развить в себе Джнану, повторяйте:
Annam Brahma.
Пища - это Брахма.
(Санскритская шлока)
К пище нужно относиться правильно.
Annam Priyam.
Пища должна доставлять удовольствие.
(Санскритская шлока)
Пища должна доставлять удовольствие. Недостатки этой пищи нужно устранять размышлениями о Боге.
Annam Brahma.
Пища - это Брахма.
(Санскритская шлока)
Так что пищу следует считать Брахмой. Тогда то, что вы должны знать, - это Вишну.
Raso Vishnuhu.
Суть - это Вишну.
(Санскритская шлока)
Пища, после того, как она съедена, расходится по всему телу в виду раса. Это форма Вишну.
Brahmo Devo Maheswarah.
Брахман - это Махешвара.
(Санскритская шлока)
Брахман - это:
Bhokto Devo Maheswarah.
Тот, кто принимает пищу, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Ишвара - это полное самоотречение
Человек принимает форму Бога, обладающего силой Брахмана и Вишну. Он принимает форму Шивы. Какова форма Шивы? Он тот, кто жертвует всем. Как Он приносит жертву? Шива жертвует всем, даже Своим телом. Каким образом Он жертвует Своим телом?
Каждое человеческое существо в мире чрезмерно любит свое тело. Однако Шива не обладает такой дехабхимана, привязанностью к телу. Полностью отказавшись от дехабхимана, Он поддерживает Свою Атмабхимана, привязанность к Атме.
Парвати сказала:
“День за днем Ты бродишь по городу, выпрашивая подаяние,
Но так и не устроишь дом для нас".
(Поэма на телугу)
У нас даже нет дома. Какая же от Тебя польза?
“День за днем Ты бродишь по городу, выпрашивая подаяние,
Но так и не устроишь дом для нас".
“Нет даже хижины, где бы можно было найти себе приют.
Разве я могу так жить?"
(Поэма на телугу)
Так говорила Парвати (жена Шивы). С полным спокойствием Шива наставлял ее:
“Парвати, что даст нам постройка дома?
Мыши поселятся там раньше нас.
Нужен будет кот, чтобы ловить мышей.
За котом понадобится корова, чтобы поить его молоком".
(Поэма на телугу)
“Все это самсара, мирская жизнь. Не стоит всего этого желать", - так Шива говорит Парвати. Ишвара - это полное самоотречение.
С танцующим полумесяцем луны
И волнистыми спутанными локонами,
С прохладными водами Ганги,
Струящимися меж локонов,
И сияющим посреди широкого лба Глазом,
С шеей цвета ежевики,
браслетом из змей и поясом из змеиной кожи,
С телом, покрытым вибхути,
И лбом, украшенным точкой кумкума.
С устами, красными от сока бетеля,
И оправленным в золото алмазом, свисающим с уха,
С ярко сиящим телом…
(Поэма на телугу)
Шива отказался от такого тела -
С танцующим полумесяцем луны
И волнистыми спутанными локонами,
С прохладными водами Ганги,
Струящимися меж локонов,
И сияющим посреди широкого лба Глазом,
(Поэма на телугу)
Джнана - это чистота мысли, слова и дела
Шива, носивший такие украшения, отказался от всего и передал миру учение Мудрости, Джнаны. Что Он сказал относительно Джнаны? В конечном счете, Он сказал:
Trikarana Suddhiye Jnana.
Джнана - это чистота мысли, слова и дела.
(Санскритская шлока)
Мы очищаем свое тело. Мы должны очищать свой ум. Мы должны очищать свои действия. И об этом сказано:
Для человечества предмет, достойный изучения, - это Человек.
Что такое человечество? Человечество - это единство тела, ума и поступков. Но разве сегодня это наблюдается? Нам не нужно прилагать усилия. Нам не нужно преодолевать трудности. Но наше тело должно быть чистым.
Люди приходят к Ганге, но не принимают ванну. Так какая от этого польза? Находясь там, они, тем не менее, не совершают очищения. И остаются нечистыми. Даже имея все удобства, мы ими не пользуемся. Именно это называется ленью. Ленивый человек наполнен тамо гуной. Ему следует полностью искоренить это животное качество, развить в себе человеческие качества и трансформировать их в качества Божественные.
Мы должны готовить чистую пищу
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня важно осознать, что вы должны стремиться к чистоте читта (сердца, ума и воли). Если читта чиста, все будет прекрасно. Для чистоты читта необходимо единство трех вещей: пищи, которую вы едите, чувства, которые испытываете (во время ее приготовления), и блаженства, которое она вызывает.
Когда готовится пища, нужно соблюдать правила чистоты. В древности Ачарья (ортодоксальный) брамин заявлял, что только его жена должна готовить ту пищу, которую они едят, и никто другой готовить ее не может. Это означало, что его жена, готовя еду, заботится о благополучии всех, проживающих в доме.
Если мы принимаем пищу, приготовленную другими, то как знать, с какими мыслями они ее готовили? С каким чувством они стряпали еду? Все их негативные чувства становятся ядом, отравляющим пищу. Поэтому нельзя позволять посторонним входить туда, где готовится пища.
Annam Brahma.
Пища - это Брахма.
(Санскритская шлока)
Эта шлока говорит о полной трансформации пищи в чистого Бога.
Raso Vishnuhu.
Суть ее - Вишну.
(Санскритская шлока)
Такая пища, которая превращается в раса, тоже священна. Но очищать следует не только тело, но и ум.
Во время приготовления пищи нужно проследить за подготовкой продуктов, и только затем стряпать. Муж приносит овощи. С каким чувством он приносит эти овощи? Возможно, он их приносит в силу своего положения, боясь чужого суда. Но, кроме этого, каким способом он их добыл? Может быть, он принес украденные им овощи. Продукты из-за подобных действий становятся грязными. И из-за этого загрязнения ум становится отравленным.
Однако никто из вас не в состоянии осознать, что множество поступков, которые мы совершаем, обусловлено пищей, которую мы едим каждый день. Из-за нее мы приобретаем множество недостатков.
Богатый бизнесмен устроил шраддха (пиршество)
Воплощения Божественной Любви!
Хотя это занимает больше времени, вы сначала молитесь и только затем приступаете к еде. И тогда пища становится чистой. А когда она чиста, мы обретаем чистую Мудрость, Джнану.
Некогда возле Шиванандашрама в Ришикеше был ашрам. Там вместе собрались почти все саньяси (отшельники, монахи). Всем пришедшим были бесплатно розданы чапати (лепешки). Постоянные жители ашрама тоже их ели. Но там был один человек, саньяси, который каждый день соблюдал святые правила.
Накануне туда прибыл богатый бизнесмен. Ввиду смерти своей жены он на 11-й день после ее ухода устроил там шраддха (пиршество как часть погребального ритуала). В той пище было много яда. Что это был за яд? Почему умерла та девушка, которая была его женой?
Этот богатый бизнесмен был очень стар. Он поманил родителей богатством и женился на их дочери, молодой девушке. Эта девушка, не переставая, плакала: "Мой отец загубил мою жизнь!" Думая об этом, она сильно страдала. И что она, измученная страданиями, однажды сделала? Она бросилась в Гангу (в реку).
В память об умершей муж устроил шраддху. В каждый ашрам он отправил еду, чтобы там устроили шраддху. Такой был обычай. Он сам не готовил и не отправлял еду. Постоянные жители ашрама, которым давали деньги, покупали продукты, готовили их и ели.
Почему эта женщина пришла ко мне во сне?
В ашраме они приготовили пищу. И все ее ели. Как только саньяси, который вступил на Путь Истины, поел ее, он не смог ночью уснуть. Он сильно мучился. Он увидел молодую девушку.
"Что это? Я меня никогда не было таких мыслей! Я никогда не жаждал чувственных удовольствий! Почему эта женщина приходит ко мне во сне?" Он также увидел ее, когда сидел в медитации. "Ча! (восклицание, выражающее отвращение) Это просто ужасно! То, о чем я даже не думаю, приходит в виде сна".
Размышляя об этом, он на следующий день отправился к гуру Сатчидананда и спросил его: "Свами, почему я это вижу?"
"Дорогой мой, не думай об этом. Я сам наведу справки".
Сказав так, гуру на следующий день позвал членов семьи того бизнесмена и осведомился: "Почему вы проводили татхдинам (здесь это слово обозначает церемонию шраддхи)?"
Она была очень молодой девушкой. Она совершила самоубийство. Но, хотя она совершила самоубийство, никто не знал, как она умерла, как закончила свою жизнь. Просто на 12-й день они совершили татхдинам. Так ему рассказали обо всем, что случилось.
На другой день Сатчидананда пошел и сказал саньяси: "Дорогой мой, вот так умерла его жена. Из-за дурного чувства, подействовавшего на эту пищу, она привиделась тебе во сне".
Таким образом, увиденное неприглядное зрелище способно сбить со святого пути. С того дня саньяси даже отказался от принятия пищи. Он ел только фрукты и пил молоко.
Что-то должно быть и для тела
Что-то должно быть и для тела, разве не так?
Bhikshannam Deha Rakshaartham.
Пища, добытая подаянием, должна защищать тело.
(Санскритская шлока)
Для защиты тела нужна какая-то пища. Неважно, сколь духовным является человек, - это как автомобиль: неважно насколько новым может быть автомобиль, но все равно ему нужен бензин, так ведь? Если ему не давать бензина, автомобиль не сможет двигаться. Если телу автомобиля не давать пищи в виде бензина, ничего не произойдет. То есть, и ему надо что-то есть.
Саньяси, который стал употреблять в пищу только фрукты и молоко, с тех пор больше не имел подобных видений.
Так мы в наших снах видим многое такое, чего нам не следует видеть. Но не только во сне, это нам является и во время медитации. Все это - следствие употребления негодной пищи. Все дурное поступает нам из пищи и от людей, которые готовят эту пищу.
Во время еды всегда нужно петь
Поэтому в древности люди готовили еду сами. Если кто-то шел на рынок, он спрашивал: "Откуда эти овощи?" Это подразумевало: "Не было ли они украдены и принесены сюда? Не получены ли они в виде взятки?" Таким образом, мы должны есть лишь то, что доброкачественно во всех отношениях.
Но узнать о пригодности пищи очень трудно. Поэтому перед едой пойте:
Brahmarpanam Brahma Havir,
Brahmagnau Brahmana Hutam,
Brahmaiva Tena Gantavyam,
Brahma Karma Samadhinaha.
Aham Vaishvanaro Bhutva,
Praninam Dehamashritaha
Pranapana Sama Yuktaha
Pachamy Annam Chatur Vidham.
Брахман - это подношение.
Брахман - это топленое масло (гхи).
Брахман - это жертва, вылитая в огонь Брахмана.
Воистину Брахмана достигнет лишь тот, кто всегда видит Брахмана в действии.
(Санскритская шлока)
Нам следует приступать к еде, лишь произнеся эту молитву.
В колледже мы всегда поем во время еды. Если вы произносите молитвы с чистым чувством, пища становится чистой. Даже если кто-то приготовил ее не вполне качественной, ее дефекты на вас не окажут воздействия.
Такое наставление давала и Убхайя Бхарати. Поэтому она стала полным Джнани. Если мы хотим научить кого-то Мудрости, у нас должно быть чистое сердце.
Что выше - ум или интеллект?
Однажды Викрамадитья (король) созвал большое собрание. Что он говорил на этом собрании? "Что выше - ум или интеллект?" Он спросил, что выше. Собравшиеся там ученые заявили, что ум выше.
Викрамадитья с этим не согласился. Он сказал, что интеллект выше, чем все другое. Ум может измениться. У каждого могут произойти индивидуальные изменения. Изменения, вызванные поведением. Однако интеллект остается всегда чистым. Поэтому, сказал он, нет ничего выше интеллекта. Поэтому он учил:
Buddhigrahya Matindriyam.
Интеллект превосходит ум и чувства.
(Санскритская шлока)
Нет Мудрости выше, чем эта. Интеллект содержит всю Атма Джнану, к которой мы стремимся.
Пойте священную мантру
Итак, Воплощения Божественной Любви!
Впредь перед едой всем вам следует петь священную мантру и лишь затем приступать к трапезе. Тогда все недостатки пищи не повлияют на ваше сердце.
Annam Brahma.
Raso Vishnuhu.
Bhokto Devo Maheswarah.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
Тот, кто принимает ее, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Этот тройной принцип справедлив во всех трех мирах. Эта трикарна шуддхи (единство мысли, слова и дела) и есть подлинно священная Мудрость.
Не имеет значения, если не совершается никакой садханы (духовной практики). Важно осознать, что садхана делается, только чтобы доставить временное удовольствие. Она - не то, что дает вечное блаженство. Чтобы достичь такого блаженства, пойте:
Annam Brahma.
Raso Vishnuhu.
Bhokto Devo Maheswarah.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
Тот, кто принимает ее, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Через эти три принципа все станут чистыми - пища, которую мы едим, кровь и органы, в которые она поступает.
Принцип Тхаракам
Воплощения Божественной Любви!
Чтобы такая мантра стала чистой, прежде всего, необходимы Ритам и Сатьям. Это означает, что Ритам очень важен. Ритам - это то, что неизменно во все три периода времени (прошлое, настоящее и будущее). Ритам - это когда жизнь течет при единстве этих трех - прошлого, настоящего и будущего. Только это - подлинная Мудрость. Джнана. Сатьям может изменяться в зависимости от времени. А то, что со временем изменяется, называется маракам.
Существует только один святой и правильный Путь, остающийся неизменным в любой ситуации. Это - Тхаракам. Это не маракам, который изменяется. В Тхаракам содержится все.
Преданным Рамы была известна Тхаракам мантра. Что такое Тхаракам мантра? Это то, что остается неизменным во все три периода времени.
Необходимо знать принцип Тхаракам.
Необходимо знать принцип Тхаракам, осененный милостью Садгуру.
Душа человека без запинки повторяет его в состоянии бодрствования, в дремоте и в глубоком сне.
(СВАМИ поет поэму на телугу)
Душа постоянно и без запинки повторяет Тхаракам. Люди любой религии и любой касты должны знать Тхаракам мантру.
Многие люди думают, что они преданные
Между тем сегодня многие люди думают, что они преданные, преданные, преданные. Эти люди выполняют садхану, но каждый их шаг неправилен. Все слова, которые они говорят, лживы. Куда бы они ни ступили, всюду адхарма, неправедность. Все, что они произносят, неправда. Может быть, в них осталось немного любви, но нет должной чистоты. Все исполнено эгоизма и своекорыстия.
Думая, что они "преданные, преданные", люди разъезжают по всему свету и совершают дурные поступки. Не следует даже смотреть в лицо таким грешникам. Внешне они выглядят очень привлекательными. Но если заглянуть внутрь, то там одна грязь. Мы не должны приближаться к такой грязи. Из-за денег они губят свою жизнь. А деньги можно зарабатывать лишь в определенных пределах.
Когда некоторые люди хотят приехать на День рождения СВАМИ, они не могут получить большой отпуск. Они говорят: "СВАМИ, нам не дают даже отпуск по болезни".
Я сказал им: "Даже отпуск по болезни - это нехорошо. Это все равно, что говорить неправду. Лучше будет, если вы не приедете и не будете говорить неправду. Вы на практике должны следовать обету говорить правду. Благодаря этой правде вам явится Всевышний".
Важна истинная молитва
Таким образом, мы должны достигать Бога с помощью правды. Мы должны достигать чистоты с помощью молитвы. Если мы хотим обрести подлинную Мудрость, важна истинная молитва. Это -
Annam Brahma.
Raso Vishnuhu.
Bhokto Devo Maheswarah.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
Тот, кто принимает ее, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Что же еще нужно? Эта молитва не требует большого напряжения.
Sravanam (слушание),
Kirtanam (пение),
Vishnu Smaranam (вспоминание),
Pada Sevanam (служение лотосным стопам),
Vandanam (приветствие),
Archanam (поклонение),
Daasym (рабская зависимость),
Sneham (дружба)
and Atma Nivedanam (самоотдача).
(СВАМИ поет санскритский стих)
Мы должны поддерживать дружбу с Богом. Благодаря дружбе с Ним весь мир будет в ваших руках. Однако карма джива, карма души, разрушает дружбу с Богом.
Снехам: Дружба с Богом, Снехам, возникает раньше Атма ниведанам (самоотдачи). Эту дружбу невозможно получить обычными средствами. Ее нужно заработать. А, заработав, освятить. То, что освящено, должно быть наполнено садханой (духовной практикой). Время не должно траться только на слова.
Три молитвы
Воплощения Божественной Любви!
Что сегодня нужно особо осознать, так это то, что следует говорить правду. Правда - основа нашей жизни. Правда - проявление Бога. Эту правду нужно применять на практике, по возможности не сбиваясь с избранного пути.
Очень важна также пища. И здесь тоже нужно следовать тремя путями:
Annam Brahma.
Пища - это Брахма.
Суть ее - Вишну.
Тот, кто принимает ее, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Разве нужно что-то еще?
Raso Vishnuhu.
Bhokto Devo Maheswarah.
Суть ее - Вишну.
Тот, кто принимает ее, - Махешвара.
(Санскритская шлока)
Эти три молитвы освящают также три периода времени.
Храните молчание
Воплощения Божественной Любви!
Очень важно, что, придя сюда студентами, вы заняли свое место и слушаете такие беседы. После этого должны происходить некоторые перемены.
Люди приезжают сюда из дальних стран. Они ожидают, что достаточно просто сюда приехать. Но, получив такую возможность, они должны ею воспользоваться на практике, чтобы освятить свою жизнь.
Не используете слов, которые создают трудности. Ни при каких обстоятельствах не говорите неправду. Если становится необходимым сказать неправду, не говорите неправду и не говорите правду - просто храните молчание. С этим молчанием вы достигнете успеха. Не бойтесь того, что если вы скажете правду, вас будет поджидать опасность. Не страшитесь мысли: "Если я скажу неправду, то могут стать грешником". Нет нужды бояться неправды. Нет необходимости отказываться от правды. В подобной ситуации просто храните молчание. Будьте выше как правды, так и лжи. Насколько это возможно придерживайтесь Пути Истины.
Вы молоды, поэтому -
Пораньше пускайтесь в путь, езжайте не торопясь,
и благополучно доберетесь до цели.
Вы должны пускаться в дорогу в молодые годы. Тогда ваша жизнь будет освящена. Сегодня совершенно необходимо познать путь святости и поступать соответственно.
Мое Блаженство
Говоря: "Мой День рождения, Мой День рождения", Я никогда не стремлюсь праздновать Свой День рождения. У Меня никогда не возникнет желания отмечать Свой День рождения. Мне предлагается множество программ, но Я не обращаю на все их внимания. Однако ко Мне пришли люди, поэтому стало необходимым провести празднование. На деле у Меня нет никакого энтузиазма. У Меня нет желания праздновать это событие. Для Меня каждый день - праздник. Я - Нитьяананда, вечное Блаженство. (Аплодисменты)
Никто не может дать Мне блаженства. Я ни от кого не ожидаю блаженства. Все Мое Блаженство - во Мне.
Nityanandam, Parama Sukhadam,
Kevalam Jnana Murtim.
Dvanda Teetam, Gagana Sadrishyam,
Tatvamasya Dhi Lakshyam,
Ekam, Nithyam, Vimalam Achalam,
Sarva Dhi Saakshi Bhutam,
Bhava Titham, Triguna Rahitam.
Вечное Блаженство (Блаженство Истины),
Высшее счастье, истинная форма Мудрости,
Превыше двойственности, огромное, как небо,
Конечная Цель, ЕДИНЫЙ, сама бесконечность,
Чистый, неизменный, вечный Свидетель,
Вне чувств и превыше трех качеств.
(Санскритская шлока)
У Меня нет атрибутов. Верите или нет, но Я - само Блаженство. У вас могут быть недостатки, но у Меня их нет. Все, что Я делаю, - все это для вас, ради вашего благополучия, ради вашего блаженства и святости.
Будьте всегда полны блаженства. Пусть в вашей жизни не будет ошибок. Для Меня очень важно, чтобы вы вели безупречную жизнь. Не имеет значения, в какую компанию вы входите, так как ваши недостатки не должны возрастать из-за этой компании. Для Меня огромное счастье, если вы ведете такую безупречную жизнь.
Я никогда не причиню никому никаких страданий. Я не знаю горя. Я не испытываю тревоги. О чем Мне беспокоиться? У Меня есть все, что Я хочу. У Меня нет никаких желаний. Что бы Я ни делал, все только для вас. Дружба - для вас.
Что бы Я ни сказал,
Я все исполняю.
Это благо для вас, благо для вас,благо для вас,
а не для Меня.
(Аплодисменты)
Я здесь ради вас. Зачем Мне быть здесь ради Себя? Так воспользуйтесь же этим! (Аплодисменты)
Я всегда готов. Развивайте в себе святые чувства. Ведите Божественную жизнь. Это самое важное.
Не оставляйте места сомнениям
Что бы ни случилось плохого, ошибкой было бы питать те чувства, которые у вас возникают. Иногда Я храню молчание. Люди думают: "О, СВАМИ заметил наши недостатки. СВАМИ не разговаривает с нами. СВАМИ молчит".
Я никогда не слежу за вашими промахами и недостатками. Мой взгляд всегда чист. Я всегда вижу чистоту. Даже если возле Меня нечистота, Я ее не увижу. Все плохое - это ваше собственное воображение. Оно в вас, потому и приходит, как ваше воображение. Во Мне его не существует. Поэтому даже плохое для Меня выглядит хорошим. Так что вам не следует уступать место сомнениям относительно СВАМИ.
Samshayatma Vinashyate.
Сомневающийся погибнет.
(Санскритская шлока)
Не уступайте сомнениям. Вы не должны сомневаться. Вы должны оставаться твердыми. Вы должны уверенно идентифицировать себя с Атма Сварупа, воплощением Атмы.
Обезьяний ум и человечество
Воплощения Божественной Любви!
Все вы знаете: если кто-то приходит в ваш дом или когда вы видите кого-то, то должны оказывать им уважение. Мы должны со всеми делиться нашей любовью.
Поделитесь с ними, по крайней мере, частью пищи, которую едите. Только тогда вы обретете спокойствие ума. Это и есть подлинная Мудрость. Какую еще Мудрость, Джнану, вы хотите иметь? Джнана - это не то, что существует само по себе. Она должна существовать в единстве с мыслью, словом и делом.
Мы должны следовать Ритам. Мы должны следовать Ритам тремя путями: с помощью тела, ума и речи. Станьте формой Тхаракам, но не будьте маракам.
Нет большего несчастья, если в вас происходят постоянные изменения. Это - обезьяний ум.
Человечество - это Тхаракам. Колеблющийся ум - это не человеческий, а обезьяний ум. Так продолжаться не может. Вы не обезьяны. Рожденные, как человеческие существа, вы не должны иметь обезьяний ум.
Нужно следовать Истине и Праведности
Воплощения Божественной Любви!
Сегодня, в День Моего рождения, вы должны усвоить только одну вещь. Не тратьте попусту святые слова. Впустую потраченное время не вернуть. Для каждого человеческого существа, рожденного на этой Земле, Истина - это проявление Бога. Следуйте этой Истине. Следуйте Сатьям. И еще - следуйте Дхарме, Праведности, которая идет бок о бок с Истиной.
Sathya Naasti Paro Dharmah.
Высочайшая Праведность - это Истина.
(Санскритская шлока)
Нужно следовать как Истине, так и Праведности.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление пением бхаджана,
‘Sathya Dharma Shanti Premalato…’ - "Сатья Дхарма Шанти Премалато…".
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы