▲

Божественное выступление Бхагавана

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ

20 июля 2009 года

Прашанти Нилайям – Саи Кулвант Холл

ОСОЗНАЙТЕ ПРИНЦИП  АТМЫ

ПУТЁМ  ПОСТОЯННОЙ  ПРАКТИКИ

 Воплощения Божественной Любви!

Все спрашивают Меня: «Свами, где находится Атма?» Они не понимают, что такое Атма. Принцип Атмы подробно рассматривается в Упанишадах.

К сожалению, сегодня люди не могут правильно интерпретировать учения Упанишад. Учения «Бхагавад Гиты», «Рамаяны» и «Бхагаваты» берут своё начало в Упанишадах.

В древние времена наши мудрецы совершали суровую аскезу, чтобы понять природу Атмы.

В итоге они провозгласили, что Атма является фундаментальной основой всего, что есть во Вселенной. Когда она принимает физическое тело, Атма остаётся вечным и неизменным принципом, несмотря на то, что от рождения до смерти тело подвергается постоянным переменам. Атма это источник и поддержка всего сущего.

У неё нет рождения и смерти.

Люди с большим энтузиазмом отмечают различные праздники. Например, они празднуют Махашиваратри. Означает ли это, что в этот день родился Господь Шива? Нет; имя «Шива» означает «благость».

Принцип Шивы вездесущ.

Проникая повсюду, Своими руками, ногами,

глазами, головами, ртами и ушами,

Он заполняет всю Вселенную.

(стих на санскрите).

Всё, что вы видите, слышите и произносите, есть Брахман.

Во Вселенной нет ничего, кроме Брахмана.

Вот почему Он считается

«воплощением звука, движения и неподвижности, света, речи, вечного блаженства, совершенства, иллюзии и богатства».

(стих на санскрите).

Никто не может сказать: «Это – Брахман, а это – нет».

Например, этот платок тоже Брахман. Как возник этот платок? Он состоит из нитей. Нити, в свою очередь, сделаны из хлопка. Переплетение нитей составляет ткань. Ткань, состоящую из хлопковых нитей, можно превратить в дхоти, сари или рубашку. 

Некоторые люди говорят, что истоком Вселенной является ум. Это не так. Даже у ума есть источник, от которого он зависит. Без сомнения, ум обладает большой силой и властью, но даже этот ум возник из Атмы.

Ум направляет все действия в физическом мире. Он очень неустойчив и постоянно меняется. Вот почему его называют «обезьяний ум». Атма это источник и поддержка тела, ума, интеллекта, сознания, различения, высшей мудрости и науки о сознании.

 Все они берут начало только из Атмы. Все они принимают определённую форму в определённый период  жизни человека – младенец, ребёнок, подросток, юноша, старик. Эти различные формы на разных стадиях не обладают независимым существованием. Происходит переход от одной стадии к другой.

Однако

Атма является источником и поддержкой всех этих существ. Это фундаментальный принцип.

Чтобы понять этот фундаментальный принцип, люди присваивают ему различные имена. Некоторые называют его Аум, изначальный звук. Другие называют его Тат Твам Аси (Ты есть То). Ещё кто-то называет это Брахманом. Другие называют это Рамой, Кришной, Аллахом, Ишварой, Иисусом и т.д. Эти различные имена и формы даются только с целью идентификации. Божественность, однако, не имеет ни имени, ни формы. Имена и формы приписываются Богу в зависимости от предпочтений человека. Некоторые люди желают поклоняться Богу в форме Венкатешвары. Кто создал эту форму? Это человеческий ум изобразил Бога в такой форме.

Например, известный художник Рави Варма рисовал Бога в различных формах – Рама, Кришна и т.д. Все эти формы созданы человеком, они не являются изначальными. Вы можете поклоняться Богу как Раме, Кришне или Шиве, и осознать Его в этой форме. Но в основе своей Бог один и только один. Он – это не имеющий формы, имени и качеств Брахман.

Эта фундаментальная истина объясняется в афоризме

«Экамева адвитийям Брахма»  (Бог – один без второго).

Однако различные люди в разные времена подпадают под иллюзию имён и форм. Можно сказать, что всё это их воображение. В действительности, это воображение и является коренной причиной всех волнений в мире. Хотя имена и формы различны, Бог только один.

Вы считаете кого-то плохим, и он для вас выглядит плохим. И наоборот, если вы будете считать его хорошим, он покажется вам хорошим. Именно ваши чувства по отношению к нему создают разницу между плохим и хорошим. Эти чувства рождаются из мыслей, источником которых является ум. Поэтому вы должны принимать вещи такими, какие они есть.

Вы  думаете, что вы медитируете на какую-то форму или объект. На самом деле это не медитация. Форма или объект, на который вы медитируете, может со временем измениться. Поэтому это не медитация в истинном смысле этого слова. Это также не концентрация. Это просто созерцание в рамках определённого времени. Когда в ходе регулярной практики объект стабилизируется, можно начинать медитировать.

Никто не может начать медитировать сразу, как только он сел. В такой попытке никому еще не удалось преуспеть. Люди говорят, что они медитируют, но это неестественно. Искусственная медитация - это очень плохо.

В этом процессе есть три ступени – концентрация, созерцание и медитация. Это постепенный процесс, результата в котором которого можно достигнуть путём систематической и упорной практики.

Эта практика, и обретаемый в результате покой,

прекрасно объяснены

в «Бхагавад-гите»:

«Знание лучше, чем практика.

Медитация на Боге лучше знания.

Но лучше медитации

   отречение от плодов своих действий.

Потому что это немедленно приносит покой».

                (стих на санскрите)

Новорожденный ребёнок не становится взрослым мгновенно. Он постепенно вырастает во взрослого. Ошибочно полагать, что всё, чего вы желаете, тут же осуществится. Если бы это было так, от человека не требовалось бы никаких усилий! Тогда бы человеческое существование не имело бы смысла.

Поэтому, прежде всего, сконцентрируйтесь на принципе «Я». Постоянно размышляйте над афоризмом «Я есть Атма».Вы и Атма – одна, а не две сущности.

 Сегодня каждое действие приводит людей в смятение, что, в свою очередь, ведёт к депрессии. В чем причина такой последовательности событий? В этом виновата ваша собственная неустойчивая природа. На самом деле вся окружающая обстановка в мире постоянно  претерпевает изменения. Изменения происходят в воде, воздухе, облаках и даже пище. Когда всё вокруг вас меняется, естественно,  это оказывает влияние и на вас. Ваш ум тоже подвергается изменениям, в соответствии с происходящими  вокруг переменами. Есть только один неизменный принцип – постоянная целостная осознанность (праджнянам). Упанишады провозглашают: «Праджнянам Брахма» (Брахман есть Высшее Сознание). Если вы желаете достичь этого состояния, то должны развивать чувство единства.

Хотя тела различны, только одна Атма обитает во всех живых существах. Человеческие тела подобны горшкам, а ум подобен наполняющей их воде. Во всех горшках отражается одна и та же луна. Всё есть только реакция, отзвук и отражение.

Дорогие дети!

Вы не сможете понять Принцип Атмы. Атма  - это не просто слово, состоящее из двух слогов. Оно связано с  чувством Единства.  Все – едино, относитесь ко всем одинаково. Как вы можете развить веру в это изречение?

Вот маленький пример. Вы делаете какую-то работу. Ваш сосед выполняет другую работу. Хотя вы заняты разной работой, окружающая вас обстановка одна и та же. Атма - это сознание, которое пронизывает всё. Этот все-пронизывающий Принцип есть Истина.

Творение возникает из Истины

    И растворяется в Истине.

Существует ли в Космосе место,

    Где бы не было Истины?

Ясно представьте себе

     эту чистую и незапятнанную  Истину.

                          (поэма  на телугу)

Вся Вселенная пронизана Истиной. Она внизу, вверху и повсюду. Эта истина есть Атма. Она вечна и неизменна.  Эпос «Бхагавата» призывает нас всегда говорить истину, правду, и говорить мягко и приятно:

Говори истину, говори приятно и не говори того, что неприятно.

Истина - это источник и поддержка всего во Вселенной. Где есть Истина, будет Праведность. Где Истина и Праведность идут рука об руку, возникает Покой. Где есть Покой, там не будет гнева, волнения, зависти, ревности и высокомерия. Покой, лишённый этих плохих качеств, превращается в чистую Любовь.

Однажды Хануман проник в город Ланка, в поисках Ситы, которая была похищена Раваной и содержалась у него в заточении. Он искал Ситу на каждой улице и в каждом доме, но не мог её найти. Однако он обнаружил демониц, пребывающих  в неуклюжих позах.  Он подумал, что Сита, будучи благородной женщиной, не опустилась бы до такого уровня.

Не найдя Ситу, Хануман стал горько жаловаться: «Я искал её в каждом доме и даже в цветниках. Я жажду увидеть её».

Затем он отправился в рощу Ашоки и обнаружил там Ситу, сидящую под деревом. Найдя её, он почувствовал себя  совершенно счастливым и принялся вырывать фруктовые деревья и портить прекрасный сад. Этот дерзкий поступок разозлил демонов, они связали его веревками и отвели ко двору Раваны. При дворе короля демонов Раваны он вступил  с ним в спор по поводу правомерности совершения им гнусного похищения Ситы. Он обращался к Раване самым оскорбительным образом.

Равана не мог вынести дерзкого и заносчивого поведения Ханумана.

Он пришел в ярость  и заявил Хануману: «Ты, обезьяна!

Никто, даже короли, не разговаривали со мной

таким оскорбительным образом. Я позабочусь о том,

 чтобы ты немедленно заткнулся».

Хануман ответил ему в том же тоне: «Ты – демон, а я – слуга Императора, который правит 14-ю мирами. Ты ничего не сможешь мне сделать».

Равана больше не мог сдерживать гнев и приказал,

чтобы хвост Ханумана обмотали промасленной тканью

и подожгли. Демоны тут же принесли старые тряпки,

обернули их вокруг его хвоста, облили маслом и подожгли.

Тогда Хануман с горящим хвостом стал прыгать с одного здания на другое и поджёг все дома в Ланке. Очень скоро огонь распространился повсюду, и, казалось, охватил  весь город. Все жители города в страшной панике повыскакивали на улицы. Они удивлялись и обсуждали между собой:  «Кто эта обезьяна? Откуда она взялась? Кто послал её? Весь наш город горит. Куда  нам теперь деваться?»

Огонь не пощадил даже дворец Мандодари. Весь город, включая здания и личную собственность  горожан,  сгорел дотла. Целым осталось только одно здание – дом Вибхишаны. Так жителям  Ланки пришлось заплатить за свои грехи.

Закон Кармы непреложен,  и избегнуть его нельзя.  Людям неизбежно  приходится страдать от последствий своих дурных поступков. Всё, что человек делает, хорошее или плохое, непременно вернётся к нему.

Когда человек появляется на свет

    из утробы своей  матери,

    на его шее  нет цветочных гирлянд.

Нет ни украшений из жемчуга,

Ни сверкающих золотых украшений.

Нет и ожерелий,  усыпанных

   драгоценными камнями -

  изумрудами  и бриллиантами.

Вокруг его шеи обвита лишь одна гирлянда.

Брама сплетает вместе в тяжелую гирлянду

   последствия его прошлых деяний

И оборачивает ею шею человека

   при его рождении.

                    (поэма на телугу)

Так  последствия наших прошлых действий неотступно преследуют нас.

Предположим,  вы съели дома пакоду (нечто вроде индийскиго пирога). Спустя какое-то время у вас будет только отрыжка от пакоды. Точно так же вы получаете результат только своих собственных прошлых действий. Поэтому ваши поступки всегда должны быть хорошими.

Чтобы всегда совершать добродетельные поступки, нужно культивировать любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Если вы сможете следовать этим трём принципам, вы сможете удержаться от плохих поступков. Любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе взаимосвязаны. Одно следует за другим. Намасмарана (повторение имени Бога) позволит вам развить эти благородные качества. Вот почему Я постоянно призываю вас совершать намасмарану.  

Намасмарана - это средство, с помощью которого можно пересечь океан самсары (мирской жизни).

Если вы хотите осознать Принцип Атмы, вы должны искать прибежища только в Атме. Как только вы осознаете Атму, вы сами станете Атмой.

Вы должны постоянно размышлять об изречении из Упанишад: «Ахам Брахмасми» (Я есть Бахман).

Вы должны напоминать себе: «Я не человек. Я не демон, я – Атма».

Я желаю, чтобы студенты постепенно прекратили ненужную болтовню и ненужную деятельность. Ваша речь должна быть доброжелательной; ваш взгляд должен быть добрым;  ваши мысли также должны быть достойными. Только когда ваши мысли, слова и дела  будут добрыми и находиться в гармонии друг с другом,  вы станете достойным человеком.

Священные тексты, такие как «Рамаяна», «Махабхарата» и «Бхагавад-гита»,  учат тому же самому.  В первую очередь развивайте любовь к Богу. Если у вас будет любовь к Богу, у вас будет всё.

Если вы хотите осознать Принцип Атмы, вы должны постоянно размышлять об Атме. Как только вы на опыте ощутите принцип Атмы, вы сами станете Брахманом. Чтобы приобрести такой опыт, нужна регулярная практика. Упорная практика необходима даже в простых вещах повседневной жизни. Без практики в жизни ничего нельзя достичь, вы только будете совершать ошибки.

Прежде всего, научитесь жить как люди, постоянно напоминая себе:

«Я человек, я не животное, я не дикий зверь». От человечности вам необходимо подняться до уровня Божественности. Вы не должны деградировать до уровня животного или зверя.

На самом деле  все

Аватары приходят только для того, чтобы  поднять уровень сознания людей до уровня Божественности, чтобы трансформировать людей в Божественных Существ.

Если вы будете неуклонно следовать Божественным указаниям и совершать действия, угодные Ему, вы непременно станете Богом. Это совсем не трудная задача. Постоянная практика позволит вам достичь своей цели.

С другой стороны, если вы будете следовать за плохими людьми, вы тоже станете плохими.

Недаром пословица говорит: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

Какова ваша компания, такими станете и вы сами.

▲