ДАРШАН 6 1998
6' 1998
Речь Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
на праздновании Гурупурнима
9 июля 1998 года
ПУТЬ К ВЕЧНОМУ МИРУ
Ни с помощью покаяния, ни через омовение в святых реках,
ни благодаря изучению священных писаний,
ни через медитацию невозможно пересечь океан жизни.
Его можно пересечь только с помощью служения своим ближним.
В поисках своего спасения человек следует разнообразным духовным практикам, но они не могут дать ему желанного освобождения. Предаваясь покаянию, он делает это лишь для своей личной пользы, но не ради благополучия мира. Медитация (джапам)также служит для его собственного удовольствия, но не ради благополучия других. Чтобы избавиться от болезни мирского существования и достичь освобождения, бессмысленно только следовать ритуалам. Необходима работа во имя благосостояния ближних своих. Сева, то есть служение,освящаемое любовью, воспевание имени Господа - это единственно правильный путь к достижению освобождения.
Если вы утратили богатство, его еще возможно вернуть. Если вы потеряли друга, вы сумеете найти другого. Если вы расстались с женой, вы сможете жениться вновь. Если вы лишились тела, его невозможно вернуть обратно. Это тело священно и предназначено для совершения определенной работы. И работа эта - служение другим. Поэтому вы должны заботиться о здоровье своего тела и следовать путем праведности.
Какая польза от вас, как от человеческого существа, наделенного интеллектом и способностью мыслить,
если вы не постигли тайны человеческого существования?
Вечный поиск - это дар Всевышнего человеку. Это свойство, помогающее скульпторам, художникам и пр. достигать умения и мастерства
в различных видах искусств и ремесел.
Но человек обычно обладает свойством искать Правду. Это скрытые поиски. Когда вы смотрите на дерево, вы видите только ту его часть, что находится над землей - ветви, листья, цветы и плоды, но не корни, которые являются опорой и базисом дерева. А тот, кто ищет правду, увидит дерево целиком, включая и его корни.
Точно так же духовные искатели видят корни (и все дерево), которые и есть их истинная цель. Они понимают, что дерево не сможет расти, если повреждены его корни. Настоящий ищущий видит дерево целиком, а не только его наземные части.
При пахтании Океана Молока дэвами и асурами (демонами) первым образовался яд. Но это их ничуть не расстроило, и они продолжали пахтание. В результате возникла Лакшми, Богиня Богатства, Ираватам, Слон, и множество ценных вещей, включая амриту, то есть нектар. Но каким образом это стало возможным? А потому что они никогда не ослабляли своих усилий, стремясь к достижению своей цели.
Фактически сердце человеческое - это Океан Молока. Его пахтание производит мудрость. Иногда на пути к достижению цели приходится встречаться с разочарованиями. Но не следует прекращать своих усилий. Трудитесь, руководствуясь чувством праведности, справедливости и добрыми качествами, такими, как сострадание и любовь. Действия человека должны быть отмечены состраданием и справедливостью, в них не может быть места неправде.
Сегодня человек находится в непрестанной погоне за временным и преходящим счастьем.
Это в корне неверно. Вы должны искать Вечное Счастье или Блаженство, которые и есть Истина. В процессе погони за мирскими удовольствиями вы можете получить известное, хотя и непродолжительное, удовлетворение, но вы не в состояниии обрести на этом пути опыт Божественного переживания.
Когда вы хотите определить на небе положение звезды Дхрува,
вы указываете направление по отношению к дереву.
Но это годится лишь для целей определения местонахождения звезды.
Дерево само по себе не находится ни в какой связи со звездой.
Точно так же что бы вы ни говорили или ни делали в поисках Вечной Истины,стимулируйте приобретение опыта переживания Божественного,
так как только он может указать направление к Божественному.
Если вы видите огромный океан или дремучий лес, они лишь служат свидетельствами красоты природы и составляют только часть поиска Истины, помогая в ваших исканиях.
Огромное дерево вырастает их маленького семечка и из небольшого яйца развивается крупная взрослая птица. Из молока вы получаете масло. Все это проявления Вечной Истины.
В мире действуют три аспекта Божественного, а именно -
Сотворение, Поддержание и Растворение.В нашей повседневной жизни мы проходим через все эти три стадии. Они являются проявлением Божественного, которое и есть Вечная Истина. Несмотря на столь явное проявление Божественного, вы продолжаете спрашивать:
«Где находится Бог?»
Но найти Истину, которая есть Бог, довольно трудно. Чтобы быть точным, Бог есть Истина в Истине, ложное в ложном, дурное в дурных вещах и поступках, добро в добрых поступках и вещах, Пуньям, добродетель в Пуньям и Папам, грех, в делах греха.
В Уппанишадах сказано, что Бог это суть всего. Он подобен сахару в сиропе. Не может существовать сиропа без сахара. Бога можно уподобить также маслу в молоке, которое можно извлечь лишь приложив определенные усилия.
Божественность заключена в каждой капле творения.
Вы должны прочувствовать это на собственном опыте.
Священные писания различных религий, такие, как Коран, Веды, Упанишады, Библия и Грант Сахиб, говорят о существовании Божества. Мы не сможем найти места, где бы не было Бога. Никакой житель ни одной страны мира не сможет отрицать этого. Они могут просто этого не осознавать. Но однажды придет осознание Божественности, и они на опыте постигнут ЕЕ.
В английском языке используется слово «Бог» - «GOD». В нем вы можете ощутить Бога: G символизирует Генерацию, Творение , O - Организацию, поддержание существования; D - Деструкцию, то есть растворение. В Боге присутствуют все эти три аспекта. Мы можем понять значение этого из дальнейцшего анализа: Генерация - это Его Воля (Творение), Организация - также Его Воля, Поддержание. И Деструкция - тоже Его Воля, Растворение. Мир не может существовать без этих трех аспектов. От этих трех аспектов Божественного зависит дальнейшее его существование.
Человеческие мысли исходят из сердца.
Если сердце чисто, мысли, слова и дела также будут чисты.
Когда вы заставите свои сердца стать совершенными, слова и поступки
также будут чистыми.
Если вы встречаетесь с трудностями, не следует расстраиваться, потому что радость приходит только после преодоления трудностей. Вы не можете получить ее саму по себе. Горе плодоносит радостью.
Истина одна. В человеческой жизни мы можем понять эту Истину о Едином. Та же самая Атма присутствует во всех существах.
Человеческое тело является комбинацией пяти оболочек - Аннамайя Коша, Пранамайя.., Маномайя.., Виджнанамайя... и Анандамайя Коша (подробнее о них написано в журн. «СВАМИ» № 1-97). Мудрость, необходимая, чтобы понять это, дарована лишь человеку. Но он не способен постичь даже свою собственную природу. Человек зациклился на Аннамайя Коша, то есть «пищевой оболочке» и не предпринимает попыток выйти за ее пределы, к другим оболочкам. Это обусловливает его неспокойствие, а-шанти.
Нарада с его неуспокоенностью искал помощи у Санаткумара, прося озарить ему путь к Вечному миру. Санаткумара спросил Нараду, что он знает. Нарада ответил, что он изучил все Веды, Упанишады и писания, но не может найти пути к Вечному Блаженству. Санаткумара сказал ему, что все это мирское и непостоянное и не может обеспечить нерушимого спокойствия.
Ученые говорят, что метафизика начинается там, где кончается физика. Духовность начинается там, где прекращается физическая идентификация. Пока вы отождествляете себя с телом, вы не сможете обрести устойчивый мир, так как тело преходяще и тленно. Тело является просто инструментом. Когда вы говорите - мое тело, мой ум, мой интеллект, - вы тем самым утверждаете, что отличны от них. Однажды, когда вы постигнете эту истину, вы освободитесь от всякого горя.
Тело не вечно, даже несмотря на скрытую в нем Божественность. Оно негативно, тогда как Атма, Божественность, позитивна. Главная причина неуспокоенности - в этой негативности. Вы должны осознать, что вы хозяин и господин ума. Книжное знание знакомит лишь с земными вещами. Самыми важными являются Према и Тьяга, Любовь и Жертвенность.
У королевы Виктории был премьер-министр по имени Вильямс, который был высоко образованным законченным политиком. Он исполнял свои обязанности с любовью и в духе жертвенности. Он обычно разговаривал с людьми весьма любезно, даже если был вынужден говорить им не очень приятные вещи. Его биограф упоминал обо всех положительных моментах его жизни, характеризуя его как великого государственного деятеля.
Его величие было проявлением Божественности. Когда вы обретаете Блаженство, вы становитесь Богом. Люди обладают священными ценностями. Но не применяют их на практике. Божественность заключена в каждом. Но человек погружен только в телесные удовольствия. Он более привязан к ценностям вроде бриллиантов и золота. Но на самом деле они ничто. Человек сам по себе более ценен, чем что бы то ни было на земле. Он более ценен, чем все богатства мира вместе взятые.
Према, Любовь, - это его прана. Любовь - это само дыхание жизни. Любовь - это Бог. Живите в Любви. Развивайте любовь, все шире распространяя ее среди всего человечества. Ведь мир так огромен. И ваша любовь должна быть столь же огромна. Ее не следует ограничивать лишь вашими близкими. Только тогда вы действительно сможете овладеть человеческими ценностями.
Человек может встретиться со многими трудностями, но он должен относиться
к ним, как к проплывающим облакам. Самым важным
являются общечеловеческие ценности. Они являются не просто человеческими идеалами, но предписаниями Дхарма, как вести истинно человеческую жизнь.
День, когда вы уклонитесь с пути дхармы, праведности, станет самым пагубным для вас днем. Дхарма поддерживает людей, несмотря на прегрешения, совершаемые ими на пути следования ей.
Гигантское дерево поддерживают его корни. Культура многих стран не смогла долго просуществовать, в то время как индийская культура преодолела все трудности и выжила благодаря своим глубоко духовным корням. И эта Духовность вечна и неизменна.
Благодаря развитию науки вы наслаждаетесь сегодня всевозможным комфортом, но вы не знаете покоя. А что проку от всего этого комфорта, если в вашей душе нет мира?
Некогда Уинстон Черчилль, премьер-министр Англи времен второй мировой войны, сказал, что человек испытывает и наслаждается всем в мире и покоряет все внешние эелементы, но он не покорил самого себя.
То же самое говорил маленький Прахлада своему отцу:
«О, отец! Ты покорил пять элементов и все миры. Но какая в том польза? Ведь ты не способен победить свои чувства и ум».
Первое, чего необходимо достичь, это контроля над умом.
Это возможно, лишь если следовать духовным путем.
Значение праздника Гурупурнима состоит в том, что вы отдаете дань повиновения своему Учителю, Гуру. Кто такой Гуру? Не тот, кто учит всем земным предметам.Единственным Гуру является Бог. Нынче люди предпочитают обращаться к так называемым гуру, которые жаждут мирского богатства. Подлинное значение понятияГуру - Тот, кто устраняет тьму невежества. Гу - это невежество. Ру - разрушение. Тот, кто разрушает невежество, и есть истинный Гуру.
Сегодня можно видеть, что эти так называемые гуру сами пребывают во тьме невежества. Как же они смогут устранить невежество в умах других?
Даже духовная область становится для них ареной для бизнеса, где жизненную роль играют деньги. Они не могут быть названы духовными учителями.
Духовность состоит в Божественной Любви,
которая никогда не берет, а только дает и дает.
В этом ее святость.
Вы должны встать на духовный путь, который суть Ниврити марга (внутренний путь), вместо того чтобы следовать Праврити Марга - путем внешним и исключительно мирским.
Что бы вы ни делали, все это вы должны предлагать Богу. Вы можете соответствовать высоким стандартам и занимать высокое положение, но никогда не должны забывать предложить все это Божеству.
Добродетельное поведение и превосходный характер создают основу для человеческих ценностей. Истина не должна быть заброшена. В этом заключается подлинная любовь.
Во время беседы в Бангалоре один джентльмен сказал Мне, что он совершил омовение в реке. Я спросил его, где это в Бангалоре находится река?
Оказывается, он имел в виду дренажную воду, текущую по дороге, как река.
Из-за этого несчастного состояния природы люди и страдают. Загрязнения являются причиной болезней, столь широко сегодня распространенных среди народа. Вода, воздух, пища и все предметы загрязнены. И не только они, но загрязнен также и ум людской. Человек заболевает из-за этого загрязнения ума. Сегодня большинство человеческих недугов имеют скорее психологическую природу, нежели физиологическую. Это результат чрезмерных размышлений.
Доктор Харди был квалифицированным врачом. Он лечил пациентов от кардиологических заболеваний и слишком много думал о болезнях. В конце концов он сам стал жертвой сердечной болезни и умер.
В другом случае врач лечил пациентов от несварения желудка. В свое время и он умер от несварения, которое не смог излечить.
Ум играет большую роль, причиняя беспокойство, так что и сами доктора становятся его жертвами.
Ум является причиной как освобождения, так и привязанности человека.
В ваших руках и замок, и ключ. Если вы повернете ключ вправо, замок закроется. А если влево - откроется. Точно так же ум - это ключ, который замыкает сердце. Поверните его вправо, по направлению к Богу, и обретете освобождение. Но когда вы поворачиваетесь лицом к миру, он ловит вас в сети мирского. Вы не должны позволять своему уму всецело поглощаться земными объектами.
Многие люди в поисках освобождения приходили к Рамакришне Парамахамса. Вивекананда тоже пришел к нему и спросил, - видел ли он Бога? Когда Рамакришна ответил - да, Вивекананда вновь спросил его, - как он видел Бога? Рамакришна сказал - я видел Бога, как вижу тебя. Тогда Вивекананда задал вопрос - почему же я не могу Его увидеть? На что Рамакришна, рассмеявшись, заметил - ты видишь Бога, но не понимаешь этого.
Ты смотришь на мир с помощью земных чувств, тогда как я вижу мир Божественным чувством. В этом и соостоит различие.
Человек плачет по своей жене, по детям и всяческим земным вещам. Но разве он плачет по Богу? Если ты плачешь о Боге, ты увидишь Его лицом к лицу.
Так Рамакришна разрешил сомнения Вивекананды.
Вы должны предпринимать усилия, чтобы постигнуть Бога. Вы прилагаете усилия ради своей семьи, друзей и родных. Но если даже третью часть этих усилий вы потратите на Бога, вы сможете осознать Божественность. Ворота сердца, в котором Он обитает, всегда открыты. Но вы не даете себе труда в них войти.
Любовь - это ключ, открывающий дверь вашего сердца, которое есть обитель Бога. Без Любви вы не сможете достичь Его.
Вы молитесь - О, Господь! Ты для меня и мать, и отец, родные и друзья мудрость, богатство и вообще все.
Мать - это Бог, отец - это Бог, учитель и гость - это Бог. Таким образом говорится, что мать, отец и учитель равны Богу. Но родители живут дома, а учитель в ашраме. И только Бог живет в вашем сердце. Вы можете уважать и почитать ваших родителей и учителя и служить им. Но поклоняться вы должны Богу, который обитает в вас. Его обитель - ваше сердце.
Тело и чувства не постоянны. С течением времени они могут изменяться.
И их ждет смерть. Тело полно нечистот, состоя из костей и плоти.
Вы не должны придавать ему чрезмерного значения.
Воспевайте Имя Бога, и обеими руками молитесь и поклоняйтесь Ему.
Но чтобы это осуществить, необходимо с корнями вырвать свое эго.
Где присутствует эго, там нет любви.
Воплощения божественной Любви! Ахамкара (эго) и Мамакара (чувство собственности - мое) являются главной причиной всех дурных человеческих качеств. Только когда вы откажетесь от них, вы сможете реализовать свою Божественность.
Говорите с любовью, живите праведно, в мире и спокойствии.
Если вы не способны быть любезными, так по крайней мере разговаривайте вежливо. Это для вас путь к реализации скрытой в вас Божественности.
И эту Божественность вы должны видеть в каждом.
Картины, которые вы видите, могут быть разными, в зависимости от того, сквозь какие очки вы смотрите. Смотрите на всех сквозь линзы Любви, Премы. Очки иногда могут ухудшать зрение. Но они и помогают ясно видеть. Вы должны выбрать подходящий тип очков, которые бы улучшали ваше зрение. Если же вы носите плохие очки, вы не можете видеть четко. Нося очки Премы, вы разовьете и такую ценность, как любовь.
Бог не нуждается во всех этих ваших подношениях.
Прасад, член Главного треста, спросил Меня, в чем состоит различие между преданным и Дхааса. Я сказал ему, что преданный - это тот, чье служение есть поклонение Богу, в то время, как Дхааса - тот, кто просто служит.
Шри Шанкарачарья имел нескольких учеников, среди которых был один,
кто всегда служил своему учителю, но был невежественен в писаниях и не имел ни времени, ни достаточного интеллекта, чтобы учить и понимать священные тексты. Он обычно стирал одежду своего учителя в реке на другом берегу и пересекал реку, чтобы вернуться в ашрам.
Однажды уровень воды сильно поднялся, и юноша забеспокоился,
как же он сможет вернуться обратно в ашрам, чтобы отдать учителю сухую одежду. Он от всего своего чистого сердца начал воспевать имя гуру и вошел в воду. Как только он вошел, камни в форме лотоса появились под его ногами, и он без осложнений достиг другого берега. Он взывал к лотосным стопам своего гуру.
Гуру учил его священным писаниям, и в этот момент ученик все постиг своим сердцем и стал господином священного знания благодаря Милости Гуру. Он начал воспевать его так же хорошо,
как интеллектуально продвинутые ученики.
Необходима полная вера. Лотосные стопы - это был символ полной веры в его учителя, Шанкару.
Любой вид художественного мастерства - это дар Божий. Никто не способен достигнуть высот мастерства в музыке, танце или в другой форме искусства без Божией Милости. Но тот, кто осенен Милостью Бога, никогда не будет знать страданий. И чтобы заслужить Господню Милость, вы должны всецело отдать себя Богу.
***
Речь Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
14 августа 1998 года
на праздновании
Дня рождения КРИШНЫ
СВЕТ БОЖЕСТВА
Бог - это воплощение Любви.
Если в этом мире вы не овладели даже частицей этой любви,
как вы намерены постигнуть Истину и достичь своей цели?
Воплощения Божественной Любви!
Мир, дружба, самоотдача, привлекательность, симпатия - все это синонимы главного Принципа Любви. Чем более человек развивает в себе чувство любви, тем большее блаженство он испытывает.
Человек стремится к блаженству. Человек всегда жаждет счастья. В чем причина этого? Человек рожден из этого Блаженства. Он живет в Блаженстве. И со своей кончиной он возвращается в Блаженство. Потому что это Блаженство - Божественно. И хотя Божественные качества находятся, пусть и в скрытом состоянии, в самом человеке, он тем не менее вечно ищет их вовне. Но Блаженство не имеет отдельного существования.
Человек все силы отдает учебе, полагая, что благодаря учености он станет счастливым. Чтобы быть счастливым, он прилагает огромные усилия, всего себя отдавая работе. Он упорно добивается высокого положения, думая, что в этом найдет свое счастье. Он надеется, что будет счастлив, став домовладельцем.
И, несмотря на все свои усилия, он по-прежнему далек от этого счастья.
Среди всех атрибутов и имен Бога самым драгоценным является Сат-Чит-Ананда = Бытие-Сознание-Блаженство. Чтобы достигнуть этого Блаженства, человек должен следовать Путем Сат-Чит-Ананды.
Сат - это Истина, которая остается одной и той же во всех трех мирах и во все три периода времени (в прошлом, настоящем и будущем). Познать эту Истину можно лишь следуя этим Путем.
Чит означает полное осознание. Благодаря этому тотальному осознанию вы сможете достичь Божественности. Где существуют эти три принципа, Сат-Чит-Ананда, там на людей нисходит Высшее Блаженство, Брахмананда.
Достижение Блаженства
Чтобы достичь этого Блаженства (Божественности), человек пускается на духовные поиски. Но все они дают ему только временное удовлетворение, а не полное блаженство. Ибо это лишь мирские искания. Однажды, когда вы откажетесь от этого внешнего пути и встанете на внутренний путь, вы достигнете подлинного блаженства. Те, кто хотят этого вечного, высшего, не-дуалистичного блаженства, должны следовать путем Сат и Чит.
Чтобы достичь этого состояния Блаженства, нужно следовать дорогой Истины. Истина - это Бог. Истина охватывает все. Истина вне времени и пространства и все включает в себя . Она лишена атрибутов. Следуя этой Истине, вы однажды непременно достигнете Бога, который суть воплощение Истины. Именно об этом говорят Веды.
Вам необходимо трудиться над своим собственным освобождением. Вы должны познать истину о себе самом и исследовать свое сердце. В нем скрыто подлинное блаженство.
Все физические достижения доставляют лишь временное удовлетворение. Это тело - храм Бога. И истинно духовный путь состоит в том, чтобы предложить свое тело Богу.
В жизни перед человеком стоят четыре главные цели. Это Дхарма, Праведность;Артха, Богатство; Кама, Желания, и Мокша, Освобождение. Достижение этих целей несет нам спокойствие и наслаждение мирской жизнью. Оно доставляет нам всяческий земной комфорт, но это не есть подлинное блаженство. В жизни есть и пятая цель, называемая Высшая Любовь. Это наука Любви, что заставляет вас проникнуться глубокой любовью к Богу. Каждый, кто постиг ее и следует священному учению любви, достигнет освобождения.
Что такое освобождение? Мукти, освобождение, - это то, что кладет конец внешним исканиям. Что нужно предлагать Богу? Богу следует предлагать свое тело, которое суть храм Божий. Это и есть освобождение. Оно означает, что все совершаемые вами в этом теле действия вы предлагаете Всевышнему. Такова пятая цель человеческой жизни, а именно - священный идеал Любви. Чтобы обучить людей святым правилам Любви, передать им эту святую Любовь, широко распространять эту Любовь, предложить людям нектар этой Любви, Господь, не обладающий формой, нисходит из Голока в Бхулока и принимает человеческую форму. День сошествия Господа на землю празднуется как День Рождения Бога.
Почему Он принимает эту инкарнацию? Бог нисходит на землю, чтобы позволить человечеству испить нектар Любви и насладиться сладостью Божественности. Тот, кто пьет этот сладкий нектар, забывает о себе и отождествляет себя с Богом, благодаря чему впадает в блаженное состояние.
Тело даровано нам для исполнения духовной деятельности. Мы должны исполнять наши обязанности и приносить в жертву плоды наших трудов. Мы должны культивировать принцип Тьяга, то есть Жертвенности, и держаться вдали отБхога, то есть мирских удовольствий. Бог - это воплощенная Тьяга, Жертвенность.Блаженство, которое вы испытывает, жертвуя чем-то, и есть свидетельство истинной Божественности. Те, кто хотят наслаждаться блаженным Божественным состоянием, должны отказаться от привязанности к телу и обратиться внутрь себя.
Нам не следует тратить все свое время на телесные наслаждения. Нот мы должны заботиться о своем теле. Для чего оно нам дано? Чтобы служить Господу. Что мы должны предлагать Богу? Нашу всепоглощающую к Нему любовь. Но откуда рождается такая любовь? Сам Бог - это Любовь. Мы должны жить в любви.
Известно, что водяные пузырьки рождаются в воде, в воде существуют и наконец растворяются в воде. Точно так же и человек появляется на свет из этого Блаженства, в нем существует и в конце концов в Блаженстве растворяется.
Телу суждено когда-то погибнуть. Поэтому вы не должны тратить все свое время и энергию ради этого преходящего тела. Что вам необходимо, так это хороший характер. Современные студенты стремятся приобрести только физическую силу, дружбу и богатство. Но эти вещи - не самое важное. Характер более важен . Без характера физическая сила, дружба и богатство бесполезны. Не имеет значения утрата даже богатства или дружбы, но характер нужно выдерживать всегда.
В древности индусы говорили: «Если потеряно богатство, - ничего не потеряно. Если потеряно здоровье, - это уже некоторая потеря.
Но если потерян характер, - потеряно все».
А теперь, под влиянием Кали Юги, люди говорят:
«Если потерян характер, - ничего не потеряно. Если потеряно здоровье, - кое-что уже потеряно. Но если потеряно богатство, - значит все потеряно». Такова современная тенденция. Но это не то, что мы можем принять. Мы должны следовать принципу: «Если потерян характер, - потеряно все». Бесхарактерным людям нет места в этом мире. И мы должны прилагать максимум усилий, чтобы укреплять и развивать свой характер.
Кришна учил многим способам воспитания характера, распространяя принцип Любви. Предыдущий оратор, профессор Чаттерджи, рассказывал о случае, когда Кришна поднял Говардханагири (гору), чтобы защитить пастухов и пастушек от проливного дождя.
Но человек с головы до пят переполнен сомнениями.
Когда Кришна звал людей к себе, чтобы они нашли себе укрытие под горой, которую Он поднял одним пальцем, люди боялись это сделать. Они сомневались в Его божественности, считая Его просто маленьким мальчиком. Человеческие существа составляют свое мнение, опираясь только на видимую ими физическую внешность и физическую силу. Только Божество исходит не из физической силы, а из характера.
Любовь- это лучшая садхана
Мы должны приложить усилия, чтобы увидеть разницу между Божественной Любовью и любовью человеческой. Бог всегда дает и только дает, ничего не получая взамен, но человек всегда хочет получать и никогда не готов отдавать. Получающий всегда держит руки протянутыми и внизу, но руки дающие всегда сверху. Рука Господа всегда наверху.
Что бы Господь ни говорил и ни делал, - все это совершенно бескорыстно.
В Нем нет ни следа эгоизма или себялюбия. Но человек считает эгоизм и себялюбие в жизни главным. Только когда люди принесут в жертву свой эгоизм, они смогут обрести духовность.
Что такое эгоизм? Каковы его цели? Каковы его последствия? Что за блаженство он несет людям? У него нет цели, он не сулит блаженства. Лишь заблуждения привели к тому, что человек запутался в сетях эгоизма и себялюбия. Вся его деятельность на физическом плане, чреватая обретениями и потерями, счастьем или горем, - вся она по природе своей преходяща. Все это мимолетно. Почему же мы должны жертвовать своим вечным блаженством ради преходящих наслаждений? Мы боремся за временные свои удовольствия, ибо не осознаем, что вечное блаженство заключено в нас самих. Когда мы познаем эту вечную истину, мы перестанем предаваться преходящим удовольствиям.
В каждом своем действии мы должны распознавать Принцип Истины. И тогда мы всегда будем пребывать в состоянии блаженства. Любовь - это Истина, любовь - это жизнь, любовь - это цель. Любовь равна только Любви, у нее не может быть второго. Только следуя путем Любви, вы достигнете Того, Кто суть воплощение Любви, то есть БОГ. Это не физическая или мирская любовь. Это не Праврити Према - внешняя Любовь, но Ниврити Према - Любовь Божественная и вечная.
Вы можете завоевать Любовь Бога либо критикуя, либо восхваляя Его.
Когда Дхармаджа первым оказал Кришне знаки уважения, Шишупала начал всячески поносить Кришну. Дхармаджа не мог этого перенести. Когда он прислушался к его беспощадной ругани, он увидел, что жизненный принцип Шишупалы растворился в Кришне. Это сделало Дхармаджу еще более несчастным и лишило спокойствия. Он недоумевал, каким образом жизненный принцип такой личности, как Шишупала, мог раствориться в Боге. И обратился к Нараде, который был рядом, с просьбой объяснить, как такое могло произойти.
Нарада сказал: «О, король! Критика или хвала относятся только к телу, но не к духу, а так как Шишупала ругал Кришну любя, без всякой ненависти, то он знал, что чем больше он Его ругает, тем скорее растворится в Нем. Это непременно так, если вы критикуете Бога любя. Потому что такая критика - нечто вроде похвалы».
Камса, узнав, что ему суждено погибнуть от руки Кришны, решил убить Кришну и Балараму (Его брата). Он тотчас позвал Акрура и приказал ему пригласить Балараму и Кришну, сказав ему:
«О, Акрура, ты добрый друг и преданный Кришны, если ты за Ним пойдешь ты, они обязательно откликнуться на твое приглашение». Акрура, который не мог ослушаться короля, отправился к Кришне и повстречал по пути Яшоду и Нанда (приемную мать и отца Кришны). Он сообщил им, что Камса исполняет яджну (богослужение) и хочет, чтобы Кришна и Баларама навестили его. Но Яшода и Нанда были против того, чтобы их дети отправились во дворец Камсы.
Слышавшие это пастушки окружили дом Нанды и просили Кришну, чтобы Он не ходил в Матхура, так как Он - вся их жизнь, и они не в силах жить без Него. Они выставляли всевозможные возражения. Но Кришна - это исключительная форма тайны и чуда. Он не промолвил ни слова, поскольку знал, что пастушек, гопи , так легко не уговорить. Он просто сел в карету, и она тут же исчезла по Его Божественной Воле. Пока Он не достиг берега Ямуны, никто не видел кареты. Пастушки, почувствовав свое полное бессилие, вернулись в Бриндаван.
Но каковы чувства, таков и результат. Поскольку пастушки испытывали глубокое чувство любви к Кришне, они могли видеть, что эта любовь всеохватна. Они принялись расспрашивать растения и цветы, которые не могли видеть или говорить: «Тот, темноликий, чьи глаза подобны лотосу, кто изливает сострадание; тот, кто носит павлинье перо, Он захватил нас целиком.
О, цветок жасмина! Пожалуйста, скажи нам - может быть Он среди твоих кустов?» Так они ходили, распрашивая всех.
Это тоже свойство любви. Для любви нет причин. Основанием любви является любовь. Только благодаря такой любви мы можем достичь Бога. Все прочие духовные достижения приносят нам лишь временную радость, но не вечное блаженство. Только благодаря Принципу Любви, который мы проводим в жизнь, мы будем в состоянии познать и реализовать Само воплощение Любви, Бога.
Где находится эта любовь? Она живет внутри вас, но вы всячески уклоняетесь от этой любви. Вы любите разные сладости, но во всех них тот же самый сахар. Точно так же Божественная Любовь скрыта и присуща всему в этом мире. Нет сердца, в котором бы не укрывалась любовь. Поэтому вам нужно сделать явной ту любовь, что скрыта в каждом существе.
Кришна воплотился, чтобы обучить людей этому принципу Любви. Он сказал:«Когда бы сердца человеческих существ ни становились бесплодны из-за царящей неправедности и бездушия, Бог воплощается на Земле, чтобы вновь посеять семена любви и широко по свету распространить Принцип Любви».
Главная миссия Бога - развить в человечестве Принцип Любви. Только когда он опьянит нас и мы забудем о себе, отведав нектар Божественной Любви, мы сумеем найти путь к освобождению. Чтобы в жизни испытать Сат-Чит-Ананду, мы должны двигаться Путем Истины. Нам нужно обрести полное постижение Высшего Я, и тогда мы сможем насладиться проявлением Самого Господа.
Бог не проживает за рубежом, Он присутствует в нашем собственном теле. Почему мы где-то разыскиваем Бога, в то время как Он внездесущ? Бог обитает внутри нас, так почему мы ищем Его вовне?
Бог - это вечное блаженство, высшее счастье и мудрость, Он Един, эфирен и чист, вечен, неизменен и лишен атрибутов. И подобное вечное блаженство живет в каждом существе.
Но как сделать это явным? Положите горшок с десятью отверстиями на горящие угли и накройте его толстым покрывалом. Что нужно сделать, если вы захотите увидеть свет? Во-первых, снимите покрывало, тогда вы сможете увидеть свет, пробивающийся через десять отверстий. А если вы разобьете горшок, вы увидите пламя.
Наше тело подобно этому горшку с десятью отверстиями, помещенному над Атма-джьоти, пламенем духа. Мы укрыли его одеялом из Тамо-гуны, или заблуждения. Прежде всего снимите это одеяло. Затем разрушьте горшок своих телесных чувств. И лишь тогда вы сможете увидеть пламя духа.
Хотя в мире существует только Единый, мы , благодаря нашим чувствам, обнаруживаем множество. А нам следует научиться видеть Единый Свет, всюду - лишь Свет Божества. Мы должны видеть и постигать единство в многообразии.
Хотя существует множество лампочек, в них течет один и тот же ток. Подобно этому во всех телах обитает один и тот же Принцип Атмы. И мы должны прилагать усилия к тому, чтобы находить единство в разнородном. Неспособные увидеть такого единства, мы вынуждены проходить
девять ступеней Пути преданности -
"Слушание, воспевание, прославление, служение, приветствие, поклонение, самоотдача, дружба, предание себя Богу".
Этими тропами следуют лишь те, кто привязан к своему телу. Но тот, кто свободен от телесной привязанности, не нуждается ни в одной из этих садхан.
Вы сможете отказаться от всяческих духовных исканий, когда однажды постигнете, что вы и Бог - одно.
Истинный Атмический Принцип только один. Я, Баба, часто говорю вам, что вы - не одно, а три. Первое, - вы полагаете, что вы - физическое тело. Второе, как вы думаете, - ментальное тело. Ну а в действительности вы - Атма. Поэтому придерживайтесь Принципа Атмы как своей цели.
Это тело состоит из пяти элементов, и оно обречено на гибель. Но то, что обитает в нем, - неизменно и вечно. Оно не знает ни рождения, ни смерти. По правде говоря, в вас обитает Сам Бог.
Тело полно грязи и болезней. О, человек! Никогда не думай, что твое тело неизменно. Припади к лотосным стопам Господа. Деньги и комфорт приходят и уходят, подобно проплывающим облакам. Ничто из них не остается неизменным. Потому и все наши поступки должны быть святы.
Двойной принцип любви и истины
Однажды Кришна задал вопрос пастухам, стоявшим вокруг него:
"Кто является настоящим победителем?"
Один из них ответил: "Настоящий победитель тот, кто доблестно вел себя на поле битвы".
"Тот, кто стойко и мужественно встречает все трудности и несчастья в жизни", - сказал другой.
Так все они дали разные ответы.
Тогда Кришна, улыбнувшись, сказал: "О, пастухи, все, что вы здесь упомянули, по природе своей временно. Никто из вас не смог определить, кто является подлинным победителем. Истинный успех - это контроль над своими чувствами. Победитель тот, кто его достиг".
Каждый должен управлять своими чувствами. Чувства принадлежат телу. Сделайте это тело храмом Бога.
Никто не способен описать Бога.
Пастушки пели: "О, Кришна! Разве в наших силах Тебя понять? Ты меньше атома, и больше, чем самое огромное. Ты присутствуешь во всех созданиях, от атома до космоса, Ты присутствуешь всюду и везде"
Бога невозможно постигнуть. Мы должны понять, что Он - воплощение Любви, и признать как воплощение Истины. И нам следует понять, что
мы следуем двойному принципу - Истины и Любви. Тогда мы будем в состоянии контролировать свои чувства. Духовные искания или физические упражнения не могут дать нам контроля над чувствами. Все они недолговременны. Управлять своими чувствами можно лишь с помощью Принципов Любви и Истины. Комбинация этих двух Принципов формируетдхарму, праведность. Поэтому говорите правду и следуйте праведности.
Однажды, когда мы осознаем Истину, заключенную в нас самих, мы сможем увидеть Бога.
Веданта говорит: "О, невежественный человек! Пробудись, и встань,
и иди, не останавливаясь, пока цель не будет достигнута".
Зажгите светильник мудрости и разгоните тьму невежества. Испытайте чувство Божественного. Невежественность обусловлена присутствием в вас множества желаний. Причина всех несчастий - считать все своим. Счастье - это ни к чему не относиться, как к своей собственности.
Вы не знаете даже, кто вы. Так как же вы можете утверждать, что нечто принадлежит вам. Это чувство собственности есть глубочайшее заблуждение. Причиной всех горестей человеческих является эго и чувство привязанности. Чтобы отказаться от этих двух, необходимо растить в себе любовь. Вы ни при каких обстоятельствах не должны отказываться от любви. Вера приходит только благодаря любви. Любовь - это Бог. Живите в любви.
В человеческой любви присутствует эгоизм, но в любви божественной нет даже следа себялюбия. В чем причина тому? У Бога отсутствует чувство «Я» и «Мое».Фактически все есть Бог. Вне Его не существует объекта, о котором Он мог бы сказать - «Мой».
Истина одна, но ученые описывают ее различными способами. Поставив во главе единицу, мы можем приписывать к ней сколько угодно нулей, и число постоянно возрастает. Но если единицу убрать, сколько бы нулей вы ни добавляли, они останутся просто нулями.
Так и Единый - это герой. Герой становится нулем (здесь Свами играет английскими созвучиями - Hero -Zero), если забывает о Боге. И мы никогда не должны забывать о Боге. Фактически Бог - это изначальный Принцип, а любовь - главная причина.
Пастушки , гопи, молились Кришне: «Чтобы посеять семена любви в наших бесплодных сердцах, чтобы увидеть, что на них пролился дождь любви, так, чтобы река любви текла непрерывно, О, Кришна! Пожалуйста сыграй на Своей Божественной флейте».
Земля, семена, дождь, река, плоды - все наполнено любовью.
Величие Индии
Получив в дар эту человеческую жизнь, полную любви, как мы позволяем себе терять ее понапрасну? Это происходит потому, что мы отдаем нашу любовь в чисто мирском плане. Когда же она наконец станет подлинной любовью?
Лишь когда мы предложим наше тело Богу. Только это - настоящее подношение. Многие люди предлагают Господу различные вещи, но истинные преданные предлагают Ему самих себя.
Император Бали предложил себя Богу, и тем освободился от последующих рождений.
Мы должны рассматривать свое тело, как цветок, который следует возложить к лотосным стопам Господа. Значит, дарованную вам человеческую жизнь вы должны проводить, совершая добрые поступки, и наконец предложить ее Богу. Это настоящее подношение, которое делает нас свободными.
Предложить однажды свое тело Богу - значит освободиться от привязанности(Моха). Когда привязанность исчезает, это и есть освобождение. Те, кто познали эту истину и ведут себя в соответствии с ней, могут наслаждаться блаженством. Но пока вы не достигли этого святого возвышенного состояния, вам нужно защищать свое тело. Вы должны нести принятую на себя ответственность.
Индийцы с древних времен отдавали первенство жертвенности. Они придавали самое большое значение праведности. Они возводили способность к самоотречениюв высочайшую степень и высоко ценили истину. С тех древних времен сердца индийцев полны сострадания.
Я, Баба, много раз рассказывал своим студентам о Максе Мюллере. Его еще прозвали Мокша Мюллер за благородные качества. Хотя он был иностранцем, его любовь к Индии не знала границ. Он хотел, чтобы его бренные останки покоились в этой священной земле. Многие его друзья спрашивали, что такого особенного в этой Индии. И он отвечал им:
«Сам воздух Индии напоен Истиной. Даже в ее пыли заключена Праведность. Любовь светит даже в индийской грязи. В Ганге течет сама жертвенность. Нет другой столь же священной страны, как Индия.
То, чего нет в Индии, нет более нигде в мире».
Будучи рождены в Индии, и прозываясь индусами, мы не способны осознать ее величие . Мы должны приложить величайшие усилия, чтобы познать святость и величие Индии.
Значение проделок Кришны
Однажды пастушки сообщили Яшоде, что Кришна стащил из их домов масло. Тогда Яшода стала выговаривать
Кришне: «О, Кришна, дома ты не ешь то, что тебе дают; ты похищаешь масло у наших соседей. У меня с тобой сплошные проблемы. Твой рот вымазан маслом. Вся деревня судачит о твоих проказах. Ты еще такой маленький, а от тебя уже так много беспокойства. Перестань озорничать. Разве дома нет масла? Почему же ты его не ешь? Почему ты стащил масло у соседей?»На что Кришна отвечал: «О, матушка, масло из нашего дома и соседское ничем не отличается. Сердца пастушек сами подобны маслу. Это масло мягкое и сладкое. Масло же, которое взбиваешь ты, гораздо тверже из-за твоей материнской привязанности.
А у пастушек нет и следа привязанности. Любовь без привязанности сладка как нектар».
Однажды Баларама привел с собой несколько пастухов и начал говорить своей матери Яшоде: «О, матушка, что - Кришна всегда такой голодный?
И дома, и у других он лопает просто как обжора. Сегодня он начал есть грязь».
Яшода просто рассвирепела. Она схватила Кришну за руку и потребовала:«Кришна, я что - даю тебе недостаточно еды? Почему ты принялся есть грязь?»
Тогда Кришна возразил: «О, матушка, я ребенок или сумасшедший, чтобы есть грязь?»
Хотя Кришне было только пять лет от роду, но, говоря, что Он не ребенок и не сумасшедший, Он впрямую указывал, что Он - Великий Единый. Таким способом Кришна передавал многие внутренние секреты. Никто не мог глубоко проникнуть в тайны игр Кришны. Все они имели внешнее проявление и внутренний смысл.
Но сегодня очень мало людей осознает внутреннюю реальность. Люди полны сомнений.
Мать Яшода увидела в ротике Кришны все миры, и тем не менее она сомневалась. В чем основная причина этого? Сомнения были обусловлены физической привязанностью, чувством, что Кришна - ее сын.
Каждый должен быть привязан только к Атме. Когда Атма растворяется в Атме, они становятся едины. Эти атмические отношения и есть духовность. Телесное родство - это физический уровень. Поэтому Кришна разрешал все сомнения, демонстрируя и выявляя Божественность, заключенную в каждом. Хотя все воплощения божественны, Аватар Кришна в этом отношении был наособицу, потому что все время проводил смеясь и смеша других, исполненный любви. Он никогда не бывал сердит. Он всегда улыбался. Это главное качество Бога.
В Боге нет ни малейших признаков эго, гордыни или зависти. Такие святые качества проявились вновь только у Аватара САИ. Ни в каких других инкарнациях они не наблюдались.
Хотя Божественность является униформой во всех воплощениях, каждый Аватар выражает Себя в соответствии с преобладающими в тот момент обстоятельствами.
А вы должны развивать в себе полную веру в Бога. Как вы верите себе, так нужно верить и Богу. Верьте в себя, верьте в Бога. В этом состоит секрет величия. Вы - Бог, и Бог есть вы. Почему вы даете место сомнениям? Эти сомнения разрушат вас. Растите в себе любовь, следуйте путем истины и постигайте опыт Божественного присутствия. Это и есть истинная садхана, это и есть подлинная духовность.
Речь Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
25 августа 1998 года
СЛАВА ВИНАЯКИ
Воплощения Божественной Любви!
Пока вы полны эгоизма, вас никто не будет любить, включая вашу жену и ваших детей, хотя внешне они могут демонстрировать любовь к вам, но это ради сохранения мира в семье. И так же - пока в вас сильно эго, вы никогда не достигнете блаженства. Потому ваша первоочередная задача - уничтожить свое эго.
Вы будете несчастливы до тех пор, пока вами правит гнев и злоба. В тот день, когда вы откажетесь от гневливости, вы узнаете, что такое счастье.
Пока вами владеют желания, вы не сможете достичь богатства и процветания.
С того дня, как вы избавитесь от желаний, все виды богатства и благополучия последуют за вами.
Пока в вас говорит алчность, вы не найдете своего счастья.
Воплощения Божественной Любви!
Весь мир опирается на энергию Атома. Эта Атомная энергия самая малая среди малых и величайшая среди великих. Энергия Атома - в центре всего творения. Этот Атом и есть Атма, и наоборот. Практически никто не способен оценить силу Атома.
Атом представляет собой комбинацию различных видов энергии. Именно атомная энергия стоит за словами, которые мы произносим, за звуками, которые слышим, за нашими взглядами и поступками. Каждый миг жизни любого живого существа связан с атомной энергией. Что бы мы ни испытывали, все это есть воздействие атомной энергии. Чтобы постигнуть эту истину, потребуются тысячелетия научных исследований.
Но эту истину много лет назад провозгласил Прахлада, будучи еще ребенком.
Он заявлял: «Никогда не поддавайтесь чувству, что Божество пребывает в каком-то определенном месте, а не присутствует везде. Где бы вы ни искали Его, Оно находится там».
Чтобы понять эту истину, Прахладе не понадобилось проводить никаких экспериментов. Ведь стойкое и непорочное сердце видит Божественное во всем.
Во всех материальных объектах вы найдете атомную энергию. Вы не обнаружите ни одного объекта во вселенной, не состоящего из атомов. Вся земля имеет атомарное строение.
В этом мире каждого индивидуума можно сравнить с генератором. В нем магнитная энергия преобразуется в электрическую. Человек способен выполнять свою повседневную деятельность благодаря именно этой скрытой в нем электрической энергии.
Хридайя, духовное сердце каждого человеческого существа сопоставимо с радио. Атомная энергия, заключенная в человеке, увеличивает его магнетизм. Эйнштейн сказал, что энергия и материя - это одно и то же. Ученые утверждают, что весь мир состоит исключительно из атомов. Веданта заявляет, что вся вселенная пронизана Браманом. Как видим, наименования различны, но лежащий в их основе принцип - один и тот же.
Что означает слово «Ганапати»? «Га» симолизирует Буддхи, интеллект; «На» - жнану, то есть мудрость. И в целом значение слова «Ганапати» - господин интеллекта и мудрости. Отсюда следует, что поклонение Ганапати дарует достижение знаний и мудрости. Имя Ганапати имеет и иной смысл - Он является комбинацией различных форм Анушакти, Атомной энергии. Но не только это - Он является господином всех Ганаш и сил. (Ганаш - группы полубогов, служителей Шивы). У него есть и иное имя - «Винаяка», потому что над ним нет господина.
Он также носит прозвание «Вигнешвара», поскольку устраняет все препятствия и является господином всех форм богатства.
Как один и тот же ток заставляет лампочки загораться, вентилятор крутиться и машины - двигаться, так одна и та же атомная энергия ответственна за существование различных видов энергии, будь то тепло, свет, лазерная или магнитная энергии.
Вода тушит огонь, и все же вы находите в воде огонь, называемый «Бадаба-агни». Формы могут различаться, но энергия всегда одна и та же. Основываясь на этом факте, Веданта говорит: «Браман охватывает все. Весь мир пронизан Вишну».
Вам следует отказаться от привычки отмечать различия между «Ганапати», «Вишну», «Шивой», «Шакти» и человеческими существами. Во всем содержится та же самая, единообразная Божественность. Отмечайте различия только между праврити лакшана, внешними проявлениями, и ниврити лакшана - проявлениями внутреннего. Внутренние черты относятся к атомной энергии, которая от лишенного формы спускается к каждому существу.
Чтобы поддерживать существование внешнего мир, атомная энергия принимает множество разнообразных форм.
В этот благословенный день мы предлагаем Винаяке свои подношения, которые совершенно не содержат масла. Семена тила кипятят и смешивают с джаггери и рисовой мукой, скатывают все в шарики и предлагают их Винаяке. Нам нужно понять цель изготовления такого подношения. Все эти приготовленные на пару кушанья легко перевариваются. Семена тила снижают болезнетворный эффект от желчи и слизи. Джаггери улучшает зрение. Таким образом это подношения, призванные улучшать наше здоровье, а не просто служить ритуальным целям.
Винаяка очень умен. Многие, глядя на форму Винаяки, испытывают чувство счастья. Сама по себе форма прекрасна и таинственна - толстый живот, большой хобот, очаровательные глаза и замечательные уши.
Почему у Винаяки голова слона? Слон очень умен. У него огромное тело, в сравнении с другими животными. Даже следы лап могучего льва кажутся небольшими, когда по ним ступает слон. Никакое другое животное не может сравниться со слоном в уме.
Слон также служит человеку проводником, в том смысле, что он расчищает путь, проходя сквозь густой лес. Точно так же в лесу жизни, чтобы расчистить тернистые заросли боли, горестей и страданий, человеку следует двигаться по пути, указываемому интеллектом. «Ганапати» обладает слоновьей «физиономией» как символом высокого ума и интеллекта.
Однажды Божественные родители, Парвати-Парамешвара, захотели испытать, насколько умны их сыновья, Винаяка и Субраманья, и устроили соревнование - кто из них двух быстрее обойдет вокруг всего мира и вернется назад. Второй их сын, Субраманья, немедленно отправился в путь на своем небесном «коне» - павлине. А Винаяка остался со своими родителями. Субраманья прошел через великие страдания, обогнул всю вселенную и наконец вернулся к своим родителям. Винаяка, увидев приближающегося младшего брата, быстро обошел вокруг своих Божественных родителей и объявил себя победителем.
Его мать, Парвати, удивилась его заявлению и сказала: «Винаяка, именно Субраманья обогнул весь земной шар, претерпев многие страдания, в то время, как ты не сделал и шагу, и твой толстый живот не сдвинулся ни на дюйм. Какое право ты имеешь провозглашать себя победителем?»
На это Винаяка ответил: «О, матушка, вся вселенная - это комбинация материи и энергии, которые есть ничто иное, как проявление Божественных Родителей. Так что если обойти вокруг вас, разве это не то же самое, что обогнуть всю вселенную?».
Ишвара тоже был очень удивлен, но в то же время почувствовал великое счастье, слыша эти слова. Он похвалил Винаяку, сказав: «О, сынок, ты очень умен, ибо постиг главную Истину. Ты станешь идеалом для каждого человека».
А затем продолжил: «Хотя Мои спутанные волосы украшает полумесяц и на лбу у Меня третий глаз, Мою темную шею и руки как ожерелье украшают змеи, тигровая шкура служит мне одеждой, тело мое покрыто священным пеплом, Я все же не столь умен, как ты. Так что пусть этот мир поклонится тебе прежде, чем поклоняться Мне. Я подношу тебе этот дар».
Так Ишвара дал своему сыну более высокое положение, чем Себе.
Принцип Ганапати необычен. Он является исключительным проявлением различных форм энергии и разумности. В его животе содержится мудрость Сарасвати. При выполнении своих задач мы не будем сталкиваться ни с какими препятствиями, если дань своего уважения мы прежде всего принесем Винаяке.
В наши дни студенты держат свои книги перед Ганешей и поклоняются ему, чтобы он наградил их высоким интеллектом.
У людей неправильное представление, что эта страна названа по имени братьев Рамы и Бхараты. В действительности в ее названии (Бхарата) содержится имя Сарасвати, Богини Учения. Имя «Бхарат» происходит не от какого-то индивидуума, а берет начало в Божестве. Богиня Сарасвати на самом деле именуется Бхарати, что говорит о Всеобщности. В слове «Бхарати» «Бха» означает «Бхава», чувство; «Ра» - «Рага», мелодия; и «Та» - «Тала», ритм.
Сегодня любые музыкальные концерты начинаются песней хвалы Ганеше. Она благоприятствует всему лучшему в нашей жизни. Настоящее образование прививает такие качества, как добродетель, высокий интеллект, преданность истине, дисциплине и долгу. Винаяка обеспечивает все это студентам.Как нам следует молиться Ганеше? Мы не должны просить о вещах мелких, вроде работы и других мирских материй. Нам следует молить: пусть на нашем пути не возникнет никаких препятствий. Нам нужно просить самого Ганешу. И однажды, когда Ганапати отзовется, вы станете господином всего.
Сегодня многие не понимают принципа Ганеши. Они исходят из внешней формы. И лишь немногие пытаются постигнуть его внутренний смысл. Мы отмечаем день рождения Рамы, не понимая Его идеалов. Но если вы хотите стать преданными Рамы, вы должны усвоить Его качества. Если вы называете себя преданными Кришны, то вам следует всегда улыбаться и пребывать в состоянии блаженства. Если вы хотите быть преданным САИ, вы должны преисполниться Любви и любить всех вокруг.(аплодисменты)
Горшок - это ничто иное, как глина. А драгоценность - ничто иное, как золото. Подобным же образом все действия Бога, который является воплощением Любви, исполнены Любви, которую невозможно оценить на внешний взгляд. Потому мы должны иметь полнейшую веру в Бога.
Принцип Ганапати полон внутреннего значения. Сама его форма таинственна. Вьяса в Бхагаватам говорит, что история Бога таинственна, священна и постигнуть ее способны лишь святые и мудрецы. И вообще все, что относится к Богу, глубоко таинственно. Что бы ни сказал и ни сделал Бог - все наполнено духовным смыслом.
Саинатх в своей речи упомянул о некоем человеке, который в спешке уехал заграницу, несмотря на то, что Свами просил его обождать. Ему пришлось очень долго и тщетно ждать, и, наконец, он вернулся к Свами. Свами спросил его: «Почему ты уехал, когда Я просил тебя обождать?»
Во всем, что Свами говорит и делает, заключен глубокий внутренний смысл. Но некоторые воспринимают это глупейшим образом.
Например: «Когда Я прохаживаюсь среди преданных и некоторые вскакивают, спрашивая Меня о чем-то, Я могу сказать: ``Ждите, ждите, не спешите, сядьте``. Но они воспринимают Мои слова буквально и продолжают сидеть даже после даршана, когда все остальные преданные уже ушли. Они не обращают внимания на требования севадалов и продолжают сидеть, уверяя, что Свами велел им ждать. Это глупейшая интерпретация Моих слов. Каждый должен поступать в соответствии с временем, местом и ситуацией».
Каждый понимает и испытывает соприкосновение с Божественностью в согласии со своими собственными способностями. Но кем бы он ни был - верующим или атеистом, святым или ученым - каждый согласится, что атомная энергия всепроникающа. И основой тому - Божественность. Великий преданный Рамадас из Бхадрачалам пел, что Рама обитает всюду и везде. Не существует места, где бы не было атомов. Что означает, нет места, где бы не было Рамы.
Рамадас пел, что тело подобно фитилю, горение которого поддерживает масло. Когда масло кончается, и огонь покидает тело, никто не следует за ним. Так что пока вы живы, развивайте в себе преданность Рамачандре и пойте Ему славу.
Каждый преданный описывает Божество, исходя из своих собственных чувств. Рамадас пел, что сад Божественности окружают семь фортов, дорога к которым ему неведома. Что такое семь фортов? Они ничто иное, как Сапташвара. Какая дорога ведет в сад Божества? Это дорога Любви.
Так что
«Начинай день с Любви. Продолжай день с Любовью. Наполняй день Любовью. Завершай день Любовью. Это дорога к Богу».
Чтобы молодое деревце выросло и принесло плоды, вы должны его любовно поливать и с полной верой удобрять.
Жил-был молодой человек, который проделал долгий путь от деревни до ближайшего леса, чтобы послушать лекцию святого. Уже стемнело и стал накрапывать дождь. Тогда святой посоветовал ему остаться на эту ночь в ашраме. Но молодой человек не согласился, сказав, что его жена и родители так сильно привязаны к нему, что не будут ни есть, ни пить, ни спать, пока он не вернется домой. Потому он и настаивал, что должен идти.
Тогда святой сказал: «О, глупец, все это не настоящая любовь. Если ты хочешь постигнуть эту Истину, сделай так, как я тебе скажу».
Молодой человек охотно согласился. Тогда святой дал ему таблетку и попросил принять ее, когда он вернется домой. Святой добавил, что после этого он упадет как бы замертво, но будет слышать все, что происходит вокруг.
Молодой человек вернулся домой и проделал все точно так, как ему посоветовал святой - и упал прямо на пол. Все его друзья и родственники, включая жену и родителей, окружили его тело и принялись причитать. Именно в это время появился святой. Каждый начал возлагать на святого ответственность за смерть молодого человека, который только что вернулся из его ашрама. Святой попросил стакан воды, освятил ее, произнеся мантру, и сказал: «Кто выпьет ее - умрет, но молодой человек мгновенно оживет».
Первым он спросил отца - готов ли он выпить воду. Отец отказался, говоря, что он должен заботиться о своей семье и имуществе. Мать тоже отказалась, объяснив, что ей еще нужно выдать дочерей замуж.
Тогда святой спросил у его жены, готова ли она пожертвовать жизнью ради своего мужа. Но и та отказалась, заявив, что она у своих родителей единственная дочь.
Затем трое из них вошли в комнату, коротко посовещались, вышли и сказали: «Мы ведем мирскую жизнь, и на нас лежит большая ответственность. В то время как у Вас нет никаких привязанностей. Почему бы Вам не пожертвовать свою жизнь и не оживить его? В знак благодарности мы воздвигнем вам большое мраморное надгробие».
Услышав это, святой попросил молодого человека подняться. Юноша, слышавший все, что до того произошло, сказал: «Свамиджи, все, что ты мне говорил, чистая правда. Фактически нет ни матери, ни отца, ни жены, ни детей, - все это только мирская любовь. Истинная Любовь - лишь Любовь Божественная».
В этом мире человек кажется существом любящим, но это не настоящая любовь. Однако родители бесконечно любят своих детей, и вы должны отвечать им тем же и доставлять им счастье, насколько это возможно. Но вы никогда не должны забывать о Божественной Любви, которая неизменна и вечна.
Храните верную и непоколебимую любовь к Богу. Эта любовь есть Бог, эта Любовь - Ганапати, эта Любовь - все на свете.
Вы также по существу Божественны. Поэтому считайте себя Богом.
С телесной точки зрения вы - человеческое существо, но с точки зрения Атмы вы - поистине Бог. Потому нужно проводить свою жизнь с чувством: «Я - Браман».
Однажды Рама спросил Ханумана: «Как ты поклоняешься Мне?»
Хануман ответил: «О, Господь, физически я твой служитель и ты мой господин. Ментально я - искра Твоей Божественности.
А с Атмической точки зрения Ты и я - одно».
Тела различаются, но Атма всегда одна и та же. В конце концов каждый должен понять эту истину.
Праздник Вигнешвары не обычный праздник. В Вигнешваре скрыты все свойства и силы. Недостаточно лишь сегодня молиться Ганапати, вы должны молиться ему каждый день. Вы должны думать о Боге каждую минуту своей жизни. Вы должны все ваши действия посвящать Богу.
К примеру, вы едите яблоко. Вы делаете это для удовольствия самого яблока? Нет. Вы едите для собственного удовольствия. Вы идете на мандир в белой одежде. Вы одеваете ее не для того, чтобы доставить удовольствие одежде, но носите ее ради собственного удовлетворения. Точно так же все, что бы вы ни делали, все это ради вашего собственного удовлетворения.
Однако все, что вы делаете, исполняйте во имя Любви к Богу. Тогда Вы во всем достигнете успеха и обретете постоянное состояние блаженства и спокойствия. Считайте, что все вокруг вас Божественно.
ONAM SANDESH - Праздник ОНАМ
Речь Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
4 сентября 1998 года
ИДЕАЛЬНЫЙ ПРЕДАННЫЙ
Воплощения Божественной Любви!
В этом мире вы нигде не найдете мира и счастья. Будучи сам воплощением мира и любви, человек неспособен их испытывать. Даже несмотря на то, что эти священные качества заключены в нем самом, человек не способен понять эту истину, и позволяет увлечь себя заблуждениям. В результате он подвергается бесконечным неприятностям.
Для того, чтобы испытать единение с Божественным и найти, наконец, спокойствие и счастье, вам не нужно искать их повсюду. Чтобы постигнуть свое собственное подлинное Я, вы должны постигнуть , кто вы есть.
Что же скрывает эту истину? Только ум. Облака, возникающие под лучами солнца, закрывают и само солнце. Но когда дует сильный ветер, облака рассеиваются, и тогда вы вновь можете видеть солнце. Как облака скрывают от глаз солнце, так и ум скрывает от нас Атму, от которой все ведет свое происхождение.
Сегодня человек погряз в невежестве и отрезан им от мира и счастья.
Воплощения Божественной Любви!
Никакое иное создание не обладает той Божественной силой, которой наделен человек. Но он не способен осознать силу, которая в нем скрыта.
Каков же путь ее познания?
Однажды, когда вы создадите дружественные отношения с Богом, вы постигнете собственную силу.
Гита описывает Бога, как Того, кто совершенно бескорыстен; Кто дает, ничего не ожидая взамен; Кто никому не причиняет зла и является истинным воплощением Любви.
Человек обычно ожидает награды за ту помощь, что оказал другому. Но Бог - единственный, Кто рассматривает благополучие человечества, как Свое счастье, и не ожидает за это ничего.
Дурные качества вроде ненависти, гнева и желаний ответственны за общее неспокойствие. Худший враг человечества - это желания. В этом мире сегодняшний враг может завтра стать другом, а сегодняшний друг завтра может превратиться во врага. Но, согласно Гите, желания всегда остаются врагами человечества. Потому каждый должен держать желания под контролем.
Желания способны уничтожить не только человечество, но даже таких богов, как Индра и Чандра. Никто никогда не в силах удовлетворить всех своих желаний. Веданта сравнивает желания с огнем и с океаном. Огонь никогда не будет удовлетворен, сколько бы дров вы ему ни подкладывали. Гита дает ему эпитет: «Аналам» - тот, кто никогда не может быть удовлетворен и просит все больше и больше.
Точно так же и в случае океана. Он существует, принимая любое количество впадающих в него рек, и все же остается тем же самым. Океан, как и огонь, не проявляет признаков удовлетворения. Поэтому бесконечные желания сравнимы с этими двумя.
Сегодня не существует гармонии в мыслях, словах и делах. Нигде нет единства. В каждом индивидууме живет ненависть. Чтобы избавиться от этой ненависти, нужно развивать дружбу с Богом, Который есть «Хридайя-вааси».
Если кто-то спрашивает вас: «Где вы остановились?», вы отвечаете, что остановились в доме, или в общежитии, или в отеле. Ни общежитие и ни отель не являются местом вашего обитания. Таким местом обитания служит Хридайя,сердце.
Весь мир подобен книге, как следует читайте ее. Природа - самый лучший учитель. В этом мире полным полно вещей, которые нужно узнать. Вы не можете найти Бога, только изучая книги или совершая духовную садхану. При постоянном чтении книг вы сами становитесь книгой! Все, что содержится в книге, пустхака, складируется в голове, мастхака. При этом чтение книг только усиливает ваши сомнения. Чем вы умнее, тем более подвержены сомнениям.
Истинная садхана - это воспитание чувства сострадания. Только лишь ведя жизнь, полную сострадания, вы будете способны увидеть Бога, воплощенное сострадание.
С древних времен Индия была для всего мира символом мира и безопасности , распространяя по свету послание духовности. Вы должны трудиться во имя мира и процветания своей страны. Какую бы работу вы ни выполняли, пусть она послужит благосостоянию общества. Общая любовь зависит от социального мира, который, в свою очередь, зависит от мира и спокойствия каждого гражданина. Так что отдельная личность, общество и вселенная взаимосвязаны и взаимозависимы.
Но сегодня человек беспокоится только о себе, а отнюдь не об обществе. Нынче люди толкуют о мире, а причины неспокойствия в обществе фактически только множатся. Хотя люди одарены разумом, все их действия извращенны. Каким образом можем мы помочь таким людям? Единственный путь - открыть им «Глаз Любви», Према Нетрам. Только через глаз любви мы способны сделать видимым земной мир.
Но если мы не трудимся ради благополучия общества, как можем мы достичь мира на земле? Это совершенно невозможно.
Никакое богатство и процветание не может сравниться с истинным счастьем. Люди утверждают, что Америка - страна всеобщего процветания. Но что пользы от всего ее изобилия и богатства, когда умы людские не знают покоя?
Индийцы - само воплощение спокойствия и мира. Они не имеют того комфорта, но зато отличаются любовью к Богу.
«Человек тратит все время на детей, друзей и мирские удловольствия, добиваясь богатства, власти, имени и славы. Но если хотя бы часть этого времени он уделил размышлениям о лотосных стопах Господа, он мог бы избегнуть даже могущественных дверей ада, обители Бога смерти».(санскритская поэма)
Сегодня человека осаждают бесконечные тревоги.
«Рождение, смерть, жизнь на земле, семейная жизнь, детство, старость, средства к существованию, ошибки, деятельность, трудности, счастье, страдание - эти двенадцать причин беспокойства главным образом ответственны за человеческие печали и скорби.
О, человек, думай о Боге и ты освободишься от всех своих тревог».
(поэма телугу)
В древности короли управляли своими королевствами, руководствуясь праведностью. Знаменитый император Бали внушал страх людям. Но Бали был самим воплощением сострадания. Он был искренним преданным Господа Вишну и придерживался принципов праведности. Бог любил его, так как он обладал этими тремя священными качествами.
Достаточно, если вы обладаете преданностью Господу Вишну - если вы Вишну бхакти. Ибо только преданность способна избавить вас от несчастий.
Прахлада всегда воспевал имя Хари. И потому, несмотря на то, что его сбросили с горы, топили в океане, на то, что его топтал дикий слон, кусала ядовитая змея, он все время повторял имя Нарайяны. Только имя Нарайяны помогло ему преодолеть все эти напасти.
И вам лишь преданность поможет забыть обо всех ваших проблемах и преисполниться блаженства. Даже Саккубаи, великая преданная Бога Пандуранга, постоянно воспевала имя Ранга, чтобы превозмочь неприятности, причиняемые ей мужем и свекровью.
Гора Кумбхар позабыл все свои тревоги, воспевая имя Господа. Такова сила Божьего Имени.
Что сегодня необходимо человеку, так это блаженство. Облегчение несчастий и достижение блаженства должно быть единственной целью человека.
Для этого ему следует наладить дружбу с Богом. В этом мире вы можете иметь множество друзей. Но все они способны только сказать: «Привет, как поживаешь? Ну, пока!», и ничего более. С Богом не бывает ничего подобного.
Бог всегда с вами, в вас, вокруг вас, над вами и под вами.
Поскольку человек отдалился от Бога, который суть его истинный и вечный друг, он узнал в жизни страдания. Сегодня люди интересуются деньгами и властью и совершенно не думают о Боге. Долговечны ли деньги и власть? Они приходят и уходят. Именно об этом говорил Шанкара: «Деньги, власть и положение преходящи и не будут длиться долго».
«Ни ваша ученость, ни ваши молодость и богатство не дадут вам избавления в конце жизни, так что лучше воспевайте Имя Божие», - сказал Ади Шанкара.
Бог является единственным прибежищем, и только Он способен дать вам избавление в конце жизни. Потому развивайте веру в Бога, Он единственный ваш Спаситель. Весь мир, который вы видите невооруженным глазом, является основной и явной истиной. Все, что вы видите, это Праврити, внешнее проявление, но у него существует основа. Она называется Ниврити, внутреннее. Основой дерева, которое вы видите, является его невидимый корень. У здания основанием является его фундамент.
Сегодня вы беспокоитесь только о здании (теле), а не о его основании.
Тело - храм Бога. Но какова природа этого тела?
«Оно полно грязи и болезней. Оно не способно пересечь океан самсары. Так что, о, ум, никогда не думай, что это тело неизменно. Предай себя Богу и склонись к Его лотосным стопам».
(поэма телугу)
Сколько суждено существовать этому телу?
«Тело подобно пузырькам в воде, ум - вроде сумасшедшей обезьяны,
потому не следуйте капризам своего тела, не следуйте советам своего ума -следуйте своей совести».
Таков Принцип Атмы. Но человек удовлетворяет прихоти своего тела и своего ума, не слушая голоса совести. Без сомнения для земного существования тело и ум человеку необходимы, но вы не должны придавать им чрезмерного значения.
Император Бали выполнял все священные действия, но у него было два дурных качества - эго и чувство собственности, Ахамкарам и Абхиманам. Даже Арджуна был не чужд этих чувств, когда участвовал в войне Махабхараты. Он обратился к Кришне, и его слова начинались со слога «Сва», - Свартха, Сваджана - «я и мой народ». Это свидетельствует о чувстве привязанности, Моха. Пока человек не откажется от этой привязанности, Моха, он не сможет достичь освобождения, Мокша.
Вы не будет до конца жизни отдавать себя учебе или работе. Они ведь только проплывающие облака. Именно поэтому в Гите сказано: «Поскольку мир - твое временное пристанище и полон несчастий, думай постоянно о Боге». Вам следует вести свою повседневную жизнь в этом преходящем мире, храня в своем сердце Бога, который вечен.
Однажды Бали исполнял яджну, повторяя имя Сарваджит. Вамана тоже присоединился к богослужению. Император
Бали приветствовал его и оказал знаки уважения.
До того Вамана ни о чем его не просил.
Но в действительности он планировал с
мягчить эго императора Бали.
В этом мире, выполняя любую работу, люди планируют ее наперед.
Но Божественный план не так прост. Бог всегда думает о будущем и планирует в соответствии с ним.
Вамана пришел к императору Бали и попросил отдать ему то, что он покроет в три шага. Но наставник императора, Сукрачарья, предостерег того от удовлетворения просьбы Ваманы, так как знал, кто такой Вамана (Он был Аватар-Карлик) и с какой целью Он пришел на землю.
Тогда Бали сказал: "Гуруджи, рука дающего всегда вверху,
а принимающего - внизу. Когда Сам Господь приходит ко мне и просит о чем-то, Его рука ниже, чем моя. Этого для меня достаточно".
Каков внутренний смысл процесса вдыхания и выдыхания, то есть "Со-Хам"? "Со" означает "Тот", Бог. "Хам" значит "Я". В сумме, и по сути, это означает, что вы должны принять Бога в себя ("Со" - вдох) и вытолкнуть из себя свое эго, Ахамкару ("Хам" - выдох). Это называется "Хамса Гайятри".
Этот процесс вдыхания и выдыхания идет непрерывно, 21600 раз в день.
И значит столько раз мы ежедневно приглашаем Господа и отталкиваем свое эго. Ибо пока эго управляет нами, мы никогда не будем счастливы.
Вне сомнения, император Бали был великим преданным, но он также был очень эгоистичен. Эго негодное качество для преданного. Только с помощью любви, спокойствия, смирения и мужества можем мы преодолеть свое эго. Настоящий Учитель, гуру, обладает шестью свойствами: это Истина, Праведность, Мир, Любовь, Ненасилие и Блаженство. Но у Сукрачарьи не было этих качеств.
Бог сошел на землю, чтобы разрушить эго Бали и распространить любовь по всему миру. Бали была дарована привилегия ежегодно в этот день являться своему народу. И этот день празднуется, как Онам. Будь то император или простой человек, он сможет достичь Бога только через Любовь.
В этом зале горит множество огней. Кто-то слушает Меня, кто-то дремлет. Но огням это безразлично. Они просто свидетели. Точно так же при дневном свете кто-то поступает хорошо, а кто-то дурно. Но ваши действия не оказывают на солнце никакого влияния.
Ваши дурные поступки не способны причинить Богу вреда. И ваши добрые дела никогда не сделают Его счастливым. Верши вы добро или зло, вам самим придется пожинать плоды ваших действий. Бог - просто воплощение Света.
Он не поступает с вами ни плохо, ни хорошо. Господь - просто свидетель.
И присутствует в каждом как Совесть.
Именно это Я имею в виду, говоря: " Следуй за Господином, встречай зло лицом к лицу, сражайся до конца и доводи игру до завершения".
Кто ваш Господин? Это ваша Совесть. Потому до скончания жизни следуйте своей совести. Никогда не бросайте дела на середине. Если в вашем сердце живет любовь, вам по силам свершить все. Вы не должны испытывать ни к кому ненависти. Даже к тем, кто вас ненавидит. И в результате в вашем сердце произойдет трансформация - оно станет сердцем, исполненным сострадания.
Да, человеческое сердце должно быть исполнено сострадания. Но сегодня у людей нет сострадания, только его видимость. А пока существует эта видимость, в сердце нет места состраданию, ибо оно одноместное кресло, а не двухместный диван.
"Жизнь - игра. Играй в нее". Трудности, удовольствия и страдания, приобретения и потери приходят и уходят, как проплывающие облака. Главное название мира - "Джа-гат", что значит - то, что приходит и уходит. В этом мире только Бог неизменен, все остальное преходяще. Но мы живем в этом изменяющемся мире, забыв о Боге. И в результате на нас обрушиваются страдания.
Воплощения Божественной Любви!
Бог не существует отдельно от вас. Но вы сами отдаляете его от себя.Огонь все обращает в пепел, но пепел способен скрыть и сам огонь. Поэтому сдуйте пепел, чтобы суметь увидеть огонь. Ведь в вас горит огонь Божественности, но он скрыт за пеплом мирских желаний.
Чтобы увидеть Бога, вам нет нужды выполнять какую-то духовную практику - все, что вы должны сделать, это отказаться от своего невежества. Бог вам ближе вашей собственной матери. Вы сами отдаляете себя от Божества. Это глубокое невежество. И чтобы избавиться от него, растите в своем сердце Любовь.
Человек - Бог, таково учение всех религий.
Христос сначала сказал: "Я - посланец Бога". Но между посланцем и его Господином всегда существует дистанция. И через некоторое время Христос сказал: "Я - сын Бога". Здесь уровень отношений с Господом повысился.
И уже через несколько лет Христос провозгласил: "Я и мой Отец - одно". Тогда на него сошел Святой Дух.
Это именно то, что индусы определяют, как дуализм, Двайта; ограниченный нон-дуализм, Вишишт-адвайта; и нон-дуализм, Адвайта и состояние Турийя, четвертая, неописуемая, ступень.
И в зороастризме сказано: "Я- в Свете, Свет во мне и, наконец,
Я суть Свет".
Вы должны постигнуть ту истину, что вы - Боги. По форме вы - человеческие существа, но по сути своей вы - Боги. Вы не тело, не ум, чувства, интеллект -
вы - это только ВЫ.
Когда Я говорю - вот Мой платок, это значит, что платок отделен от Меня. Точно так же, когда вы говорите - это мое тело, вы тем самым признаете, что тело отделено от вас. Тогда кто есть ВЫ?
Тело, ум, чувства - лишь ваши инструменты. Вы - их хозяин. Осознайте эту истину и ведите себя соответственно - подчините себе ум и станьте его хозяином (здесь Свами играет английскими созвучиями). И тогда не будете больше страдать.
Во времена испытаний вам нужно все больше и больше думать о Боге. Как это делал Прахлада. Вы должны все больше и больше любить Бога. Любовь не знает границ. Никто не в силах ее описать. Любовь - это Бог. Живите в Любви. Вы сами - воплощение Любви. И страдаете лишь из-за своей привязанности к телу.
Что такое тело? Тело не вечно и обречено на гибель. Смерть может придти за вами в любое время - в детстве, в молодости, в старости. Так почему же вы придаете столь большое значение этому преходящему телу? Конечно, пока вы живы, вы должны поддерживать свое тело в хорошей форме. Оно все равно что средство передвижения для путешественника. Ум подобен лошадям. Сегодня человек пристегивает лошадей позади повозки. И в итоге движется в обратном направлении. А ведь лошади всегда должны находиться впереди экипажа. Иначе говоря, нам следует отдавать пальму первенства уму, а тело должно быть на втором месте.
Но современные люди все время тратят на то, чтобы питать свое тело, но никак не ум. В результате лошади становятся все слабее, а повозка - тяжелее. Но разве сможет ослабевшая лошадь тянуть тяжелую карету? Так что, как вы питаете свое тело три раза в день, так же вы должны насыщать и свой ум. Молитва, медитация или воспевание Имени Господа - все это завтрак для вашего ума.
В Гайятри-мантре поется: "Ом Бхур Бхувах Сувах..." . "Бхур" означает "материализация", то есть тело. "Бхувах" - это вибрация, жизненная сила. "Сувах" значит излучение. Все эти три присутствуют в вас.
То же самое учение давалось маленьким детям. Но сегодня оно забыто.
В древности учение применялось на практике, но нынче практика заменена сплошной видимостью. Однако лишь через практику вы сможете обрести счастье. Все, что вам нужно, это практическое обучение, а не публичные речи. Все эти публичные выступления несут книжное знание, которое для вас бесполезно. Вам нужно овладевать знанием практическим. Преданность, не опирающаяся на практику, бесполезна.
Воплощения Божественной Любви!
Практикуйте по крайней мере одно или два положения учения. Только тогда вы обретете мир. Семья состоит из трех человек, и если между ними нет единства,
в ней возникнет разлад. Точно так же, если у вас нет единства между мыслью, словом и делом, вас постигнет полный душевный разлад. Потому ваша мысль, слово и дело должны находиться в полной гармонии.
Выберите себе Божественное Имя и постоянно воспевайте его. Всегда поддерживайте в себе чувство - "Я - Бог, Я - Бог". Тогда вы станете Богом. О чем я мыслю, тем и становлюсь.
Все являются преданными, и преданность эта искренняя, но это еще не жертвенность.
"Бали" означает "жертва". Император Бали сумел достичь Божественности благодаря своей преданности и жертвенности. Индия вообще является местом рождения людей с великой способностью к жертвенности, - таких, как император Бали и император Сиби.
