Амрита 21 02 2001
Махашиваратри Сандеш
Божественная речь
Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
21-02-2001
Прашанти Нилаям
Даже если сердцем вы приняли все Веды и
всю ведическую философию,
Даже если вы повторяете поэмы и прозу,
Но если вы не обладаете чистотой сердца,
вы погибнете.
Слово, передающее Истину,- это слово Саи.
(Поэма на телугу)
Значение чистоты сердца
Воплощения Божественной любви!
Сколько бы вы ни обучались светским наукам, без чистоты сердца вы не усвоите ни частички Атма Татвы (качества Атмы или Я). Даже если вы специалист по священным текстам, эксперт в языках и литературе, но если ваши глаза закрыты и вы спите, то не увидите даже своего тела.
Даже если человек ничему не обучен, если он не ученый, но глаза его открыты, он может видеть свое тело. Он также способен осознать ситуацию, в которой находится. Из-за бесчисленных видов майи (иллюзии) и привязанности, свойственных человеку, как огонь, прикрытый пеплом, он не может распознать свою собственную природу. Человек должен осознать тесную внутреннюю связь между человечностью и Божественным.
То же и в духовном знании, обладая чистотой сердца, стремясь осознать Божественное, можно контролировать силы любой величины. Садхана - это не только дхьяна (медитация), джапа (повторение Имени), пуджа (ритуалы). Садхана - это не просто практика этих хороших действий.
Истинная садхана - это устранение чувства майи, которая является препятствием для Анта Караны (внутреннего мотиватора или внутренних инструментов действия). «О, глупец! Даже когда ты видишь проявление Бога, у тебя чувство, что ты его не видишь. Есть ли несчастье хуже этого?»
Пепел покрывает огонь. Но когда вы сдуете его, то можете видеть огонь. Человек не видит воду, покрытую ряской. Но если ряску удалить, мы увидим чистую воду. На глазу появилась катаракта. Когда эта катаракта закрывает глаз, человек забывает, что такое видеть. Только когда её снимают, вы снова ясно видите мир.
Пока в вашем разуме есть майя, вы воспринимаете своё тело, чувства, заботы и несчастья. Если вы преодолеете майю и достигнете другого берега, все это уйдет. Вы будете видеть только Божественное.
Атма - это высшее Я
Испытывая необходимость и стремясь увидеть Божественное, человек рассматривает все чувства, воспринимаемые умом, как помехи.
Есть только два пути видеть Божественное:
Один - Атма, второй - есть «Я».
Эти два имени не имеют формы. Только эта природа без формы есть истинная Атма Сварупа (форма Атмы или Я). Пока вы следуете форме, вы не сможете понять, что есть Атма. По этой причине Атма означает только имя, но не имеет формы. «Я» - только имя. Но оно не имеет формы.
В каждом человеке есть звук «Я, Я». Только это «Я» есть Атма. Поэтому в каждом человеке есть эта «Атма, Атма», которая в нем. Вы не можете видеть ее. Что касается размеров Атмы,то она безгранична.
Бхутакаша, Читтакаша, Чидакаша
Есть три Акашамы (измерения или плана существования): бхутакаша (плотный или физический аспект вселенной), читтакаша (тонкий или ментальный аспект вселенной) и чидакаша (причинный или самый утончённый аспект вселенной).
Бхутакаша полностью поглощается читтакашей. Читтакаша поглощается чидакашей.
Бхутакаша просто огромна. Наша часть Бхутакаши, Земля, имеет огромный размер. Эта часть бхутакаши (Земли) велика. Её протяженность (диаметр) 8 тыс. миль (1 сухопутная миля = 1.6 км)
Однако солнце ещё больше. Солнце во много раз больше Земли. Но вследствие удаленности на 90 млн. миль оно кажется маленьким. Каков же его диаметр? Это 800 тыс. миль. Такое огромное солнце тоже часть этой Бхутакаши.
Затем есть звезды. Они очень далеко отсюда. Но они также во много раз больше солнца. А видны они, как украшения из маленьких, маленьких бриллиантов. За одну секунду, за время, пока открываются ресницы, свет звёзд проходит путь в 160 тыс. миль. Даже двигаясь с такой скоростью, излучения некоторых из этих звёзд не достигли земли до нынешнего дня. Как можно описать эти «земли» с таким излучением?
Читтакаша больше, чем Бхутакаша. Это солнце, луна, звёзды, холмы, океаны, леса - все они также малые формы Читтакаши, следовательно Читтакаша во много раз больше Бхутакаши. А всё это содержится в Чидакоше.
Вы полагаете, что только солнце даёт свет всему. Но и солнце не обладает светом. Солнце не даёт свое излучение ничему. Даже излучение солнца исходит из Атмы (Чидакаши). Значит, эта Атма больше чем, что бы то ни было ещё. Никто не может сказать о её размерах, больше она того или больше этого.
В этом мире бесчисленное количество форм. Каждая форма состоит из атомов. Эти вещи - просто комбинации атомов. Даже пять элементов состоят из атомов. Но Атма не состоит из атомов и «Я» также не имеет атомного состава. У Атмы нет формы. Поэтому в ее состав не могут входить атомы.
Что такое Атма даршан?
Итак, что означает «Атма даршан» (видение Я)? Это только качественный тип излучения.
В каждом человеке, в каждой клеточке, в каждом атоме есть природа Атмы. Мы начинаем с формы и стараемся её растворить. Все объекты этой вселенной обладают формой. Однако по истечении некоторого времени эти формы сливаются с «карана сварупи», причинной формой. В каузальности совсем нет формы. Все объекты теряют её. Это означает, что они исчезают в Атме. Следовательно, даже человек, желающий раствориться в Атме, стремится избавиться от своей формы.
Все действия, выполняемые в этой форме, есть только Праврити ( внешний, мирской путь), Бхутакаша. Читтакаша - это форма, связанная с чувствами, та, что созерцает, размышляет внутри. Все в мире - только формы. Всё есть комбинация атомов. Где же могут слиться атомы? Они сольются в каузальной (причинной) форме.
Следовательно, всё, что мы видим в мире, имеет форму. Атма - это не то, что меняется. В ней нет движения. Поэтому Веды говорят:
Ниргунам, Ниранджанам, Ниракарам.
Без атрибутов, незапятнанная, без формы.
( Шлока на санскрите)
Атма бесконечна. Как же определить форму Атмы, которая бесконечна? Она означает ананду, блаженство, которое не имеет формы. Блаженство не имеет формы. Это только Атма. Не иметь формы - это качество Атмы.
Многие риши (мудрецы) предпринимали бесчисленные попытки осознать это качество Атмы,. Наконец они сказали:
Ведахаметам Пурушам Махантам, Адитья Варнам
Тамаса Парастат.
Я познал Высшее Существо, которое сияет лучезарностью солнца, которое вне Тамаса и темноты неведения.
(шлока на санскрите)
«О, люди! Вы переживаете бесчисленные испытания в связи с поисками Атмы. Даже Веды имеют форму».
А у Атма татвы (качество Атмы) ничего этого нет. Атма есть канта сварупа, форма световых лучей. Вы можете видеть её повсюду. Чтобы увидеть её, необязательно идти в лес. Нет необходимости в тапасе (воздержанности). Не нужна садхана. Если удалить эту тьму, сокрывающую Антах карану, проявится Атма.
Как можно избавиться от возникшей на глазу катаракты? Только когда катаракта удалена, мы можем видеть вещи. Веды называют это садханой (духовной практикой). Что означает «садхана»? Антах карану покрывает грязь. Мы должны удалить её.
Божественность в Бхутакаше
Итак, Божественность в человеческих существах высоко священна. Мы всегда пытаемся увидеть её с помощью форм, имен, с помощью параяны (ежедневного чтения священных текстов). Значит нам недостает надежды и энтузиазма, и мы обнаруживаем, что не в состоянии, существовать без «чинта» (забот или мыслей). Поэтому, прежде всего должна быть хорошо осознана Божественность, которая есть в Бхутакаше. Каждый атом сияет ее блеском.
Посмотрите, звезды кажутся нам очень маленькими. А они во много раз больше солнца. Их форма кажется маленькой, потому что они так далеко. Блеск Солнца мы можем увидеть в один момент. Излучение же звезд может не достигнуть земли и за несколько сотен лет. Это излучение проходит 160 тысяч миль в течение одной секунды. Если излучение звезд всё ещё не достигло земли, можете себе представить, как оно сильно и как это далеко!
Итак, Бхутакаша совсем не мала. Она очень большая. Когда мы видим землю на карте, она кажется нам маленькой. Это не так, это не так! Никто не в состоянии определить её (Бхутакаши) размеры и огромность.
Мы обнаруживаем, что не в состоянии познавать Божественность Бхутакаши. Если люди не могут осознать человечность (или человеческие ценности) внутри себя, как они смогут познать Божественное? Первое и важнейшее, что должен осознать человеческое существо - это человечность.
Только когда будет осознана эта Бхутакаша, для нас становится возможным осознать Читтакашу. Бхутакаша - маленькая частица Читтакаши.
В Чидакаше Читтакаша кажется еще меньшей. Чидакаша называется Атмой. Кроме этого нечего сказать, чтобы описать Чидакашу.
Вне формы
Итак, если мы хотим осознать природу без формы, мы должны сами выйти за пределы формы. Мы совершаем медитацию . Во время медитации вначале мы сосредотачиваемся на форме. Но по мере того, как форма изменяется, мы можем созерцать уже Божественную форму.
Итак, мы хотим быть вне формы. Пока есть форма - есть проблемы, несчастье и радость. Мы стремимся познать природу Атмы - что такое Атма? Атма - это то, что не имеет формы.
Когда мы имеем дело с отсутствием формы? Мы наблюдаем это в глубоком сне. Тогда совсем нет формы. Нет имени. Из-за этого видимая индивидуальность также предстает без формы. Это называют Сушупти. Это означает, говорят, хороший (глубокий) сон. Это не тот сон, в котором есть мирские переживания бхутакаши.
Истинная читтакаша - это усилие по осознанию нашей собственной природы. Пока наш взгляд обращен на Бхутакашу, каждый из нас - простое живое существо среди всех других существ. И не понятно, почему человек этого не понимает. Он получает разностороннее образование. Он всячески развивает свои знания. Но он не в состоянии осознать ни Читтакашу, ни Бхутакашу. Говоря: «Нам не нужна эта Веданта (философия)», - он отстраняется от нее. Это не Веданта. Это предписания Истины, которые мы должны знать в повседневной жизни.
Что такое Бхутакаша? Наша деревня, наш город, наш опыт? Какой бы опыт у вас ни был, его всегда можно найти в Бхутакаше. Поэтому, хотя вокруг много существ, Истина - одна. Это Атма.
Я говорил: «Я» - это то, что не изменяется. Маленький мальчик использует слово «Я, Я», чтобы представить себя. Но и потом, став юношей, он использует слово «Я, Я». И постарев, он использует слово «Я, Я». Детство, юность, старость - три изменяющиеся состояния, но «Я» в них не меняется.
Это «Я», которое не меняется, есть Атма. Слово «Я» выражает Атму. Это не то, что меняется. Несмотря на то что эта Божественность в нем, человек находится в поисках физического, мирского, непродолжительного, временного. У праврити такие цели.
С природой Атмы связана ниврити (внутренний или духовный путь), которая не имеет врити (атрибутов). Человек же, следующий целям праврити, не способен даже познать себя.
Созерцание космической формы
Все, что мы видим, - это формы Бога. Этот зал - форма Бога. Эти люди - формы Бога. Хотя мы видим всё это, мы постоянно живём с мыслью: «Я должен видеть Бога, должен видеть Бога». Что такое эти формы? Разве это не Бог? Только Он.
Ты видишь, но отрицаешь - глупец, глупец!
(Шлока на санскрите)
Вы видите. Вы видите все формы. Вы видите природу Атмы, «Я» - во всех формах. Хотя вы видите их, вы продолжаете думать: «Я хочу видеть Бога».
В связи с этим, есть небольшой пример. Все вы все знаете Саи Гиту ( любимую слониху Свами). Когда наши студенты в общежитии встают утром, они видят Саи Гиту. Это происходит каждый день и не вызывает удивления. Однако если мы отправляемся в лес Бандипура или в лес Мудумалаи, и там увидим мельком слона, то будем говорить: «Мы видели слона». Если человек видит такую крошечную часть, он доволен. А когда мы видим эту большую форму непосредственно, - мы не удивляемся. Это так, и это так. Когда мы видим очень много людей сразу, то не удивляемся. А при виде существа с тремя головами вы говорите: «Ооооо…. я видел космическую форму!»
Поэтому мы должны понять, что истинная форма (наше Я) в пракрити (природе творения). На основе этого в Бхагавад Гите говорится:
Все живые существа в мире - часть Моего бытия.
(Шлока на санскрите)
Моя искра во всем. Вы и Я не различимы. Оба - одно.
Если мы понимаем эту Истину, почему желание видеть Бога поднимается в нас?
Мы видим эту Космическую форму. Это всё формы Бога. Все формы есть также формы Бога. Итак, форма - это природа Праврити. Майя покрывает (наложена поверх) эту природу Праврити. Майя? Майя - это то, что заставляет нас забыть, что там есть в действительности. Майя не является специальной, отдельной формой.
Майя или ошибочное отождествление
Вы идете вечером на базар. На дороге лежит веревка. Вы сразу пугаетесь. Вы думаете: «Это змея, змея, змея!» Откуда этот страх? Видеть веревку и думать, что это змея - это страх. Затем вы отодвигаетесь, берете факел и зажигаете: «Это только веревка, а не змея». Когда вы выяснили, что это веревка, а не змея, страх уходит.
С самого начала вы видели веревку. Вы видели веревку, а думали, что это змея, но все равно это была веревка. Теперь мы зажигаем свет и видим веревку, которая ошибочно представлялась змеёй только этому человеку (ошибочное видение). Мысль: «Это не змея, это - веревка», - опять только этого человека (правильное видение). Всё это только Майя. Это только Майя, видеть одно и думать, что это что-то другое. Когда вы понимаете истину , эта майя не придёт к вам.
Итак, в мирских делах мы используем много слов. Вследствие Прабхавы (силы, действия, влияния) этих слов мы забываем нашу Свабхаву (собственную природу, истинную природу Я).
Сегодня во всем мире Прабхава вещей усиливается. Свабхаву видеть очень трудно. Если вы знаете Свабхаву, совсем не будет страха и иллюзии. Вы только форма всего. Только если есть «два», тогда может быть страх? Его нет, нет! (Нет двух. Есть только Один - без второго).
Две роли одного актера
Актер надевает платье (костюм) Шапкарачарьи и отправляется во дворец короля. Войдя, он начинает звучно повторять шлоки. Король был очень удивлён. Там сидели все его министры, соседи - цари и подданные. Актер произнёс:
Мата Насти, Пита Насти,
Насти Бандху Саходараха,
Артам Насти, Грихам Насти,
Трасмат Джарата, Джаграта!
Матери не станет, отца не станет,
Родственники уходят, друзья также,
Богатства не станет, дома не станет,
Берегись! Берегись!
Джанма Дукам, Джара Дукам,
Джайя Дукам, Пунах Пунаха,
Антья Каале Маха Дукхам,
Тасмат Джаграт, Джаграт!
Рождение - страдание. Старость - страдание.
Мирская жизнь - страдание, рождение после жизни.
А в конце - ужасное страдание.
Берегись! Берегись!
(Шлока на санкрите)
Когда он произносил эти шлоки, король испытал счастье. Он думал, что пришёл сам Ади Шанкара. Когда всё закончилось, король вызвал одного из министров, велел принести поднос и всем бросить на него монеты. Когда поднос внесли, он был полон золотых монет!
Актер сказал: «О, король! Мне не нужно это. Я отрекся от всего, оставил все и надел одежду саньясина (отшельника). Зачем мне эти монеты? Уберите их». Хорошо. Их унесли.
На следующий день тот же актер надел костюм танцора и пришел во дворец. Он появился в этом же собрании и исполнил очень красивый танец. На подносе были вынесены несколько золотых монет. Их принесли, и король велел отдать их актеру. «О, король, этого недостаточно», - сказал тот. Тогда король напомнил: «Вчера, когда тебе принесли так много монет, ты сказал: «Мне они не нужны». Сегодня ты говоришь «недостаточно». Почему?»
Актер ответил: «Люди уважают поведение, соответствующее костюму. Если не оказывается должного почтения в соответствии с одеждой, моему имени и чести будет нанесен урон».
Сегодня человек исполняет разные танцы в соответствии со своим костюмом , но он утрачивает свою человеческую природу. Только когда человечности воздается должное- это истинное проявление уважения. Если мы не способны уважать даже себя, кого же мы тогда можем уважать?
Прежде всего мы должны быть полны уважения к своей природе. Сейчас мы родились человеческими существами. Мы должны вести себя как люди. Мы должны поддерживать почтение к людям. Уважать себя очень важно.
Линкольн
Все вы, дети (студенты), хорошо знаете Линкольна. Линкольн родился в очень бедной семье. Однако мать воспитывала его с большой заботой и лаской. Когда пришло время учиться в школе, он ходил туда вместе с другими детьми. Эти дети были из достаточно богатых семей. Видя одежду, которую он носил, и то, как неуважительно все относились к нему из-за бедности, одноклассники дразнили его: «Это бедный мальчик, никчемный, грязный». Он возвращался домой и говорил: « Мама! Они все очень хорошо одеваются и преуспевают. На них дорогая одежда. У меня такой нет. Поэтому они думают обо мне только как о бедняке. Они считают, что я ничтожество».
Слова его матери и по сей день - это «Амрита Путрулу»( «Дети бессмертия»).
«Сын! Ты хорошо понимаешь наше положение. У нас нет таких условий, как у них. Нам следует уважать себя в соответствии со своим положением. Нет большего украшения, чем уважать себя. Сын, пусть они думают, что хотят. Молчи и сохраняй самоуважение». Наставление, данное матерью, он соблюдал в течение всей своей жизни. Потом мать умерла. Отец женился во второй раз. Мачеха оказалась очень хорошей. «Паапам! (какая жалость!) Дорогой Линкольн! Ты усердно трудишься, чтобы не потерять самоуважение. Уважение к себе защитит тебя. Так будет всегда. Прислушайся к словам своей матери», - сказала она.
Через некоторое время отец тоже умер. Тогда Линкольн сказал, что ему не следует оставаться в этом доме. 16-летним юношей он покинул свой дом. Сначала он продавал газеты, потом начал ещё какой-то очень маленький бизнес. Тогда самоуважение было очень важным для него. Он приносил в жертву всё ради этого самоуважения.
Тем временем все его друзья, считая его великим хорошим человеком, уговорили Линкольна участвовать в выборах. Он выставил свою кандидатуру. Благодаря постоянной поддержке своих друзей, он одержал победу. Будучи праведным человеком, он был оценен по достоинству, несмотря на свою молодость.
Линкольн стал президентом Америки. Линкольн родился в совсем бедной семье, но стал великим президентом Америки, какова причина этого? Сохранение самоуважения - это истинное богатство. Это истинная Видья (образованность или знание).
Ахам Брахмасми, Я - Брахман
Студенты!
Вы должны сохранять самоуважение. Если есть самоуважение, мы достигаем Атмананды (блаженства Высшего Я). Поэтому мы должны хорошо понимать это Я. Ахам («Я» на санскрите). Ахам ( что означает Я) есть Атма. Это должно быть твердо усвоено.
В Ведах сказано:
Ахам Брахмасми.
Я Брахман.
(Шлока на санскрите)
Следовательно, Я - Брахман. Мы должны осознать природу этого.
Моё мнение, что даже это неверно. Ахам Брахмасми означает двойственность. Ахам(+)Брахма. Оба они должны быть вместе, не правда ли? Истина в том, что есть один,а не два. Поэтому говорят: «Когда есть два, это не Истина».
Следовательно, все вы и каждый человек в отдельности должны принять единство, практиковать единство, верить в единство, ваша жизнь должна быть благословлена единством.
Используйте свою Атма Шакти в каждом деле. Нет большей шакти, чем Атма Шакти Она даст вам любое богатство, любые качества, любое священное имя. Следовательно, мы должны жить, уважая Себя.
Шиваратри
Сегодня великий и священный день - Шиваратри. Ратри (ночь) приходит к нам ежедновно. Какое отличие между всеми этими Ратри и Шиваратри? Мы встретили много ночей, разве не так? Сегодня Шиваратри, почему её называют благоприятной ночью? (Шива означает благоприятный).
В человеке 16 аспектов. Сегодня 15 аспектов слились. Остался только один. Этот один (из 16), когда же он придет к единению? Сегодня ночью старайтесь думать и чувствовать правильно, поймите: «Эта ночь - моя жизнь».
Все грехи происходят из-за чувств
Какова эта практика? Всего только устранение грязи из нашего сердца. Это означает, что нужно устранить плохие чувства, плохие предположения, плохие мысли. Эти плохие качества закрывают Анта Карану. И все эти плохие качества происходят от чувств.
Мы портимся только через чувства. Чувства - причина всякого греха. Следовательно, главная причина множества наших грехов - только наши чувства. Когда возникают плохие чувства, нужно вытолкать их вон. Это садхана, которую мы должны исполнять.
Если мы делаем что-нибудь или перебираем джапамалу, повторяя «Рама, Рама, Рама», то божественный опыт не придет. Когда мы, закрыв глаза, созерцаем Бога, Бог не посетит нас ни на секунду. Это не то, что мы должны делать.
Мы должны поддерживать и развивать в себе священные чувства. Только Божественное чувство, и никакое другое. Уважайте всех. «Все - мои люди. Я принадлежу им». Когда мы развиваемся таким образом, жизнь станет счастливой. В нашей жизни не будет забот. Заботы приходят от бесчисленных чувств и различий.
Бхаджа Говиндам
Один и тот же человек был в платье танцора и в роли Шанкарачарьи, разве нет? Когда он надел платье танцора, его желания усилились. Когда он был в образе Шанкарачарьи, он был тем, кто от всего отрёкся.
Что же находится в этом теле? Говорят:
Пунарапи Джананам, Пунарапи Маранам
Пунарапи Джанани Джатаре Саянам
Эха Самсаре, Баху Дукхаре
Крипайа Паре, Пахе Мурари.
Опять рождение, опять смерть,
Опять лежать во чреве матери.
Жизнь в этом мире - ужасное страдание.
Окажи милость, защити, о Господь !
(Шлока на санскрите)
На берегах Ганги, духовный искатель, брахман, произносил с чувством:
«Дукрин, Каране, Дукрун Каране, Дукрун Каране» (грамматическое правило в санскрите). Он заучивал грамматику Панини.
Шанкарачарья направился к Ганге со своими 14 учениками, чтобы искупаться. Он остановил своих подопечных (учеников) и обратился к брахману: «Дорогой брахман! О чем ты думаешь?»
Тот ответил: «Я изучаю грамматику Панини».
“Что ты приобретёшь, изучив ее?”
”Я стану большим ученым. Когда я стану ученым, я присоединюсь ко двору короля. Когда я буду при дворе, у меня будет столько богатства, сколько я хочу. Благодаря этому богатству моя семья и я будем жить счастливо”.
“ Сколько ты проживешь?” - спросил Шанкарачарья.
“Пока я здесь, я буду жить”.
" А потом?”
“ Не знаю”.
Тогда Шанкарачарья произнес
Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам,
Говиндам Бхаджа Муда Мате
Сампрапте, Саннхите Каале
Нахи, Нахи, Нахи Ракшати
Дукрун Каране.
Повторяй имя Бога,
Повторяй имя Бога,
Повторяй имя Бога, о, глупец!
Когда приблизится час смерти,
Правила грамматики тебя не защитят.
(Шлока на санскрите)
«О, безумный! Пока жизнь здесь, ты поешь. Кому ты будешь петь, когда она пройдет? Кто позаботится о тебе? Нет, нет. Пой о Боге. Не стремись к Дукран Карани, Этому знанию».
Все эти Видьи (знание этого мира, образование) - есть всего лишь Праврити (внешние) Видьи. Все эти Видьи будут полезны лишь в течение некоторого времени. Всего лишь.
В юности вы забываете обо всем этом. Как долго длится юность? Она не предупреждает, когда приходит и уходит. Когда она придёт, когда уйдёт?
Поэтому вы не должны рассчитывать на юность. Вы должны верить в Божественность сердца. Примите это как природу Атмы.
Развивайте доверие к себе
Развивайте доверие своему Высшему Я. Это доверие необходимо.Тогдабудет самоудовлетворенность. Когда приходит самоудовлетворённость,вы готовы к самопожертвованию. Толькокогда есть самопожертвование, придёт самореализация.
Итак, студенты!
Каждый из вас должен соблюдать уважение к Себе. Это самоуважение поведет вас повсюду. Весь мир будет уважать вас.
Вы стремитесь к такому уважению, но поступаете так, что разрушаете уважение к самому себе.
«Что означает Высшее «Я»?» Только Атму. Именно это и есть «Я», только это - Атма. Это «Я» не изменяется с возрастом. Это всегда вечная Истина. Ощущайте «Я» как Божественность. Без основы ничего не бывает. Если приходят волны, значит, должна быть основа для них. Без воды волны бы не поднялись. Волны без воды не могут возникнуть. Следовательно, прежде всего, должна быть осознана природа Атмы. Все, что есть в этом мире, всё приходит и уходит, подобно проплывающим облакам. Хорошее или плохое, хула или хвала, приятие или изгнание,- все это приходяще и уходяще. Поэтому в отношении каждой вещи мы должны держать в уме природу Атмы.
Дехатма, Дживатма, Параматма
Посмотрите одну маленькую вещь (указывая на тело). Что это? Моя Дехатма (тело,в котором пребывает Атма). Кто я? Я - Дживатма (индивидуальная душа или Я). Кто я внутренне? Параматма (универсальное высшее Я или Бог).
Дехатма, Дживатма, Параматма. Деха, Джива, Пара - эти три меняются, а Атма - нет. Атма только одна. Атма никогда не меняется.
Вот Дехатма. В ней пребывает Атма. В Дживатме присутствует моя Атма. Джива (индивидуальная душа) может меняться. При рождении вы были младенцем. В 10 лет вы были мальчиком. В 18 лет вы - юноша или молодой человек. В старшем возрасте вы становитесь зрелым. Происходят изменения: младенец, мальчик, мужчина. Но Я в вас не меняется. Ваш возраст изменился. С ходом времени вещи меняются. Это видение обусловлено Аджнаной (незнанием). Если мы путешествуем в поезде, то горы, холмы, деревья как-будто пробегают мимо. Невежественное дитя в удивлении скажет: «Вот это да! Горы плывут! Холмы бегут! Деревья движутся!»
Когда бегут облака, тоже кажется, что движется луна. Но луна не движется. Луна все там же. Движутся лишь облака. Мы думаем так потому, что бегут наши чувства.
Итак, в природе Атмы нет движения. Мы должны осознать, что Истина есть причина всего. Итак, мы являемся тем, кто прибывает во всем и не движется. Мы вечны и истинны. Поэтому мы должны верить в вечную и истинную природу Атмы. Пребывая в этой Истине, не имеет значения, сколько видов садханы вы еще не освоили, всё равно вы достигнете результата.
Атма Лингам и Сознание
Воплощения Божественной любви!
Сегодня очень священный день. В 6 часов (вечера) наступит наиболее благоприятное время. В это время начнёт подниматься Атма Лингам. Внутри нас одно золото. Поэтому человека даже называют «полный золота». Бога называют «Хираньягарбха».Хиранья Лингамы появляются у того, кто есть хираньягарбха. Они есть в каждом человеке. Глубочайшая ошибка думать, что они рождаются только из Свами.
Вы также ни что иное как Хираньягарбха. Ваша форма также неизменна. Вы сияющие формы. Не забывайте об этой своей природе, утверждайте её в своём сердце.
Всё осознание, исходящее от вас, это осознание Ишвары (Бога). Как вы считаете,что такое «осознание»? В нашей школе введены занятия по осознанию. О чем эти занятия? Предполагается, что там должны преподаваться такие вещи как Сатья, Дхарма, Шанти, Према.
Осознание означает совершенно полное понимание. Только это настоящее осознание. Если мы учим немножко этого, немножко того, это нельзя назвать осознанием.
Если спрашивают: «Что это?», вы отвечаете: «Ткань». Это не осознание. Давайте полностью развернем это (Свами раскладывает Свой носовой платок на столе)- смотрите. Что это? Вы скажете, что это платочек. Вот теперь это - осознание, полное понимание.
После глубокого исследования предмета, только когда мы его полностью познаем, тогда у нас будет сознание. Это все равно как мы видим кусочек хвоста, а говорим, что видим крысу. Это ли осознание? Сегодня люди видят только маленькие- маленькие кусочки. Они видят маленькие- маленькие части, а говорят: «Осознание, осознание». Эти маленькие кусочки совсем не осознание.
В человеке есть доброта
Человек должен полностью осознать свою человечность. Наличие формы - одно из свойств человека. Но должны прийти и соответствующие человеческие чувства.
Иметь человеческую форму и поведение обезьяны, какая в этом польза? Итак, вы - это mankind ( от английского «человечество»), но не monkey mind ( от английского «обезьяний ум»). Кроме того вы должны быть man kind (Прим. Переводчика. Здесь Свами использует игру слов - mankind «человечество» состоит из двух слов: man «человек» и kind «добрый»). Вот чему нужно учиться.
Что значит «добрый»? Это Дайя (сострадание, доброта). Вы должны вести свою жизнь в Дайе. «Человек» означает сострадание. Человек - воплощение сострадания. Итак, мы должны быть сострадательными и должны достичь того, чтобы жизнь была наполнена состраданием.
Отсюда возникло слово«Хридайя». Хри- дайя, Хридайя. Тот, у кого есть Дайя (сострадание), - человек. Но в демоническом сердце природа Хридайи меняется. Следовательно, независимо от ситуации, в которой мы находимся, нам следует следить, чтобы в нас не проникали гнев или печаль, зависть или ревность, помпа и показуха. Мы не должны уступать плохим желаниям.
Равновесие в природе
Мы наблюдаем множество типов изменений в поведении Пракрити. Почему? Только из-за неверного поведения человека. Сейчас произошло землетрясение в Гуджарате. Оно унесло сотни тысяч жизней. Паапам (как печально)!
Если поехать туда и посмотреть, то можно увидеть лишь тех,в ком нет сострадания и милосердия. Почему? Человек не удовлетворяется тем, что есть. Он следует своим желаниям без каких-либо ограничений.
Итак, землю копают ради бензина и нефти. Даже в Земле должно быть всё в равновесии. В своем творении Бог всюду установил равновесие. Даже в океане всё должно быть сбалансировано. Каждый день в океане вылавливается миллионы тонн рыбы. Баланс нарушен даже там. В связи с тем, что баланс (Земли) нарушается, человек, находящийся на поверхности (Земли), испытывает бедствия.
Землятресение, что это такое? («Бхукампам» - это землетрясение. «Бху» - земля и «кампам» - потрясение, волнение). Если Кампам (нестабильность, волнение) покинет нас, то уйдут и землетрясения. Уровень Кампам в человеке очень вырос. Кампам разрушает всё. Поэтому приближаются изменения . Во всем мире, не только в Индии, людям нужно поддерживать состояние равновесия.
Даже пять элементов - воплощение Бога. Земля - это божественное воплощение. С древних времен люди совершали Намаскар (поклонение), говоря: «Бху Деви, Бху Деви». («бху» - означает земля, «Деви» - богиня). Ганга, рожденная на ней (земле) также называлась «Ганга Деви». Люди и сейчас продолжают преклоняться перед ней и выполнять Ганга- пуджу. Также поклоняются Богу ветра . Люди считают, что все пять элементов Божественны. Они чувствовали это, но неправильно использовали.
Если мы принимаем все это как Божественное, у нас будет полное благополучие.
На другой день я на грузовиках отправил рис и горох в Гуджарат. Некоторые меня спрашивали: «Почему, Свами, такие траты и так много хлопот? Если бы предотвратить землетрясение, ничего бы этого не было, разве не так? Не было бы этих хлопот, разве не так?» Я сказал: «Дорогой, люди - причина этого землетрясения. Они разрушают баланс Земли и то, что называют землетрясением, - это Пракрити, подвергающееся изменениям. Земля приобретает чувства Пракрити. И реакция Земли на подобные изменения - это Закон Природы. Она (Земля) подчиняется Законам Природы».
Вы должны жить в любви. Развивать Прему. Это ваша природа. А природа Земли - равновесие. Когда оно отсутствует, она гневается и разрушает всё. Поэтому, не откладывая, человек должен воспитывать в себе Божественные чувства.
Воровство у природы
Человек должен воспитывать в себе стремление к равновесию. Баланс в человеке обязательно должен поддерживаться. Что, если мы будем брать все у природы, думая так: «Всё, что Бог создал, Он создал для нашего блага»?
Жила-была утка. Каждый день она несла золотое яичко. Знаете,что сделал охваченный желанием человек? «Если она каждый день несет одно яйцо, то зачем же нужно ждать?» И он в ослеплении разрезал ей живот. Он думал, что все яйца находятся там. Но эти яйца рождались день за днем. Не понимая этой истины, он уничтожил то, что производило эти яйца.
Сегодня мы делаем то же самое. «То, что есть в Пракрити, то, что даёт нам счастье - давайте возьмем это все и уйдем». Мы не должны стремиться получить всё это счастье сразу. Если кто-то так делает, он убивает утку, которая несёт золотые яйца. Поэтому нужно стремиться к равновесию.
Каждый человек стремиться открыть или изобрести что-нибудь новое или значительное. Наука и технология достигли многого. И какой же прогресс? Землетрясений стало больше. Кроме того, где-то перестали идти дожди. Наука должна иметь какие-то границы. Если мы нарушим эти ограничения, она станет неуправляемой.
Итак, мы должны сдерживать в себе Пракрити (человеческие качества) до некоторой степени. Истину в себе следует поддерживать и оберегать.Нам следует следить за тем, чтобы наше поведение было Дхармическим. Мы не должны отступать от Истины ни в какой ситуации.
Еще древние мудрецы говорили:
Сатьям Бруят, Приям Бруят,
На Бруят Сатьям Априям
Говори истину. Говори приятно.
Не говори неприятной правды.
(Шлока на санскрите)
Сатьям Бруят. Это Дхарма морали.
Приям Брухат. Это Дхармическая Дхарма
На Бруят Сатьям Априям. Это духовная Дхарма.
Мы должны хранить все три Дхармы.
Итак, студенты!
Вы будете жить в далеком будущем. Это длительное путешествие. В соответствии со сказанным, начиная с сегодняшнего дня, сделайте его священным. Не делайте ничего во вред. То,что вам нужно, используйте правильно.
Вы должны помогать, это принесет счастье всем. Это работа,которую вы должны выполнять. Овладевайте знанием. Извлекайте хорошее из того,что изучено. Берите это хорошее и делитесь с другими.Вот чему следует учиться.
Итак, студенты!
Вы будете жить в далёком будущем. Это длительное путешествие. В соответствии со сказанным, начиная с сегодняшнего дня, сделайте его священным. Не делайте ничего во вред. То, что вам нужно, используйте правильно.
Вы должны помогать, это принесёт счастье всем. Это работа, которую вы должны выполнять. Овладевайте знанием. Извлекайте хорошее из того, что изучено. Берите это хорошее и делитесь с другими. Вот чему следует учиться.
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы