Embedded Files
1' 1998
Выступление СВАМИ
на празднике САНКРАНТХИ
( солнцеворота )
Прашанти Нилайям
14 января 1998 года
Воплощения Божественной Любви!
Прежде чем чего-то желать, каждый должен стать достойным желаемого. Чтобы следовать Праведности, необходимо быть человеком заслуженным. Каждый должен вступать на путь праведности имея это в виду. Человеку следует заслужить себе в обществе доброе имя. А подлинно доброе имя приносит лишь милосердие.
Следуя путем Истины, человек способен даже достичь небес.
А счастье каждого на этой земле зависит от его характера.
Поэтому, чтобы обрести мир и достичь небес, человек должен стать достойной личностью.
Праздник Санкрантхи с древних времен вызывает у людей кипучий энтузиазм. Каждый праздник рождается из недр общества, обществом поддерживается и способствует благополучию общества. В соответствии с изменениями в обществе меняются и праздники.
Сегодняшний фестиваль - самый священный для индусов. Этот день указывает на движение Солнца. Движение и положение Солнца изменяются каждый месяц. С этой точки зрения священный Санкрантхи
(солнцеворот )наступает каждый месяц, поскольку Солнце ежемесячно меняет свое положение относительно знаков Зодиака.
Когда Солнце вступает в созвездие Козерога, наступает наиболее благоприятное время - мирное и светлое. Дни становятся все короче, а холодные ветра дуют все неистовее. Поля золотятся хлебами, и фермеры поют от радости. Распускаются цветы. И люди приносят домой зерно нового урожая. Мы приветствуем приход ласкового Санкрантхи. Ведь урожай хлебов является результатом тяжкого труда в течение целого года.
Как только Солнце входит в созвездие Козерога, оно начинает двигаться в северном направлении.
Солнце светит, как семь чакр человеческого тела.
Из них самыми важными являются две.
Это хридайя, сердечная чакра, и вторая - сахасрара , чакра-корона.
В первой, хридайя- чакре, восемь лепестков, и поэтому она называется восьми-лепестковой. Управляющим Божеством всех восьми является Сам Бог. Бхагавата называет их также супругами Бога. Солнце является управляющим Божеством всех этих восьми лепестков.
Бог в форме Солнца повсюду льет Свой свет и поддерживает жизнь. Без Солнца не было бы и Вселенной. Все творение ведет свое происхождение от Солнца. Так что Солнце является поистине Самим Богом.
Восемь лепестков могут быть также приравнены к восьми частям света.
Древние пророки следовали принципу восьми лепестков сердца и достигали уровня сахасрары.
Сахасрара-чакра означает тысячелепестковую чакру.
Цветок лотоса сердца - из восьми лепестков. Каждый лепесток тысячелепесткового лотоса имеет 16 оттенков. И Бхагавата говорит о шестнадцати аспектах Божественности. Шестнадцать оттенков каждого из тысячи лепестков в целом дают шестнадцать тысяч аспектов. Здесь эти шестнадцать тысяч символизируют гопи, пастушек, в то время как восемь лепестков представляют восемь супруг Кришны.
В слове «гопи» слог «го» имеет четыре значения: первое - «Веды», второе - «корова», третье означает планету «Земля», четвертое значит «речь».
Гопи были теми, кто пел Веды, разводил коров, заботился о земле и прославлял Бога. Поэтому гопи считают Всевышнего Божеством звука и движения. Они описывают Его пятью различными способами:
<> Клим (Kleem) - что означает «Земля».
<> Кришнайя (Krishnaya) - вода.
<> Говинда (Govinda) - огонь.
<> Гопи Валабахайя (Gopi Valabahaya) - ветер.
<> Сваха (Swaha) - пространство.
Бог - единая форма всех этих пяти элементов. Без них мир не мог бы существовать. Пять элементов проникают все. Поэтому нет места, где бы не существовало Бога. Гопи знали, что Бог присутствует в Своей тончайшей форме в каждой клеточке, в каждом атоме и в любом проявлении нашей жизни. И всякий атом - Божественен.
Бхагаватгита провозглашает, что «все руки - Его, все головы - Его, и все ноги и глаза - Его.» Следовательно, нет такого места, или атома, или клеточки, где бы не было Бога.
Наша голова увенчана тысячелепестковым лотосом. И мы должны использовать наш интеллект в должном направлении. Мудрецы древности приобретали свой опыт с помощью интеллекта. Мы же сегодня забыли о главном аспекте сердца и живем лишь интеллектом.
Современное образование связано исключительно с интеллектом. Но такой интеллект бесполезен. Необходим целый комплекс - добродетели, высокий интеллект, правдивость, преданность, дисциплина и долг. Но нынешняя система образования проходит мимо главных ценностей .
А они исходят из сердца:
первая из них - Любовь,
вторая - Истина,
третья - Терпимость,
четвертая - Спокойствие и Мир,
пятая - Сострадание, Красота и Блаженство.
Бог - это воплощение Любви, Истины, Мира, Жертвенности, Красоты, Сострадания и Блаженства. Жертвенность - это кардинальный принцип. Потому Веды и заявляют, что «ни положение, ни власть не смогут вам дать большего блаженства.»
Посмотрите, как птица чакора изнемогает от блаженства. Ей предопределено употреблять только чистую воду. Хотя вода есть в реках и водоемах, в море и т.п., она будет пить только чистую дождевую воду. Эти птицы представляют Бога как создание голубого цвета и видят Божество в форме голубых облаков. Кришна им тоже кажется голубым облаком. Они концентрируют все свое зрение на Божественной форме.
Так и человек - на что бы он ни смотрел и что бы ни делал, все должно быть посвящено Богу. Ему надлежит считать как образование, так и танцы, и пение абсолютно Божественными.
Сказано:
«жизнь - игра, играй в нее».
И в каждом своем аспекте Божественная жизнь свидетельствует о Любви.Благодаря этой Любви мы можем наслаждаться Божественностью.
А без Любви жизнь бесплодна.
Поэтому настоящая жизнь - это расцвет Любви.
Благодаря Любви вы познаете Истину.
А ведь только Истина способна вознести нас к небесам.
Истина и Любовь помогут вам стать на путь праведности, «дхармы». А дхарма проявляется через жертвенность. Еще Будда говорил: «отдавайте себя дхарме». Когда вы используете свой интеллект на пользу обществу, вы тем самым отдаетесь дхарме. Индусы называют это тринити, триада, ибо Божественность означает гармоничное взаимодействие сердца, рук и головы.
Естественный объект изучения для человечества - это человек. В прежние времена всячески поддерживалась Духовность.
Самое главное в человеке - это характер.
Без характера и богатство, и сила абсолютно бесполезны.
Если потерян характер - значит все потеряно.
Потому-то древние индусы специально обращали на это внимание.
Если потеряно здоровье - потеряно кое-что.
Если потерян о богатство - ничего не потеряно.
Но сегодня считается,
что если потеряно богатство, значит все потеряно.
Если потеряно здоровье - это кое-что потеряно.
Но потеря характера сегодня вообще не считается потерей.
Такова тенденция современного образования, тогда как в древней традиции все было совершенно наоборот. Так что в нашей жизни характер - самое важное.Самое важное - характер и добродетели. потому мы должны стараться обрести добродетели.
В древности гопи культивировали в себе все добродетели. Однажды Уддхава принес им послание от Кришны. Он хотел облегчить их страдания, связанные с тем, что они находились вдали от Кришны. Но ни одна из пастушек даже не взглянула на него. Они чувствовали, что глядеть могут только на Кришну. Его взгляд - это само сострадание. «Мы не можем смотреть ни в каком другом направлении», - говорили они.
Уддхава сказал: «Нет нужды, что вы не смотрите на меня, но по крайней мере, взгляните на послание Кришны».
Они ответили: «Мы же не образованные». В те дни женщины не получали формального образования. Но чтобы достичь Божественности, нет необходимости иметь такое образование.
Одна из гопи сказала, что даже если она прикоснется к письму, то оно тут же сгорит, так как она вся пылает, находясь в разлуке с Кришной. Другая добавила: «Я, конечно, могу прочитать письмо, но мои слезы смоют слова Кришны, а я не хочу этого, потому и не могу прикоснуться к письму».
Уддхава спросил их: «Тогда чего вы хотите?».
А они ответили : «Как ты принес нам послание от Кришны, так возьми наши к Нему». И каждая пастушка передала ему свое послание.
Одна из них воскликнула: «О, Кришна! Если бы Ты стал гигантским деревом, я бы лианой обвилась вокруг Тебя. Если бы Ты расцвел цветком, я бы пчелой вилась над Тобой. Если бы Ты стал горой Меру, я превратилась бы в горный водопад. Если бы Ты был небом, я была бы крохотной мерцающей звездочкой. О, Ты, кто защищает всю Вселенную! Если Ты станешь огромным океаном, я буду океанским китом».
Они молились, чтобы им даровали такое счастье. Они не в силах были переносить разлуку с Ним, и эти чувства шли из самой глубины их сердца.
Восемь лепестков лотоса сердца - это супруги Господа. Эти восемь лепестков являются основой. Каждый должен совершить от них свое путешествие к сахасраре. Но без сердца, как базиса, путешествие к сахасраре совершить невозможно.
Таким образом, каждый месяц в году Солнце меняет свое положение относительно знаков Зодиака. Когда оно входит в созвездие Козерога, мы начинаем движение на север. Это священный день, так как именно с этого дня Солнце движется в северном направлении.
Бхишма хотел пройти кольцо смерти именно в такой благоприятный день. Сраженный стрелой, он в постели дожидался прихода этого дня.
Мы должны развивать в себе святые мысли и наполнять свое сердце мыслями Божественными. Нам следует осознать, что восемь лепестков человеческого сердца представляют шестнадцать тысяч атрибутов Божества. Пастушки жили в согласии с тайнами сердца, и они достигли Божественности.
Кому бы вы ни приносили свое служение, оно достигнет Бога.
Господь не ограничивает Свое пребывание храмами или церквями. Он обитает в человеческом сердце. Он обитает в каждом сердце, и потому у вас нет нужды Его где-то искать. Сердце - храм Бога.
Но, к сожалению, мы полагаем, что Бог находится в Тирупати, Рамешваре, Бадринатхе, Аруначале и т.п., и тратим массу денег в поисках Всевышнего. Но никто не верит, что Бог находится в собственном сердце. Мы не хотим принять правду. Хотя молоко и творог можно получить у самого нашего порога, мы предпочитаем отправиться за продуктами подальше.
Сегодня индусы хотят учиться за границей. Но то образование, которое имеется в их распоряжении здесь, нельзя найти больше нигде в мире. Тип образования, принятый в Индии, невозможно найти нигде, то есть Индия - главный центр всего образования. И здесь вы можете развить любые формы обучения. Мы должны обучать людей тому, как достигать своего искупления и овобождения.
В чем вообще польза современного образования?
Кто в состоянии помочь вам избегнуть своей судьбы?
Как только ваш ум посещают недобрые мысли,
вы сбиваетесь с истинного пути и идете путем неправедным.
Если ум не находится на должном уровне, всякое учение бесполезно.
Поэтому мы нуждаемся в том, чтобы приобретать знание о самих себе.
Прежде всего
необходима уверенность в себе.
Иностранцев интересует, почему индусы так стремятся за границу. Они говорят - вы и здесь, упорно трудясь, можете заработать деньги. Индусы отвечают, что«это их собственное желание», и тем отметают этот вопрос. Все это свидетельствует об упадке современного образования. Вы можете заработать«там» десять тысяч рупий, но они будут равны десяти рупиям здесь. Из десяти тысяч заработанных заграницей рупий пять тысяч пойдет в уплату за квартиру, три тысячи - на транспорт. Оставшиеся две тысячи почти все разойдутся. Так в чем же дело?
Вместо того, чтобы зарабатывать десять тысяч рупий заграницей, достаточно, если вы заработаете десять рупий в своей стране. Зачем вам десять акров бесплодной земли? Плодородная земля выгоднее, даже если участок очень мал. Как ложка коровьего молока лучше, чем бочка ослиного. Заботиться нужно о качестве, а не о количестве.
Многие родители хотят, чтобы их дети поехали заграницу. Забывая, что добродетели и характер, культивируемые в Индии, невозможно найти больше нигде в мире. Те, кто едет заграницу, совсем не обладают нужными качествами. Так, самое важное - характер. Характер полезен и здесь. Только безумные желания заставляют вас бежать из дому, вы гонитесь за миражом, но не в силах утолить свою жажду.
Гопи четко излагали свои Божественные мысли. Тому же учил Нарада. Кто такой Нарада? Нарада - это тот, кто показывал человеку Бога. Нарада - тот, кто учил единству Нара, Нарады и Нарайяны. Он был человеком высочайшего знания. И прославлял Бога в различных Его формах. Нарада способствовал трансформации умов, тому, чтобы злые мысли сменились мыслями добрыми. Он передавал людям сокровенное учение и благодаря этому учению объединил человечество.
Он учил, что человеческие существа поистине Божественны, что в разнообразии заключено единство. Но святой Нарада не понят современным человеком. Существует множество интеллигентных людей, которые видят множественность в единстве. Но как редки добродетельные люди, которые бы находили единство в разнообразии. А нам следует наблюдать именно единство в многообразии.
В нашем теле есть различные органы. Тело подобно обществу. Общество стремится достичь единства. Природа - это один из членов Бога. И нам необходимо понять тесные взаимоотношения между различными частями тела и Богом. Без тела не может быть природы. Значит, именно с этим телом нужно следовать правильным путем.
Что такое дхарма?
Это гармония мысли, слова и дела.
Лишь тот, кто испытывает чувство единства всего и наслаждается Божественностью, искупает свою жизнь.
Вы думаете, что у Бога есть только одна форма? Нет! Все формы и имена - ЕГО. У Него нет отдельной формы. Поэтому Бог не запятнан, не осквернен, лишен атрибутов и формы. Это то чувство, которое нам следует запечатлеть в наших сердцах.
В течение шести месяцев Солнце входит в каждый знак Зодиака, оставаясь на юге. Со дня Санкрантхи оно движется на север. Слово север означает «великий и благородный».
Гималаи находятся на севере. Гималаи - центр Ишвары, Всевышнего. В этом слове два слога: Гима-лайя . Гима - это лед. Лед - чистый и святой, холодный и полный спокойствия, непоколебимый и стойкий. И в вашем сердце должно жить чистое, незапятнанное, святое чувство.
Чистое, исполненное спокойствия, непоколебимое сердце - это Гимачала(Himachala).
Вы нуждаетесь не в том, чтобы совершать дальние путешествия, а в том, чтобы просто обратить свой интеллект к сердцу. И там вы найдете Ишвару. Ишвара - во всех существах. Но мы забыли, что Бог - внутри и ищем Его вовне.
Существуют движение и неподвижность. В бодрствующем состоянии тело подвижно. При этом в каждом действует жизненная сила. Когда же вы крепко спите, тело лежит в постели, но ум находится в движении.
В теле обитает Бог. Совершайте святые поступки и предлагайте все ваши действия Богу. Избегайте дурной славы. Вы - член общества. Само общество зависит от поведения людей. Когда поведение его членов добропорядочно, то и общество будет хорошим. И только в этом случае вы будете иметь право наставлять людей, чтобы изменить общество. Харишчандра имел на это полное право. Он пожертвовал всем своим царством, женой, сыном и всем остальным, но вера его ни разу не пошатнулась. Вам также всегда следует идти путем праведности, как и он. Благодаря столь достойному поведению он стал известен как человек Истины.
Вы тоже должны следовать ей каждой клеточкой своего тела, только тогда вы сможете постигнуть цели жизни.
Студенты!
Игры закончились.
(СВАМИ имеет в виду только что прошедшие студенческие спортивные игры).
И вот результат - вы получаете призы. Призы очень важны.
Но самый лучший приз - это собственное удовлетворение.
Долг - это Бог.
Работа - поклонение.
Многие руководители предлагали Бхагавану взять на Себя распределение призов студентам, но Бхагаван не принял эти предложения. Мы мыслим по-обезьяньи. С таким обезьяньим умом каков может быть результат? Празднующий брахмачарья - это темперамент сотни обезьян. Бхагаван не готов распределять такие призы.
Вам следует получить приз -
«вы - хороший человек, вы - хороший человек» -
от Самого БАБЫ.
Получить приз, а также Паднамаскар.
Вчера этот дар вы уже получили как приз.
Благословенную благоприятную возможность предоставляет такжежертвенность. И очень важно - внутреннее удовлетворение . Но удовлетворение приходит, если вы уверены в себе.
Уверенность в себе подобна фундаменту здания.
Собственное удовлетворение - его стены.
Самопожертвование - крыша.
Самореализация - свет.
Студенты! Наполните свои сердца этими святыми мыслями, дойдите до каждого члена общества и к каждому порогу и распространяйте это святое учение.
Сегодня всюду царят беспокойство и страх. И только ваша преданность поможет вам избежать всех этих треволнений. В обществе сегодня нет и следа духовности и праведного поведения. Наша жизнь сегодня - сплошная борьба.
Деньги приходят и уходят. Нравственность приходит и растет.
Растите в себе нравственность. Исполняйте свои обязанности, свою работу, но также несите и служение обществу. Неся служение в своих деревнях, вы тем самым служите Богу. Кому бы вы ни служили, вы служите Самому Богу. Никто не существует сам по себе, потому что каждый является воплощением Бога.
В трудное время каждый взывает: «Боже мой!».
Однажды Неру посетил храм Минакши в Мадураи. Когда он вошел внутрь, то увидел на главном Божестве Минакши чудесное украшение. Его поразила ценность этого украшения - хотя обычно преданные смотрят на Само Божество.
И он воскликнул : «О, Боже мой!»...
Даже когда человек падает, он вскрикивает: «О, Боже мой!».
Не сознавая того, мы говорим о Боге и призываем Его.
В каждом человеке заключена Божественность.
И даже в конце жизни мы взываем: «О, Боже мой!».
Некогда Пандавы двенадцать лет провели в лесу. Кришна пришел к ним справиться об их житье-бытье. Они по очереди несли дежурство. Кришна попросил Дхармараджа позволить и ему нести вахту. Все согласились. Тотчас же явились разные животные, и Пандавы в страхе вознамерились убить их. В конце концов, они предложили Кришне покинуть их, поскольку Он привлекает к себе животных, а дежурство они лучше будут нести сами. Но Кришна отказался. Он хотел стоять на вахте с двух до трех часов утра.
В три часа пришел черед Арджуны. И тот спросил Кришну: «Ты убил демона?». «Нет», - ответил Кришна.«Демоны - это всего лишь твои собственные реакция, отражение и отзвук. Это наша злоба встает перед нами в виде злых духов. Демон - это наш страх, гнев и враждебность. Чем более испуган тот, кто хочет его убить, тем для него демон огромнее. Я не знаю гнева, ненависти и т.п. Демон - это наша ненависть. Наш гнев поднимается в нас, как демон. Нет внешних врагов. Наши враги - это все наши собственные качества».
Все это - отражение нашей внутренней сущности. Прекратите ненавидеть. Наполните свои сердца Любовью. Студенты не должны испытывать ни ненависти, ни гнева, потому что сами и будут от них страдать. Ваш гнев - ваш враг, а ваше счастье - ваш рай. Если вы исполнены блаженства, то во веки вечные будете наслаждаться блаженством. Если исполнены мира, то на душе у вас вечно будет мир.
Ненависть способна лишь расти день ото дня. Таков был урок Кришны Пандавам. И с того дня Пандавы отказались от ненависти по отношению к Кауравам. Они вырвали корни ненависти и торжествовали свою победу.
Где праведность, там и успех.
Где праведность и Кришна, там, конечно же, победа.
Последняя шлока в Бхагават Гите гласит: «Где Кришна и где Арджуна со своим луком, там вы найдете богатство и процветание». Следуйте дхарме. В первой шлоке Гиты есть упоминание о дхарме. Последнее слово Гиты - «мама». Комбинация этих двух слов и составит выражение «моя дхарма». В необходимости следовать своей собственной дхарме и состоит сущность Бхагават Гиты. Дхарма - это униформа сердца.
Наполните свое сердце Любовью.
Начинайте день с Любви.
Проводите день с Любовью.
Завершайте день Любовью - это путь к Богу.
Бхагаван намерен презентовать индивидуальный кубок каждому кампусу. Считайте его индивидуальным призом каждому из вас - то-есть это не просто присуждение приза кампусу, но и презент каждому участнику, потому что каждый внес в победу свой вклад.
И это фундаментальная Любовь, а не индивидуальная, потому что фундаментальная Любовь огромна.
Я и вы составляем «мы».
Растите духовно.
«Мы» составляют Единое. Студенты должны испытывать чувство единства в несхожести и разнообразии. Это и будет тот приз, который вы должны вручить Бхагавану, потому что все студенты - Его собственность, а Бхагаван - ваша собственность.
Бхагаван всем делится с вами, и вы, в свою очередь, должны делиться с Ним. Это путь подлинной преданности. Преданность не заключается лишь в духовной практике, например, в пении бхаджан. Заслужите право сказать: «Господь - мой, Он принадлежит мне». Когда однажды вы скажете: «Господь - мой», тогда все будет приходить как реакция, отражение и отзвук.
Бхагаван говорит: «Вы все - Мои, так что считайте Бхагавана своим».Естественно, вы принадлежите Ему.
Знаете ли вы, что произошло на матче в крикет?
Один известный крикетист сказал: «В моих достижениях нет моей заслуги. Я только приехал сюда. Что бы я ни делал, все это деятельность СВАМИ. Поскольку я делаю работу Свами, то Свами делает мою работу».
Когда Я находился здесь, Мне передали телеграмму : «Ваши попытки увенчались успехом».
Крикетист поднялся к Свами, сидевшему в кресле, и сказал:
«Поскольку я делаю Твою работу, Ты делаешь мою».
Рассматривайте всякую деятельность, как деятельность СВАМИ. Всякое действие считайте Божественным. Действие должно генерироваться жизненной силой. Каждое действие дает реакцию, отражение и отзвук. Все они исходят от Бога. Это Божественные вибрации. Это пульс Самого Божества в нашей жизни.
Студенты, по окончании учебы возвращайтесь обратно к себе домой и несите свое служение в деревнях. Прилагайте все старания к тому, чтобы применять на практике все, чему вас учил Бхагаван. Посещайте деревни, делитесь с людьми Божественным учением. Так вы приобретете практику преподавания. Это - настоящая сева(служение). Ведь когда вы несете служение, вы служите Самому Богу.
Несите служение в деревнях: Грама сева (Grama seva) это Рама-сева. Рама и Грама неразличимы. Рама - это космическая форма. Это великое дело, если вы поклоняетесь этой космической форме.
Все деревни - это единая Божественная форма Самого Рамы и коллективная мастерская. Бхагаван хочет пожелать вам доброго пути. Бог беспределен. А тот, кто беспределен, не может быть ограничен вашим выбором и воображением. Вся Вселенная - это Бог.
Когда вы встречаете кого-то, вы говорите «Рама» или «Ом». Так вы убиваете эго. И по телефону не говорите «хэллоу», а вместо этого лучше«Ом». И не беспокойтесь о том, что подумают другие.
Многие студенты едут в такие места, как Хайдерабад и т.п. Когда вы несете служение в деревне, вам следует сказать себе: «Таков мой долг». Это должно быть вашим глубоко личным чувством.
Когда вы окончите свою учебу, не гонитесь за особо выгодной работой. Скажите себе: «Я рожден в Индии, я вырос в Индии, в Индии я получил образование. Это моя родина, а она больше, чем сами небеса». Так служите своей матери-Родине.
Вы здесь родились, вы здесь выросли, вы здесь учились.
Но собирайтесь служить другой матери.
Это нехорошо.
Это сродни поведению раба.
А вы - хозяин.
Так становитесь хозяином.
Обуздывайте ум и будьте его руководителем.
***
Page updated
Google Sites
Report abuse