Амрита 22 02 2001

Махашиваратри Сандеш

Божественная речь

Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

22-02-2001

ПрашантиНилаям

Сострадающее сердце:

Тому, чья речь - украшение Истины,

Тому, чьё тело служит благополучию других,

Кали Юга не страшна

Тому, чьё сердце полно сострадания.

(Шлока на санскрите)

 Ясья Бхашитам:

Человек, чьё сердце переполнено святостью, миром и уверенностью.

   Сатья Бхушитам:

Человек, чьи слова   Истинны.

    Каая Парахит Ясья Калитасьям Каротикам:

  Человек, чьё тело служит на пользу другим. Жизнь такого человека благословенна. На нем не сказывается эффект Кали Юги

.

Классификация живых существ

   Все живые существа относятся к одной из четырех категорий, в каждой  из которых 21 лакх (2100000 видов). Итак, с человеком связано 8400000 видов живых существ

    Существует 2100000 видов в категории Андаджа. Это такие  живые формы, которые рождаются из яйца.  К Пиндаджа относятся те, кто появляется из материнского лона, их  также 2100000 видов.

Сведаджа -  это живые формы, рожденные из земли (пота). Их 2100000 видов. И последние, Дваджа (Утбиджа) - те, что появляются из земли или рождаются делением. Если эти четыре категории сложить, то будет 8400000 видов живых существ.

Три типа страданий

   Существует три типа трудностей, которые испытывают эти 84 лакхавидов : Адхибхутика, Адхидайвика и Адхайатмика. Адхибхутика означает бесчисленные беды, происходящие из-за болезни или привязанностей. Эти болезни могут могут передаться от некоторых животных, которые рождаются в этом мире. Болезни также переносятся москитами. Из-за мух и комаров человек страдает от множества болезней. Всё это называется “Бхутика Рога” (физические болезни).

    Второе, Адхидайвика - это беды, от которых мы страдаем в силу Санкальпы Бога (Божьей Воли): землетрясения, полное уничтожение, холера, чума. Такие болезни обязаны Санкальпе Бога.

  Далее Адхайатмика означает болезни, происходящие от пищи и образа жизни, животных, злых людей и тех, кто источает ненависть. Это Адхайатмика.

    Болезни, которые переживает человечество, возникают  только в следствии этих трех типов страданий: Адхидайвика, Адхибхутика, Адхайатмика.

   Какое есть средство от всех этих болезней?  Только твердая вера в Атму - вот совершенное лекарство от них всех. В этой жизни мы должны бороться за самоуважение, Атмананду (Блаженство слияния с Высшим Я) и Пратиджну Атмы (решимость или твёрдую убежденность).

Пути к милости Бога

 Если Вы хотите достичь Божественной милости, для этого существует девять путей: Шраванам (слушанье), Киртанам (пенье), Вишну Смаранам (медитировать на Вишну или помнить о Боге), Пада Шеванам (поклонение Стопам), Вандана (приветствие), Арчана (поклонение), Дасьям (быть слугой), Шехам (дружба), Атма Ниведанам (растворение эго).

   Эти девять путей позволяют лечить даже серьёзные болезни, которые мы испытываем. Когда же живое существо забывает своё истинное место и состояние, такому человеку приходиться страдать от множества бедствий.

Где Кришна, там Дхарма и Победа

  Небольшой пример: Когда Дурьодхана и Дуссасана отправились на великую войну Махабхараты, они пришли к матери, Гандхари, и приветствовали её. У Гандхари было чистое сердце, стойкий ум и самоотверженная любовь. Поэтому  Она сказала:

Яато Дхарма Тато Джайаха

Где Дхарма, там победа.

                               (Шлока на санскрите)

   «Дорогие мои! Где бы ни реализовался соответствующий тип Дхармы, только сама Дхарма защитит вас.Вы родились человеческими существами. Следуете ли вы человеческой Дхарме? Если следуете, то сама Дхарма защитит вас», - сказала она. Затем они пошли к Дроначарье, наставнику, и приветствовали его. Он сказал:

Ято Дхарма Тато Кришна,

Ято Кришна Тато Джайаха.

Где Дхарма, там Кришна,

Где Кришна, там Победа

                                                            (Шлока на санскрите)

 Куда бы ни вела тебя твоя Дхарма, там с тобой будет Бог. Где бы ни был Бог, с Ним ты достигнешь победы.

Истоки человека

   Итак, что из этого следует?  Когда бы мы ни следовали Дхарме...(Свами не закончил это предложение, сразу перейдя к примеру).

   Маленький пример, вот рыба. Она рождается в воде. И не может покинуть ее ни на минуту, чтобы жить вне ее. Ее дом - ее защита. Место, где вы родились, дает вам истинное блаженство. Покинув воду, рыба не сможет жить ни минуты.

                   Мамайвамшо Джива Локе

                   Джива Бхута Санатханаха

Вечная Атма во всех существах - это часть Моего бытия.

                                                                            ( Шлока на санскрите)

Человек - это часть Бога, природа Атмы. Вы произошли из Атмы. Вы должны медитировать на Атму. В тот день, когда вы забываете об Атме, вы попадаете в состояние Адхармы. И вы умрете. Множество несчастий подберется к вам. Вы пришли из Атмы. Не забывайте о Ней. Верьте в Атму ( Высшее Я). Уважайте Атму. Вы живете благодаря поддержке Атмы.

     Верьте в Высшее «Я»

  Какой вид защиты подойдет для человечества? Только доверие к своему Высшему «Я». Только уважение к «Я». Только Атмананда (сияние Атмы). Итак, человек порожден  Атмой. Много можно сделать в мире, но вера должна быть только в Атму («Я»).

    Женщины идут к реке, несут воду в сосудах на голове. Ребенок остался дома в люльке. Женщины разговаривают друг с другом. Они воспринимают все, говорят сами и дают ответы. Потом они занимаются различной работой. Но весь их ум сосредоточен на ребенке: «Может быть он  проснулся? Может быть плачет? Я должна идти быстрее домой».

   Точно так же человек занят  бесчисленными действиями. Он может делать любую работу, выполнять любые действия, следовать правильному виду Дхармы. Неважно, как много всего нужно делать, только вера в «Я» должна быть твердой. Только это -  цель человека. Только это - назначение человека. Этого забывать нельзя.

Удерживайте свой ум на Боге

  Всю ночь Вы пели баджаны. Неважно, как много баджанов было исполнено, неважно, какой Рагам (мотив) пели, неважно, какой был Тхалам (ритм), только ум должен быть направлен на Атму. Учтите, любые действия можно выполнять, удерживая ум на Атме. В этом нет ничего неправильного. Следовательно, все действия должны выполняться с  целью доставить удовольствие Богу.                 

 Арджуна сказал: «Если все время нужно сосредотачиваться на Боге, как я могу исполнять свои обязанности?»

   Кришна ответил: «Сумасшедший!Удерживай свой ум на Боге, даже когда в твоих руках лук во время битвы. Даже если ты воюешь, сосредотачивай свой ум на Боге. То, что воюет, это твое тело, твои кармендрии (органы чувств и действия). Природа твоих чувств наиболее важна для тебя».

    Человек не должен отдавать чувствам свое сердце. Вчера Я сказал, что чувства - главная причина всех действий. Наши чувства ответственны за все Паапа (грехи).

   Чувства ответственны за все Пунья (качества).

    Говорите хорошие слова, развивайте хороший ум. Благодаря этому вас будут уважать.

     Вы не можете всегда угождать, но вы можете всегда доброжелательно говорить. Что вы теряете от добрых слов? Говорите мягко и приятно. Только это есть Атма Чинта (медитация на Высшее «Я»).

     Вы можете смотреть, но не внешним зрением. Кичака бросил свой взгляд на Драупади, когда она, будучи рабыней, выполняла свою работу. Из-за этого взгляда Бхима подошел и проломил ему голову. Плохой взгляд несет много опасностей.

               Не слушайте плохие слова

    Это не все. Мы не должны слушать плохие слова. Мы не должны слушать слова, содержащие критику других. Мы не должны слушать, когда кого-то ругают.

    Мандхара пришла к Кайкеи и сказала: «Матушка! Они коронуют Раму. Какая несправедливость! Какое несчастье! Это против Дхармы». Она повторяла это на разные лады. «Дашаратха - предатель. Он не передаст царство твоему сыну, как обещал». Она вливала все эти отравленные слова в уши Кайкеи.

   Кайкеи очень любила Раму. Она даже забыла Бхарату, рожденного ею, и заботилась о Раме со всей любовью.  Эта отрава смешалась с любовью. Кайкеи услышала все  то плохое, чему учила Мандхара. Она слушала и следовала этому. И что же было дальше? Царство не перешло к ее сыну. И она даже послала Раму, воплощение Дхармы, в лес. Итак, женщина, слушающая плохие слова, в конце концов, будет наказана.  Возьмем небольшой пример. Захочет ли какая-нибудь женщина носить имя Кайкеи? Никто. Почему? Кайкеи слушала плохие слова. Ее имя полностью осквернено. А что же Мандхара? Мандхара заставляла ее слушать. Она заставляла ее слушать, и сердце, которое было Амритой, стало полностью ядовитым. Будет ли кто-нибудь носить имя Мандхары? Имена  тех, кто говорит плохое, кто слушает плохое, будут забыты.

Не говорите плохие слова

  Итак, мы должны говорить только хорошее. Если иногда то, что мы слышим, вредит нам,  зачем же вы, зная это, передаете свои неприятности другим? Не надо этого говорить другим. Нужно быть непроницаемым для плохих слов. Мы можем услышать плохое. Услышав, тут же выбросьте это. Не надо передавать это в другие уши. Это будет очень хорошо.

    Но люди так не делают. Если о ком-то говорят плохо, то они забираются повыше и «Там! Там!» (звук барабана, когда делают объявления) для всех. Это очень плохо. Не только вам плохо, но вы еще вредите обществу. Не говорите этого никому.

   Точно так же, как вы испытываете Баадха (страдание, плохие чувства или несчастье), услышавшие это также будут получать Баадха. Не передавайте свое Баадха другим.

    Когда мы так действуем, мы служим чувствам. Только чувства вовлекают нас в грех.

        Парапакара Пуньяя Папайя Парапеданам.

        Человек приобретает заслуги, служа другим, и

        совершает грех, нанося им вред.

                                                                   ( Шлока на санскрите )

   То, что ввергает других в Баадха, есть наш грех. То, что несет другим радость, это наши заслуги. Мы должны говорить то, что радует других. В результате исполнения баджанов этой ночью вы приобрели такое внутреннее чувство. Вы созерцаете имя Бога. В этом нет никакой критики других. Нет никакого вреда. Нет укора другим.

                              Шишупала понпсит Кришну

   Есть Паранинда Прартана (тип молитвы, в которой преданный напоминает Богу о тех, кто создавал Богу помехи). Такая молитва принадлежит Видхуре. Он сказал:

              Почему Ты не пришел в мой дом?

              Почему Ты не пришел в наш дом, Кришна?

              Я не причинял Тебе никакого вреда!

              Я не привязывал Тебя к столбу и не бил Тебя!

              Я не нанес Тебе вреда, как Камса

              Я не обвинял Тебя, как Шишупала.

                                                                              (Поэма на телугу)

  Шишупала порицал Его с большой страстью. Однажды, когда Дхармаджа делал подношение Кришне в большом собрании ,выражая тем самым  уважение и любовь , Шишупала встал и сказал:

 Ты совершаешь молитву? Не делай этого для Кришны.

В чем причина этого восхваления?  

Ты совершаешь 

подношение потому, что  Он все свое время

проводит в шалостях с пастушками?

Прекрати эти разглагольствования.

Все, достаточно.

Закрой рот.

                                               (Поэма на телугу).

  Так ужасно он порицал Кришну в  этом большом собрании. Кришна в открытую был обвинен. Кришна сделал так, что все, кто  собрался там, аплодировали Ему. Он отбросил блюдо, на котором был лист  бетеля как знак уважения к Нему. Он специально не взял свою Чакру ( оружие в виде колеса, которое Вишну держит в одной из своих четырех рук ).                 Именно этим блюдом он отрезал Шишупале голову. Следовательно, когда приходят плохие времена, все становится бедствием.

  Даже палка превратится в змею и укусит, разве нет?

( Поэма на телугу ).

  Когда приходят плохие времена, даже палка превращается в змею и кусает.В хорошее время даже змея превращается в палку.

  Мы должны сохранять добрые чувства в сердце. Есть так много различного типа учений в истории нашей священной Бхараты. Повествования  Древней Бхараты не бесполезны. Они освящены. Они священны.

Пусть чувства служат добру

   Сегодня, забывая истории, подобные этим, мы погружаемся в мирские, физические и дхармические дела с плохими мыслями. Не допускайте, не допускайте, не допускайте этого! Мы должны сохранять в своем сердце все хорошие истории. Приносите добрые чувства в  свое сердце. Мы должны впускать только добрые чувства в  сердце. Нужно слушать о хороших вещах. Говорить  о хороших делах. Совершать хорошие поступки.

   Знаете, зачем даны руки? Только чтобы подносить ко рту кусочки пищи? Они не для этого. Знаете, зачем нам даны ноги? Чтобы гулять по улицам и аллеям? Нет, нет, нет, нет! Чтобы обойти вокруг  храма Шри Рамы. Ноги, которыми вы ходите, даны не для того, чтобы шастать по узким улочкам.                                                              

  Вы готовы слушать болтовню соседок,

Но не позволяете делам Бога

приблизиться к вашим ушам.

Вы готовы смотреть бесполезное кино,

но это не приносит  удовлетворения.

Но замереть на одно мгновение в Присутствии Бога,

Это хлопотно для вас, о глаза

                               (Поэма на телугу)

  Как только мы оказываемся в присутствии Бога, мы закрываем глаза. Что за чудеса? Вы открываете глаза и смотрите на весь мир. Но как только вы оказываетесь в присутствии Бога, вы закрываете глаза. Это только лишь из-за каких-то грехов (плохих действий и чувства страха или тяжести этих грехов).

Ни к чему просить  Бога

  Органы чувств зарабатывают Пунья (заслуги) и совершают Паапам (грехи). Так не направляйте все эти чувства по пути греха, их следует направить по дороге святости. Нам совсем не нужно просить Бога о чем-либо.                 

  О, ум, не проси! Если ты все просишь и просишь, это будет отвергнуто.

Все свершится без просьб.

Не спрашивай повторно, о, ум!

Разве Он не выполнил желание

Сабари без ее просьбы?

Разве не дал Он добрую судьбу Джатаю,

хотя тот не просил?

Не проси, о, ум! Не ищи, о, ум!

                                                  ( Поэма на телугу )

  Разве просил Джатаю? Просила  Сабари? Нет. Бог даровал им даже  то,  о чем они и не просили. Поэтому сначала и прежде всего позаботьтесь о святости сердца. Это привлечет все остальное.

Очистите ум

  Независимо от силы магнита, если грязь осела на железе, притянуть его нельзя. И тогда железо начинает думать: «У этого магнита нет силы». Пусть железо думает о чем угодно. Но магнит говорит: «Мне нужна совершенная чистота». Очистите это самое железо, и магнит тут же его подхватит!

   Загрязняя железо своего ума плохими качествами, мыслями, плохой компанией и плохим поведением, человек говорит: « Господь! Господь! Привлеки к себе мой ум »,- но как Он может сделать ближе его?                 Прежде всего и важнее всего нужно совершенно очистить ум. Это значит, вы очищаете и свои чувства. Удерживаете взгляд на хорошем. Слушайте ушами  только хорошее. Говорите хорошие слова. Руками делаете добрые дела. Если все происходит именно так, то непременно Бог окажет милость даже до того, как вы попросите.

Священное время

Вчера в шесть часов (вечера) был очень святой момент. Наступило шесть часов. Все пришло в движение. У Луны шестнадцать аспектов (и столько же у ума). Пятнадцать из них полностью слились. Только одна часть осталась. Это означает, что она находится в срединном положении. Что бы не происходило вокруг, она все равно сольется (станет полностью единой). И тогда она станет священной. Она будет освящена. Итак, то, что освящено, священно и  достигло Божественного пути - это истинный шестнадцатый аспект в состоянии слияния.

Язык

   Слияние совершится только при условии, что язык постоянно и от чистого сердца произносит Божественное Имя. Из всех чувств языку отведена особая роль . Каждое  чувство может приносить вред.  Но язык не таков.

О, язык, познающий вкус,                                                      

        Любящий сладость,                                                   

     Говори истину приятным образом.

О высшая речь,

Произноси священные звуки

« Говинда, Дамодхара, Мадхава»

О, язык!

О, язык, что знает вкус, священный язык!

Ты такой счастливый!

                                                    (Песнь на телугу)

     У языка две замечательные функции. Он восхваляет других.Он чувствует вкус. Не следует давать ему возможность критиковать. 

   Знаете ли, что такое Тьягам (жертвенность или отречение) для языка?  Он пробует сладкое! «Это очень сладко! О, Джатарагни (пищеварительные соки)! Это только для тебя!» Говоря это, он посылает это внутрь. А если это горькое: « Чи (возглас расстройства и неудовольствия). Чтобы я такое послал Джатарагни? Не хочу». Говоря это, он  все выплевывает (со звуком) «ТХУУ» и передает это Бху Деви, Матери-Земле (Богине).

   Итак, язык обладает таким хорошим качеством.

   Язык, знающий вкус, любит сладость.

   Это значит, что он произносит приятные слова. И не только. Такой язык знает, что такое уважение. Он не отправится в чей-то чужой дом. Он не переступит порог и не зайдет в чужой дом. Он не переступит порог губ и не будет показываться наружу. Как много работы он выполняет внутри.                                                                   

     Что за достойный язык!

О, этот язык,

                 О, язык, говорящий приятные слова,                                    

Язык, который делает добро для                                   

    других и приносит им счастье,                                                                                                                 Какую работу ты должен выполнять?                                                                                                                                                                  

   Говори: «Говинда, Дамодхара, Мадхава». Ты можешь призносить священные слова, подобные этим. Место твоего рождения свято.

                                                                (Поэма БАБЫ)

   Языку дана способность произносить слова. Язык предназначен для того, чтобы говорить и ощущать вкус. Пусть вкус будет священным, а слова сказаны священным образом.

   Все чувства имеют только одну функцию. А произносящий слова язык имеет две функции. Этот язык делает две работы. Его нужно в определенной степени держать под контролем. Если эта сила не будет под контролем, она будет побеждена любым грехом.

    Если приходит гнев, соблюдайте молчание. Подумайте: «Гнев пришел?»,- и тогда не нужно ничего говорить. Веданта также говорит: «Больше работайте», имея в виду - «Больше работайте, меньше говорите».Говорите меньше . Выполняйте больше работы.

    Сердце будет становиться священным соответственно тому, насколько вы  ограничиваете речь. Это Садаям Хридаям, Садаям Хридаям. Одно зависит от другого. Это говорит Истина.

        Садхана предназначена для очищения и контроля над чувствами

   Важнейшая цель медитации на Боге - удаление дефектов, которые есть в наших чувствах. Сегодня люди во всем мире  вообще не контролируют чувства. Люди  предоставляют им полную свободу. Даже животное контролирует чувства. У них (животных) есть, по крайней мере, свои сезоны и резоны. У нынешних людей нет ни сезонов, ни резонов. Они позволяют своим чувствам бродить как им заблагорассудится. И в результате человек пожинает плоды своих грехов, сотворенных из его удовольствий.

   Прежде всего и важнее всего то, чтобы священная Садхана, которую мы выполняем, была направлена на контроль над чувствами. Язык должен быть под контролем. Мы должны есть. Язык необходим. Кушайте, когда есть аппетит. Если разделить живот на четыре части, то одну наполняйте водой, одну воздухом, одну пищей, оставшаяся пусть будет пустой.

   Сегодня так не делают. Едят, едят, едят. Объедаются до самой шеи! (Свами смеется). Потом даже не могут встать! Их болезнь - несварение. Итак, даже желудок нужно делить на четыре части. Процесс еды нужно контролировать.

 Нет ограничений для Премы и Шанти

   Для Премы нет ограничений. Совсем нет границ для Любви. Вы можете любить всех так сильно, как вам нравится. Что это значит?                   

 Любите Любовью, которая ничего не имеет общего с чувствами.

 «Все люди - мои»

      «Это моя Прана (жизненное дыхание) во всех»                      

   Вы можете любить всех с этим чувством. Только Любви мы должны предоставлять полную свободу. Только Любовь мы не должны ограничивать.

   Это не все. Говорят: « Шанти, Шанти ».Шанти тоже не нужно ограничивать. Мы говорим, что хотим мира (покоя). Нет границ для этого мира. Мы можем быть всегда спокойны.

В сердце чувства порождают стремления

   Итак, мы должны вести себя правильно. Соответственно тому, какие чувства царят в нашем сердце, такие зарождаются и Васаны (внутренние тенденции).

  Хорошая, новая газета приходит утром, когда вы встаете. Эта газета ничем не пахнет. Вы прочли ее. Потом ваша жена готовит Пакоду (хорошо прожаренную закуску из муки и лука). Вы хотите угостить ею кого-то. Вы завертываете ее в газету и уходите. После этого газета пахнет этой Пакодой.

  Вы идете на рынок и покупаете сушеную рыбу. Заворачиваете ее в бумагу, - только этот запах сохраняется на ней.

  Потом вы идете на другой рынок, где продают цветы, вы покупаете замечательные жасмины. Вы приносите их завернутыми в бумагу. Только этот запах будет исходить от нее.

   Наше сердце как свободная (чистая) бумага, как святая бумага.

Оно подобно очень святой бумаге, на которой пишет Господь. Какого рода были чувства, что мы впустили туда, такие Васаны и будут возникать. Несите добрые чувства. Слушайте добрые слова. Говорите хорошие слова. Смотрите на хорошее. Тогда ваше сердце будет святым.    Даже Кали (Юга) не может поколебать таких людей. Даже когда Прабхава (влияние) Кали столь велико, Прабхава нашего сердца сильнее. Эта Прабхава должна быть устойчивой.

   Эта Прабхава - это ваша Свабхава (истинная природа Я). Только Прабхава Атмы - это ваша Свабхава (ваша истинная природа - это Я). Прабхава святых дел -это ваша Свабхава.

   Сегодня вы забыли эту Свабхаву и развиваете Прабхаву (мирские силу и влияние). Поэтому сегодня даже воды на Земле становится меньше. Дхарма в человеке слабеет. Даже количество воды внутри Земли сокращается.

                                         Джати с Нити

   Сейчас нет человечности в обществе. В людях нет святости, и страдает все общество. В политике нет морали. Поэтому, если у вас есть Нити (мораль), без сомнения ваша Джати (нация) будет устойчивой.

Джати с Нити - это истинная Джати!

Слушай, о могучий сын Бхараты!

                                                       (Поэма на телугу)

    Вот, что вы должны услышать. Только Нити есть Джати для нас. Не «та Джати, или эта Джати» Только Нити наша подлинная Джати. Если нет Нити, нет совсем никакой Джати.

Слово «ТУ» в баджанах

     Воплощения Божественной любви!

  Куда ни посмотришь, всюду мы под Прабхавой (влиянием) некоторых звуков. Дети поют песни на языке Хинди. Они используют очень плохое слово «Ту» («ты» на Хинди). Можно сказать:«Ту Рама» (Ты -Рама), «Ту Кришна», «Ту Саи», «Ту, Ту, Ту, Ту, Ту, Ту, Ту». Это то, чему мы должны учиться? То, что мы должны произносить?(аплодисменты).

   Можно говорить вежливые слова. Среди Слов есть такие, которые мы должны употреблять священным образом. Мы должны произносить  с почтением. Эти слова нужно изучать священным образом. Слово «Ту» на телугу имеет унизительный смысл.

О Потане

   Вчера Раджу говорил о Потане. Потана трудился со всей святостью своего сердца.(прим. переводчика: Потана создал Бхагавату на языке телугу)

То, что произносят - это Бхагавата, так говорят.

То, что сказал он,

было сказано через него Рамой, так говорят.

                                                          ( Поэма на телугу )

   То есть я буду говорить только то, что говорит Он. Я только произношу имя Бога. Вот почему его называли «Потана ». В слове «Потана» он сохранил «Тана, тана, тана» и удалил «По». (Свами громко говорит). «По! По!» «Уходи!». А «Тана» ( Высшее Я) остается. Если «По» (чувство «я» и «мое», то, что приходит и уходит) удалено, тогда человек становится «Тана» (Я). Поэтому он стал великим преданным.

  Его единственный ребенок, сын, женился на дочери Шри Натха. Семья Потаны верила в Бху Деви ( Богиню Земли, Мать-Землю) и Го Деви (Мать-Корову, священную природу коровы). Они были крестьянами. Зять пахал поле. В это время Шри Натха прибыл в паланкине. Таким образом он передвигался. «Эй, крестьянин! (он сказал с сарказмом). У тебя все хорошо?» Так ли следует обращаться к зятю? Он говорил: «Эй, фермер! Что ты делаешь?» 

   Сын Потаны не рассердился. Он сказал с любовью: «Сэр, выполняя службу около Короля, вкушая еду, которую дает Король, Вы получили этот паланкин и едете в нем. Мне не нужно это святое рабство. Я верю в Бху Деви и Го Деви. Только это - моя Прана . Поэтому у нас нет ни в чем недостатка».

Забывшие  БХУ ДЕВИ

   С самого начала индийцы выбрали Бху Деви (Богиню Земли, Мать-Землю) защитницей и опорой своей жизни (они зависели от земли,так как жили возделывая ее).Сегодня, покидая священную Бху Деви, проводя свою жизнь в городе, смотря телевизор, продавая землю, покупая дома в городе, они ведут мирскую жизнь.

   Сегодня недостает пищи. Если вы покинули Бху Деви, как она может дать пищу?  Вы хотите денег и едете в город. Деревни - это важный очаг индийской культуры. И теперь в большей или меньшей степени культура Индии - в ее деревнях, а не в городах. Если их (живущих в городах) спрашивают: «Что такое санскрит?», они ответят: «Что мне до санскрита? Я не знаю! Отойди!» Но в деревнях и теперь знают культуру Индии.

  Сегодня Бху Деви забыта. Поэтому Бху Деви сердится. Это создает бесчисленные бедствия. Забывчивость - это ваша вина, а не вина Земли. Потана выполнил большую работу. «По»( то, что приходит и уходит, чувство «я», «мое») он утерял. «Тана, Тана, Тана,Тана» (означающее Высшее «Я»): он верил в природу Атмы. Веря в природу Атмы, он отстранился от всего остального. Поэтому имя Потаны, создавшего Багавату так известно в мире (даже сегодня). Его внутренней сутью было уважение ко всему. Он боролся за почитание Высшего  «Я».

Вишну спасает Гаджендру

 Лакшми и Вишну играли.Не в Пакаата(прим. переводчика:Пакаата - вид игры в карты)(Свами смеется), не в кости. Они играли в шахматы. Когда они играли, Лакшми срубила коня Вишну (в игре). Затем слона. В этой игре Она сделала так, что уже нечем было ходить.

   Женщины очень интеллектуальны. Они играют, проявляя великий интеллект. У мужчин тоже есть это. Но их интеллект нестабилен. Мужчина играет, а его ум гуляет где-то еще. У женщин все по-другому. Когда они что-то делают, они погружаются в это всем своим умом.

  И вот она захватила слона.  Вишну встал. Он сказал: «О, слон! Подожди, подожди! Я защищу тебя». Что она чувствовала? Она думала, что он защитит слона, которого она захватила. Она сказала: « Ты не можешь сделать это!» Она сказала: «У тебя не получится сделать это». 

  Вишну пошел. Он встал. Он собирался что-то сделать. Какой слон? Вишну собрался защитить слона Гаджендру. (Прим. переводчика: Преданный Вишну, слон Ганджендра, попался крокодилу. После долгой борьбы слон осознал, что все тщетно. Тогда он помолился о спасении, положившись во всем на Вишну).

   Гаджендра долгое время просил об исполнении многих своих желаний: силы тела, силы рук, силы интеллекта. Так, заботясь о силе своей Джати (физической отваги), он был горд и так жил. (Но сейчас в этой битве с крокодилом) он устал. Он так устал. Он взмолился:

Свами! Кроме Тебя у меня нет никого.

Только Ты можешь защитить меня.

Приди, о, Господь!

О, Господь, приди, чтобы защитить меня!»

                                                    (Поэма на телугу)

  И Вишну поспешил. Когда Он двинулся, Лакшми была испугана. «Что это? Как странно, что Он собирается в путь! Если Он думает, что хочет защитить кого-то, то Ему следует применить всю свою мощь, не так ли?» Тогда она сказала:

                     Она порывисто встала, собираясь спросить

                                                                              (Строфа на телугу)

Она все делала очень быстро, желая спросить Его: «Куда Ты собрался?» Понаблюдайте за ее чувствами. Ее порыв был продиктован желанием узнать, куда Он торопится.  Ответит ей муж или нет? Она так разволновалась, что ее волосы распустились.

   Какую великую поэму он (Потана) создал! (Прим. переводчика: здесь Бхагаван цитировал прекрасную поэму, созданную Потаной, это описание состояния Лакшми, когда она увидела, как ее муж Вишну устремился спасать Своего преданного, не сказав ей ни слова и даже не взяв с собой никакого оружия). С каким большим чувством это написано! Это значит,что ее чувства были точно такими же ( как он описал). (Свами с любовью распекает переводчика, который ограничился словами «поэтическое выражение»).

  Только это?! Но (Потана) не говорил таких слов как «поэтическое выражение» (Свами рассмеялся, аудитория также смеется). Но у Потаны такого не было (таких коротких фраз как «поэтическое выражение» вместо описания прекрасных чувств в поэме). Если бы это было так, зачем бы тогда говорилось:                               

                    Сказанное - это Бхагавата,

                  А говорящий - Рама

                                             (Поэма на телугу)

   Он (Потана) сказал: «Это был передано через меня». Почему он сказал так?

   Мутха (комбинация) трех Вед - это слово Потаны. Весть Потаны - это слово Трикаалы (трех периодов времени). Потому что для стремящегося к освобождению, только это есть Раджа Баата (королевская дорога или путь). Потана сделал это (создал поэму) не только ради поэзии. Это должна была быть Божественная Поэзия. Это могут воспринять лишь те, чей вкус развит.

                               Не возбуждайте людей

   Каждое наше слово должно стать приятным. Не говорите того, что принесет другим Бадха (неприятности). Когда вы слышите плохие речи, оставьте это при себе. Не нужно вкладывать это в уши других.

    Предположим, у вас есть друг. И ваш друг страшно ругал другого вашего знакомого. Если вы пойдете и скажете:«Послушай! Твой друг вот так ругал тебя»,- как он разозлится. Как плохо будет себя чувствовать! Затем он рассердится и на вас. Так люди только увеличивают беспокойство. А управлять возбуждением они даже не пытаются.

  Давайте жить не говоря о подобных неприятностях. Тогда жизнь будет течь спокойно. Люди будут дюбить вас. Вы будете идеалом.

В баджанах, которые вы исполняете, совсем нет таких чувств, вызывающих беспокойство. Вы используете слова,в которых нет изъянов, и в нашем баджане.пожалуйста, никого не обвиняйте. Тогда в каждом обыкновенном слове будет сиять нежность.  

 Бхагаван закончил Свое Божественное выступление баджаном “Хари Баджана Бина Шукха Шанти Нахи...” и "Субраманьям...”