Амрита 2002 10 11

<  ^  >

      Д А С А Р А   (3)

Выступление Бхагавана

Шри САТЬЯ САИ БАБЫ

11 октября 2002 года

Есть мудрецы, как ясное солнышко,

Без привязанности к телу,

Без иллюзий физического тела,

Без чувства привязанности,

обладающие жертвенным характером

и помогающие всем нуждающимся.

Это подлинные наставники прошлого и настоящего.

Их слово, слово Истины, - это слово САИ.

(Поэма на телугу)

Бог – это Прана, находящаяся  в каждом объекте

Воплощения Божественной Любви!

 Бог простирается, сияет, объявляет и демонстрирует Свое присутствие в каждой клетке и в каждом атоме.

В Упанишадах также сказано, что Бог вездесущ, двигается повсюду и Его всюду можно видеть. Современный человек не прилагает необходимых усилий, чтобы осознать эти слова великих мудрецов.

Упанишады учат тому, что Абсолют с легкостью циркулирует в каждом атоме. И просто удивительно, почему современный человек не пытается понять Бога, который находится в каждой клеточке. Для познания Божества предоставляется масса возможностей.

Чья прабхава (сила, могущество и влияние)  проявляется в сладости леденцов и в остроте чили? Чтобы мы могли познать такую Божественность в каждом объекте, Бог, или прана, присутствует в каждой  гуне.

Чья  прабхава  присутствует в горечи  плодов дерева Ним  и в аромате цветка? Все это – Бог. И каждый атом и клеточка выражают себя,  как Его свойства.

Как это возможно осознать?

Кроме того, можно видеть много примеров, помогающих осознать Божественность.

Как  это возможно - осознать аромат цветка? Да, мы делаем заключение, что такова его природа. Однако, откуда взялась эта природа?

Нет, нет! Если человек видит гору, он испытывает огромное блаженство, Если он видит реку, он истекает блаженством. Если он видит лес, блаженство переполняет его. Разве все это - Пракрити (природа),  или это  чудо Бога? Это не сила Пракрити, Божественность выражает себя многими способами, даже в прабхава Пракрити (в силах и могуществе Природы).

Птица находится в яйце. Как  мы можем разглядеть птицу в яйце? Такие священные указания – это знаки, призванные доказать существование Божественности.

Таким образом, чтобы признать существование Божественности, нам нет нужды куда-то идти,  и нам вовсе не нужно делать садханы. Божественность видна повсюду, в каждой клеточке и в каждом атоме.

Ребенок в утробе матери и птица в скорлупе принимают определенную форму. Как нам узнать нашу мать? Однако узнать Божественность трудно. Человеческое существо рождается от матери и отца. Вы, я и все прочие люди рождены из чрева матери. Но человеческое существо, выйдя из материнской утробы, забывает Божественность матери. В чем причина этого?

Человечество отмечено определенными чертами. И между Божеством и человечеством имеются очень большие различия. Бог способен узнать человеческие желания, но человек не может осознать Волю Бога. Никто не в состоянии узнать Божественную санкальпу (волю и решение), тогда как Бог может узнать ваши решения. Бог знает, хороший вы человек или плохой.

Существуют различия между Божеством и родителями. Мать и отец чувствуют и понимают намерения ребенка. Мать понимает, что ребенку нравится, а что – не нравится. Однако преданные не в силах узнать «симпатии» и «антипатии» Бога.

Ребенок знает, что он дорог своей матери. Однако, преданные не в состоянии осознать, в чем состоит Божественная санкальпа. В этом различие между человеческими  существами и Природой. Поэтому наблюдается такая разница между обычными качествами человека и удивительными, нестандартными свойствами Бога.

Вы, человеческие существа, даже не способны понять другие человеческие существа. Так как же  подобные существа сумеют понять Бога? Чувства Бога трансцендентальны.  Чувства человека очень ограничены.   Как может ограниченный человек  постигнуть трансцендентального Бога?

Природа Божественности

Таким образом, легко поклоняться  Божественности и молиться Богу. Но существует очень трудная проблема! Только как следует поняв природу Бога, мы поймем внутренний смысл поклонения Богу.

Потому что Божественность – это

Nirgunam, Niranjanam, Sanathanam,

iketanam, Nuthanam.

Лишенная атрибутов, незапятнанная,

всегда чистая и вечно новая.

(Санскритская  шлока)

Каким образом, всегда озабоченный человек может постигнуть такую вечную и вечно новую Божественность?

Сегодня, незадолго до этого, Я упоминал об аромате цветка и о птице в яйце.

 Мы не способны даже  прочувствовать сладость леденца. Откуда взялась у леденца сладость? Эта сладость - природа  Божественного.

Острота чили (сорт перца), кислый вкус лайма (мелкий сорт лимона), горечь плодов дерева Ним – откуда все они берут начало? Все это - проявление Божественного присутствия. Все  это сотворил Бог, чтобы мы могли узнать, как поступает Бог с обычными вещами.

В чем красота гор? В чем красота рек? В чем красота бущующего  моря? Все это чудесная и удивительная красота Бога. Красоту Бога невозможно описать,  невозможно осознать силы и способности Бога. Но вы, из-за своего вульгарного ума и вульгарных чувств, не способны осознать даже незначительные впечатления. Как же вы сумеете постичь беспредельную форму?

Познай себя

Воплощения Божественной Любви!

 Бог превыше описания и ментального постижения. Его нельзя постигнуть  умом и через слова.

Yatho Vaco Nivarthanthe

Aprapya Manasa Saha.

Слова и ум бессильны  Его объять  

(Бога или Абсолют).

(Санскритская шлока)

Вы пытаетесь Его описать в той степени, в какой понимаете. Попав в ситуацию полного непонимания, вы умолкаете. Даже язык здесь бессилен. У вас нет слов, чтобы описать Его. Этого не могут понять даже инженеры.  Бога могут понять Божественные планы, Божественная инженерия и Божественная природа, но не другие.

Так что и не пытайтесь постичь атрибуты Бога. Достигнув полного понимания ваших собственных качеств, постарайтесь осознать природу вашей собственной истины. Вы даже не можете понять очень мелких вопросов, возникающих в вашем уме. Так как же вы поймете беспредельную Природу? Так что не пытайтесь понять природу Божественности. Прежде всего, попробуйте понять свою собственную природу.

Поэтому-то в Веданте было сказано:

 «Дорогой сын, познай самого себя. Узнай, кто ты есть»

.Многие современные юноши задают глупые вопросы: «Почему я должен прилагать усилия, чтоб узнать, кто я? Я ребенок того-то и того-то. Мое имя такое-то и такое-то. Я выполняю такую-то и такую-то работу. Я из такой-то и такой-то страны».

Вы можете давать правильные ответы. Но это только мирские ответы, отражающие привязанность к телу, но это не настоящие ответы.

«Это тело - ребенок того-то и того-то. Это тело выполняет работу в таком-то и таком-то офисе. Это тело получило такую-то ученую степень. Это  тело прибыло из такой-то и такой-то страны».

Таким образом, если во все это вникнуть то это - всего лишь привязанность к телу, но не Атмабхимана – так ведь?

Когда вам говорят, что нужно познать себя, то следует обычный ответ: «Я познал себя. Мое имя такое-то и такое-то, мой вес такой-то и такой-то, и цвет моей кожи такой-то».

Это не подходящий ответ. Вы не просто индивидуум. Вы – самашта  сварупа    (форма сообщества). Вы, который находится во всех, пребываете также в самом себе.

Так что     

Sarvata Paani Paadam,

Tat Sarvatokshi Siromukham,

Sarvato Srutimalloke,

Sarvam Avritya Tishthati.

Ноги, глаза, голова и уши находятся всюду.

Бог проницает Собой всю Вселенную.

(Санскритская шлока)

Атма, которая присутствует всюду, – одна. Для всех тел она одинакова. Тела могут быть различны, они могут отличаться по весу и росту, у них могут быть различные формы и имена, образование и мысли, но природа Атмы во всех одна. Мы должны осознать такую Божественность, которая создает подобное единство.  

УПАНИШАДЫ

Воплощения Божественной Любви!

Сегодня что бы мы ни пытались узнать, мы делаем это не для того, чтобы увидеть единство в многообразии. Мы разделяем единство на множество. Рассматривать единство в многообразии – секрет Веданты. Веданта – это квинтэссенция Упанишад.

«Упа-ни-шад». В чем смысл этого слова?

«Упа» – это близко, «ни» – внизу (под чем-то), «шад»- сидеть внизу.

Говорят: «Пусть вы и вездесущи, но сидите внизу и слушайте».

Почему нужно сидеть внизу, чтобы слушать?

Учитель – это тот, кто учит, студент – тот, кто слушает. Тот,  кто слушает, должен сидеть внизу, тот, кто учит, должен сидеть, занимая высокое место учителя. Поэтому, если мы зайдем в класс, то  увидим, что стол поставлен только для учителя, дети сидят внизу. Это означает, что Упанишады демонстрируют высокий уровень и низкий уровень.

Все Упанишады  дают такого рода поучения.

Сказано:

Upasamipena Nakshedasye Manet Upanishat.

Слово «Упанишады» означает

сидеть рядом (с Богом).

(Санскритская шлока)

Упанишады учат природе Истины, высоким и святым чувствам. Эта Истина суть Атма.

Что означает слово «Атма»? Имеет ли она форму?  Имеет ли она объем? Нет.  Движется ли она? Да. Она передвигается повсюду. Она все слышит. Она поддерживает все объекты. Она повсюду циркулирует. Да, ничто не способно ее поймать. Атма ничем не может быть уловлена. Атме  подвластно все – такова сила Атмы.

Если вы уважаете всех, Бог будет уважать вас.

Теперь давайте займемся небольшим вопросом, касающимся ума.

Ум обладает двумя аспектами. Если мы кого-то уважаем, тот человек будет уважать нас.  Это значит, если вы уважаете всех, Господь будет уважать вас. Поэтому если мы желаем добиться уважения Бога, нам следует уважать всех.  (Аплодисменты)

Мы должны уважать всех, Именно это – природа ума. Какого бы человека вы ни уважали, только этот индивидуум будет уважать вас. Только тот индивидуум, которого вы любите, будет любить вас.

Каков же второй аспект? Если вы любите всех, Бог будет любить вас. (Аплодисменты). Поэтому мы должны заслужить Любовь Бога.

Божественная санкальпа в человеке просто огромна. Ее размеры никому не под силу описать. Физические формы мы можем считать признаком внутренней Божественности.

Когда кто-то Вас спрашивает: «Сэр, видели ли Вы в Прашанти  Нилайям Анила Кумара?» – Вы говорите: «Да, я его видел. Он носит дорогую одежду, хорошо говорит по-английски, у него коричневое лицо и он беседует в юмористической манере».

Вы способны осознать только его физические свойства  и поведение. Но у него есть   много качеств, которых вы не можете видеть. Можно ли узнать, каковы его чувства? Это невозможно. Вы способны видеть только физическое тело и внешние особенности поведения. Но вы не в силах представить себе вечный поток блаженства, текущий внутри.

В человеке скрыты все виды сил. Вы можете быть высоко образованным человеком. Но откуда проистекает ваша подлинная образованность? Вы не получили ее извне, она берет начало из вашего высшего Я.

Человек с двойственным умом наполовину слеп

Веданту понять нелегко. Что  такое Веданта? Это заключительная часть Вед. В чем значение  Упанишад?  Джнана. Что это такое?

Adwaitha Darshanam Jnanam

Джнана – это принятие нон-дуализма.

(Санскритская шлока)

 Такая  Адвайта невозможна для всех. У каждого человека дуальный (двойственный) ум, дуальный ум, дуальный  ум. Из-за этого дуального ума происходит множество  колебаний.

Говорят:

Человек с дуальным умом наполовину слеп.

Он -  полуслепой. Как у такого полуслепого человека может быть Божественное зрение? Поэтому никто не способен понять Веданту. Если каждую ее шлоку  описать, просмотреть и исследовать, то обнаружится, что в ней заключено глубокое блаженство. Если вы хотите написать об этом, то это окажется невозможным, даже если вся вода  океана превратится в чернила. Такое величие содержится в каждом стихе!

Не в силах постичь правильный смысл шлок (стихов), люди  становятся несчастны и топят в шлоках свое горе. А тот, кто потонул в горе, не поймет шлоку.

Рождение Ситы согласно Рамаяне

Валмики сказал: «Сэр, я приложил самые энергичные усилия при создании моей «Рамаяны Валмики».

Невозможно осознать весь внутренний смысл «Рамаяны Валмики».

Однажды «Рамаяну Валмики» читал великий астролог. Пока он читал, читал и читал эту Рамаяну, он постепенно понял ее новый смысл.

В Рамаяне говорится о времени рождения Ситы. Как Валмики описал рождение Ситы?

Король Джанаяка, когда он пахал землю для яджны, нашел дитя. Как в это время Валмики мог написать о Сите? Г.Г.Кришна  (великий астролог) хотел это открыть и посмотреть. Тогда ниже он увидел вторую шлоку.

Говорилось, что Ситу нашли во вспаханной земле. Никто не способен сказать, откуда она там появилась. Она была «Бхуджата» (рожденная землей). И даже Джанаяка звал ее Бхуджата – дитя, рожденное из земли.  Не «Бху Мара»   (мать-земля), а «Бхуджата». Когда так говорилось, это значит, Упанишады описывали Божественную природу.

Как нужно понимать рождение Ситы? Великий астролог был не способен этого узнать. Он пытался, как следует понять ее силу.

Лук  Шивы

    После того, как Сита появилась в его доме, Джанаяка наблюдал каждый ее шаг. Дома у него хранилось оружие (Лук Шивы), которое было подарено древними мудрецами. Сита подошла поближе к Луку Шивы. Сита пришла поиграть с другими детьми. И  даже эта игра многое говорила отцу о ее истинной природе.

Неожиданно мячик закатился под Лук Шивы. Все игравшие девочки собрались около него и прилагали все усилия, чтобы его сдвинуть. Пришло очень много людей. Там собрались все,  кто находился во дворце. Пришли очень сильные люди. Пришли также жители  других королевств (гостившие во дворце). Все пришли, но никто  не был способен сдвинуть это Лук.

Джанаяка, сидя на балконе, наблюдал за этим сверху -  как и кто извлечет этот мячик? Но Сита не знала, что за ней наблюдают.

Через некоторое  время она подошла и, улыбаясь, сказала: «Все пришли». Она потянула Лук Шивы левой рукой. Лук Шивы легко сдвинулся. Джанака это видел.

«Сита – необычный ребенок. И, кроме того, она полна добродетелей. Я нашел такую добродетельную Ситу благодаря своим заслугам. Благодаря заслугам рождения после рождения  я могу сделать ее своей дочерью».

 Так он сидел и думал про себя.

В этот день он принял решение: «Тот, кто поднимет Лук Шивы, должен будет жениться на той, что сдвинула Лук Шивы. Только тот, кто поднимет Лук Шивы, женится на этой девочке».

Большая Яджна

И по этой причине,  в свое время, он устроил большую яджну.  Съехались все короли, чтобы поднять Лук Шивы. Приехали многие молодые короли, желавшие жениться на Сите. Что это были за молодые люди? От очень юных мальчиков до могучего Раваны. Он был очень могучим человеком. Никто не мог в точности определить его возраст. Никому не было известно, какой силой он обладал.

Как Лук Шивы был водворен на место? Взяли несколько сот слонов, и слоны дотащили его до места. Люди думали: «Кто способен поднять такую вещь? Это просто смешно».

Приехали очень сильные и мужественные люди и заняли первые места. Вы знаете, не так ли? Куда ни придешь, VIP’ам отдают специальные места. Там также у всех VIP’ов были специальные места. Если посмотреть на королей, они просто сияли. Если же взглянуть на их слуг, то они были очень испуганы.

Прежде всего пришел Равана, желавший жениться на Сите. Когда прибыл Равана, все очень испугались и подумали: «Эта нежная и прекрасная Сита – и замуж за эту злобную и отвратительную форму?»

Тут Сунайяне, которая была матерью Ситы, стало совсем плохо.«О дорогой, мое нежное дитя должно быть отдано этому глупцу?»

Она молилась Богу. Поскольку дело касалось Лука Шивы, она молилась только Шиве. Она молилась, закрыв глаза.

Но пришел Равана. Он попытался поднять Лук, но упал. Лук Шивы упал на него. И там не было никого, кто бы мог поднять его (чтобы снять с него Лук). Не было никого, кто бы мог его сдвинуть. Вот такие трудности возникли у Раваны.

Сита была очень добродетельна

Все видели, что случилось. Пришла Сита и встала неподалеку. Она была очень добродетельной.

Sarvo Loka Hitaratah,

Sarva Jnana Sampanah,

Sarvo Guna Hitaratah,

Sarvo Jiva Hitaratah.

Тот, кто приносит пользу всему миру,

Тот, кто обладает всей мудростью,

Тот, кто владеет всеми полезными качествами,

Тот, кто полезен всем живым существам.

(Санскритская шлока)

Она любила все живые существа. Она пришла и встала там. Когда она там встала, Вишвамитра ласково велел Раме идти. Он сказал: «Иди и подними его (Лук Шивы)».

Лакшмана все это видел. Он знал также  об унижении, которое постигло Равану. 

«Но такое унижение не постигнет моего старшего брата. Такого не произойдет». Думая так, Лакшмана преисполнился мужества.

Среди великого множества народа, этот очень юный мальчик (вроде студентов колледжа),  нежный, прекрасный, благородный мальчик с хорошей родословной,  очень медленно подошел к Раване. Он шел медленно,  шаг за шагом.

Наблюдая за тем, как он шел, многие люди радовались. Видя Его лицо, они наполнялись счастьем и миром. Они успокаивали Сунайяну: «Матушка, чего ты беспокоишься? Взгляни, пришел прекрасный юноша. Он способен поднять Лук. Этот юноша станет мужем твоего ребенка».

Она взглянула и сказала: «Такой юный мальчик? Разве он способен поднять Лук Шивы?».  Она была обеспокоена.

Он как раз для Ситы

Он подошел и левой рукой поднял Лук Шивы. С самого начала Сита  тоже подняла его левой рукой. Он согнул его, чтобы натянуть тетиву.  Когда он согнул его, Лук сломался. Люди стоявшие там, могли услышать все семь нот..

Только тогда зазвучали инструменты (указывающие на успех).

«Он как раз для Ситы». Кто кому подходит? Кто способен узнать истинную силу Божественности?  Только тот, кто обладает такой силой, будет способен познать ее .

Как могут человеческие существа с низкими мыслями понять Божественность, обладающую беспредельной силой? Это невозможно. Это сказал Вишвамитра.

Как только Рама взял Лук Шивы, Джанака немедленно подошел к нему со своей  дочерью, неся гирлянду.

«Сынок, я выполняю свое обещание. Я решил, что отдам мою дочь замуж за того, кто способен поднять и согнуть Луч Шивы».

Sarvo Hite Ratah

Тот, кто полезен всем.

(Санскритская шлока)

Это одно из качеств Рамы.

Sarvo Guna Sampanah.

Тот,  кто обладает полезными качествами.

(Санскритская шлока)

И вот туда пришел тот, кто обладает святыми качествами. Что является характеристиками этих святых качеств?

Я не готов сейчас жениться

Когда Джанака подошел и попросил Раму взять его дочь в жены, Рама сказал: «Король Джанака, я не готов сейчас жениться. Мне нужно распоряжение моей матери и отца. Пока я не получу команды от моих родителей, я даже не посмотрю ей в лицо».

Джанака был совершенно обескуражен. «Почему этот юноша так говорит?» 

Нынче, если  кто-то предлагает девушке выйти замуж, они забывают обо всем. Им совсем не до распоряжений родителей.

Тут подошел Вишвамитра и сказал: «Сынок, это приказ короля. Прими его».

Рама ответил: «Я ничего не приму».

Sarvo Hite Ratah

Тот, кто приносит пользу всем.

(Санскритская шлока)

«Я принимаю то, что Мне нравится. Что это? Природа Моей Атмы».

Sarvo Guna Sampanah

Тот, кто обладает полезными качествами.

(Санскритская шлока)

«Я хочу того, кто обладает всеми добродетелями. Поэтому, пока не приедет мой отец, Я этого не приму».

Джанака послал за Дашаратхой колесницы и своих посланцев. Тогда Вишвамитра сказал Раме: «Рама, ты можешь подождать, пока не приедут твои родители. Однако, по крайней мере посмотри на нее».

Sarvo Dharma Hitoratah.

Тот, кто практикует Дхарму, полезен всем.

(Санскритская шлока)

Тут он (Рама) дал объяснение относительно Дхармы.

«Пока брак  не совершен, Я не подниму глаз и не погляжу на других женщин. Она для меня, как мать. Поэтому, пока брак не совершился, все женщины для  Меня  - матери». Сказав это, он ушел в свою комнату.

Я, несомненно, приму ее

Все пришли и много говорили. Рама смиренно всем отвечал: «Так говорит сама Дхарма. Дхарма говорит именно так. Я буду следовать Дхарме, но вовсе не стану следовать командам людей. Однако, Я уважаю всех людей». Так он сказал.

Вишвамитра заявил: «Все в порядке, не надо устраивать насилие над Рамой». И он замолчал.

Через три дня из Айодхьи приехал Дашаратха. Из Айодхьи приехали все, и даже Васиштха приехал. Они встретились.  Васиштха подошел к Раме и сказал: «Завтра в 8 часов утра будет устроено торжество. Ты с этим согласен?» Рама попросил: «Позови моего отца».

Дашартха пришел и сказал: «Сынок, все мы приехали на твою свадьбу. Мы все счастливы».

Рама произнес: «Если это так и ты даешь свою команду, то я, несомненно, ее приму.

Однако Я не могу принять одну вещь. Я не буду короноваться, даже если велит отец. Я не буду слушать даже своего гуру Васиштху».

Он сказал: «Я решил во всем повиноваться своему отцу. Я должен исполнять команды отца. Если я последую твоим приказам (по поводу коронации),  Я буду человеком, который не уважает своего отца. Я не могу  оказать неуважение своему отцу. Мне не нужно этого королевства. Я не нуждаюсь в этой коронации. Я собираюсь уйти в лес».

Так он сказал. Однако, в том, что касается женитьбы, он повиновался приказам отца.

Рама не смотрит на Ситу

Это произошло так. Была устроена свадьба. Был поднят занавес (между женихом и невестой). После поднятия занавеса они не должны были посмотреть друг на друга. Когда занавес убрали, девушка должна была посмотреть на юношу, а юноша должен был посмотреть на девушку.

Не только Рама был великим человеком, но и Сита была высоко добродетельной. Когда занавес был убран, она даже не взглянула на Раму, а Рама не смотрел на Ситу. На что он смотрел? Он смотрел на землю.

Тут подошел Вишвамитра. «Дорогой, она Бхуджатха. Ты смотришь на землю, но ты не смотришь на ту, что рождена из земли».

Даже тогда он не поднял взгляда. Что было тому причиной?

Свадьба не была закончена. Рама считал: «Пока свадьба не закончена,  это ужасный грех – смотреть на женщин». Таково было решение Рамы.

Затем свадьба кончилась. Тут подошли родители и силой заставили его посмотреть. Вот так обеты великих людей были священными обетами.

Каждый должен иметь соответствующие права. Если муж высоко добродетелен, а жена не такая – все бесполезно. И даже если жена добродетельна, но муж не добродетелен, это тоже неправильно.  Добродетельные люди должны быть добродетельными супругами.  Благородные  супруги должны иметь благородные характеры.

Видя все это, Рама принял такое решение. После этого он дал обет. Почему? Потому что он еще не завязывал мангала сутра  (священная свадебная нить, которую жених носит вокруг шеи).

«Пока не завязана мангала сутра, она еще не моя жена. До этого момента она мне, как мать». 

Я не буду нагибаться

И вот принесли гирлянды, и все надели  гирлянды друг на друга. И только Сита не надела гирлянду Раме. И Рама  не надел гирлянду на Ситу. В чем была причина? Сита принесла гирлянду и долго держала ее, бедная! Увы! Однако он не склонял свою голову. Тогда Вишвамитра подошел и сказал: «Нагни голову».

«Гуруджи, если Я при таком большом собрании склоню голову перед женщиной, что произойдет с уважением ко Мне?  Что случится с уважением к Моему отцу? Я не буду нагибаться. Я не буду нагибаться,  и не буду надевать на нее гирлянду, пока она надевает гирлянду на Меня». Такой у них состоялся диалог.

Считая, что у Лакшманы есть право «сутра дхари» (директора) на все, Рама мягко сказал Лакшмане: «Лакшмана сделай это». Что это означало? Он попросил, чтобы Лакшмана немного приподнял землю (где стояла Сита, чтобы сделать ее выше).

У Лакшманы был очень тонкий ум.

Полюбила ли бы Его Лакшми Деви?

Может ли обезьяна пересечь океан?

Можно ли Его привязать к жернову?

Поклонился бы Ему низко Лакшмана,

Человек тонкого ума?

Сколь велика преданность Раме!

(Свами поет песню на телугу)

Преданности, которую Лакшмана питал к Раме, не было больше ни у кого. Лакшмана отдал Ему свое сердце. Лакшмана сказал: «Нет, это невозможно».

Тогда Рама спросил: «Какой есть для этого подходящий план ?»

Лакшмана ответил: «Я все сделаю – будь спокоен».

 И Лакшмана упал в ноги Раме. Лакшмана упал и не поднимался. Тогда Рама, подумав: «Почему Лакшмана упал?» - наклонился, чтобы поднять его. И Сита тут же надела на него гирлянду. (Аплодисменты).

Рама не просто нагнул голову. Когда он  нагнулся, чтобы поднять Лакшману, Сита, тоже обладавшая тонким умом, вовремя заметила это и немедленно надела на него гирлянду. (Аплодисменты).

Такие жены и мужья созданы друг для друга. Поэтому,  каждый получает личность, обладающую теми же самыми качествами, что и у него. И  если кто-то желает обрести Божественность, он должен получить шакти, соответствующую этой Божественности. Значит, чтобы достичь Божественности, мы должны обрести необходимую силу. Это – подлинная духовность.

Суть Упанишад

Об этом говорят все Упанишады и Гита. Заслужили ли вы Милость Бога?

Говорят, что если вы знаете суть Упанишад, все будет под вашим контролем. Поэтому воплощение Упанишад получат только те, кто хорошо понимает природу Упанишад.

 Что такое форма Упанишад? Это Рама, Кришна, Говинда и Нарайяна – или нет? Нет, не они. У этой силы нет формы.

Сегодня Наваратри (Дасара) – проявление этой силы. Это проявление Джнана Сварупа или Шива-Шакти. Здесь нет ниченго, кроме тотальной Джнаны. В ней нет никаких недостатков.

Поэтому, если вы хотите видеть такую священную шакти, вы должны получить священную шакти. Если же получена лишь временная милость, вы будете не в силах ни получить, ни удержать шакти.

Так что здесь не должно присутствовать ничего временного. Нужна постоянная преданность. Нужна твердая вера и стойкость.

У нас должна быть чистота. Нужно отказаться от эгоизма. Только тогда вы увидите Божественную шакти. 

Завтра мы передадим прабхава Божественной шакти тем способом, который можно понять. Сегодня было начато объяснение сути Упанишад. Никто не способен сказать, что суть Упанишад похожа на то или на другое. Великое счастье просто услышать о сути Упанишад.

Мантры повторяемые во время яджны

Воплощение Божественной Любви!

Вы не все  знаете. Внимательно слушая мантры, которые брамины повторяют во время яджны, никто не может признать, что прабхава мантры похожи на то или на это.

У преданных, имея в виду браминов Прашанти Нилайям, святые сердца.

Я приведу небольшой пример. В 12 часов все пошли поесть. Но Сахастра Лингарчана продолжалась. Пока она не закончилась, священнослужитель, выполнявший ее, не встал с места.

Один человек повторял «Маха Бхагавата», и он не ушел,  хотя все ушли.  Здесь были все, кто исполняли Веда Парайяна (чтение Вед). Четверо из них тоже сидели здесь. Они сказали: «Вы идите. Мы пойдем, когда все полностью закончится».

И пока все, что они обещали, не закончили, они не двинулись с места.

Те, кто делали Сахастра Лингарчана, сидели там до 2-х часов.

Благодаря пришедшим туда  браминам, обладающим чистым умом, каждая мантра имела огромное священное значение.

Великое счастье просто слушать

Великое счастье осознать внутренний смысл, заключенный в этих мантрах. Даже если не осознать внутренний смысл мантр, великое счастье уже просто слушать их. Поэтому Я и говорю – один из способов состоит в том, чтобы слушать мантры. Когда их слушают, они все глубже и глубже входят в человека, пока не растворятся.

Шраванам- слушание                                  Ванданам – приветствие

Киртанам – пение                                       Арканам – поклонение

Вишпу Смаранам – вспоминание             Даасим – порабощение

Пада Севанам – служение лотосным стопам       Снехам -   дружба

Атма Ниведанам – самоотдача

(Свами поет санскритскую шлоку)

Когда человек достигает стадии дружбы, приходит  также и самоотдача. Пока состояние дружбы не достигнуто и самоотдачи не может быть. Поэтому, чтобы достичь дружбы с Господом, нужно делать садхану. Ее следует начинать со слушания.

Во всем, что мы здесь делаем, в каждом ритуале присутствуют святые чувства.

Яджну совершают с чувством полной жертвенности. У нас нет желаний, нет стремления получить результаты. Никаких ожиданий. Все – только во имя благополучия мира,  во имя радости и всеобщего благоденствия. У каждого должно быть полное сердце.

(Аплодисменты)

Мы начинаем эту яджну ради того, чтобы  наполнить все сердца.

Некоторые люди выполняют яджну, думая: «В стране настал голод, в стране настала засуха, так что эта яджна – средство против засухи».

Я не смотрю ни на голод, ни на засуху. Что эти засухи? Все они приходят и уходят. Я не буду действовать в соответствии с этими малозначительными мыслями.

Что бы ни делалось, это нужно делать постоянно. Это должно быть святым, как вечная истина.  Яджну нужно делать так, чтобы она была достойной.

Завтра мы можем послушать о природе Упанишад и об их внутреннем значении.

БХАГАВАН закончил  Свое выступление пением бхаджана

«Хари  Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи….».

^

А М Р И Т А

МИР САИ БАБЫ

Архивные материалы

https://sites.google.com/site/swamixxi/