Амрита 2002 10 10
Д А С А Р А (2)
Выступление Бхагавана
Шри САТЬЯ САИ БАБЫ
10 октября 2002 года
Sarva Rupa Dharam Shantam.
Sarva Nama Dharam Sivam.
Satchidananda Rupam Adwaitam,
Sathyam Sivam Sundaram.
Все формы несут мир.
Все имена несут благодать.
Недвойственная форма – это Истина,
Сознание и Блаженство,
Истина, Благодать и Красота.
(Свами поёт санскритскую шлоку)
Мир совершенно удивителен и замечателен
Воплощения Божественной Любви!
Мир совершенно замечателен и удивителен.
Он удивителен!
В трёх мирах священны урожаи,
Друзья, обитатели леса, народ и граждане.
Это история Вишну.
(Поэма на телугу)
Очень трудно определить, что в мире интересно и что удивительно. Если семье нужен мир, если дом должен день за днём расти, если стране нужно постоянное процветание, то для этого необходимо единство. Если нет единства, тогда люди дают простор неверному пониманию, и весь мир становится ареной ашанти (беспорядков, которые охватят весь мир).
Мир приносит счастье, блаженство и единство всем человеческим существам. Разъединение влечёт за собой неудовлетворённость. Оно приносит ашанти. Оно заставляет забывать о беспредельной Божественности.
Поэтому сегодня мы должны желать шанти, шанти, шанти (мира и спокойствия).
Наша единственная форма – воплощение мира
Мир – это не место, находящееся где-то вовне. Сама наша форма – это воплощение мира.
Sarva Rupa Dharam Shantam.
Все формы несут мир.
(Санскритская шлока)
Тело каждого человека – воплощение мира и спокойствия.
Sarva Nama Dharam Sivam.
Все имена несут благодать
(Санскритская шлока)
Все имена сулят счастье.
Satchidananda Rupam Adwaitam,
Sathyam Sivam Sundaram.
Недвойственная форма – это Истина, Сознание
и Блаженство,
Истина, Благодать и Красота
(Санскритская шлока)
Сегодня у людей не наблюдается таких возвышенных чувств. Когда мы осознаём (и объявляем), что мир – наша главная форма, мир этому не верит. А кто-нибудь способен сказать, где этот мир и покой?
Весь мир пребывает в поисках спокойствия. Но оно находится в нас самих.
Я хочу спокойствия и мира
Весь мир похож на рассеянного человека, который, забыв, что очки у него на носу, ищет их повсюду говоря: «Где мои очки? Где мои очки?».
И, хотя мы носим мир как собственную форму, мы сегодня боремся за этот мир, говоря: «Шанти, шанти, шанти».
В чём главная причина того, что человек сегодня стал жертвой бесчисленных волнений, горестей и бед? Он забыл свою собственную форму (свою подлинную природу). Пребывая в заблуждении и полагая, что он не обладает такой природой, он желает и стремится именно к ней.
Неважно, какой приходит человек, он неизменно говорит: «Я хочу мира, я хочу мира, я хочу мира». Откуда возьмётся этот мир? Человек сам – воплощение мира. Насколько невежественно просить мира! Но человек всё время молится о том, чтобы обрести мир.
Повторяйте имя Бога
Когда Шанкарачарья со своими тринадцатью учениками пришёл на берега Ганги, чтобы совершить омовение, там на дереве сидел человек и молился, повторяя: «Дукрункаране, Дукрункаране, Дукрункаране». Это грамматика Панини. С помощью повторения грамматики Панини он хотел стать великим учёным.
Шанкарачарья спросил его: «Каков результат ты получишь благодаря изучению грамматики Панини?»
Человек отвечал: «Свами, благодаря её изучению мне удастся присоединиться ко двору короля. Король похвалит мою учёность и даст мне множество подарков.»
«Как долго ты сможешь получать эти подарки?»
«Пока я жив, я буду удовлетворять свои желания».
Тогда Шанкара спросил: «А после смерти вспомнишь ли ты обо всём этом? Безумец! Пока ты жив и пока ты чувствуешь, постарайся запомнить то, что невозможно забыть и после смерти, и во все три периода времени (прошлое, настоящее и будущее)».
Он подошел к нему и сказал:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,
Govindam Bhaja Muda Mate.
Samprapte, Sannhite Kaale,
Nahi, Nahi, Nahi Rakshati
Dukrun Karane.
Воспевай Имя Бога,
Воспевай имя Бога,
Воспевай Имя Бога, о, глупец!
Когда приблизится твой смертный час,
Тебя не защитят правила грамматики.
(Санскритская шлока)
«Безумец! Кто пришел с тобой, когда ты родился? Кто будет с тобой после смерти? С тобой не пришёл никто. Никто не будет с тобой после смерти. Ты сам пришёл, сам и уйдёшь. Ты считаешь, что кругом только горе, печаль и скорбь. Но это не настоящее горе».
Опять рождение, опять смерть
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam,
Punarapi Janani Jatare Sayanam.
Опять рождение, опять смерть.
Опять лежать в утробе матери.
(Санскритская шлока)
Глупый человек!
Punarapi Jananam, Punarapi Maranam,
Punarapi Janani Jatare Sayanam.
Eha Samsare, Bahu Dukhare.
Kripaya Pare,
Pahe Murari.
Опять рождение, опять смерть.
Опять лежать в утробе матери.
Эта мирская жизнь – ужасная тоска.
Защити меня, о Господь!
(Санскритская шлока)
Таким образом, никто не придёт в этот мир ни с одним человеческим существом. Никто с вами не придёт. Когда вы умрёте, ваши родные и друзья соберутся вокруг вас, будут горевать и плакать. Все будут плакать.
Почему они плачут
К человеку ненадолго вернулась память, он увидел всех и спросил: «Почему они плачут?»
Собравшиеся вокруг родственники сказали: «Сэр, вы уходите. Вы покидаете это тело. Вы оставляете этот мир. Вы не придёте обратно. Осознавая, что Вы не придёте обратно, мы и плачем».
«О, глупые люди! Вы пребываете в заблуждении, думая, что я оставляю всё, что заработал, и всё, чего я достиг. Но всё богатство, которое я оставляю, перейдёт к вам. Я ухожу с пустыми руками. Но разве вы хоть на один миг подумали о моём бедственном положении? Вы думаете только о своём собственном беспокойстве. Вы думаете только о своём собственном неважном положении, но вовсе не думаете о моих тревогах».
Кто вы?
Поэтому тот, кто думает о своих собственных заботах, – обычный человек.
«Кто я, кто я?» – вам следует поставить перед собой этот вопрос и задуматься, вместо того чтобы, видя кого-то, спрашивать: «Кто Вы, кто Вы, кто Вы?» Какой ответ вы получите? Кто был там до того, как вы узнали его? Кто там будет после того, как он уйдёт? Никто. Там никого нет.
Каждый думает только о себе. Поэтому нам следует осознать свою собственную Истину. Мы должны обрести мир. Этот мир - в нашем сердце. Не зная о мире, который в вашем сердце, вы отправляетесь по свету в поисках его. Но куда бы вы ни пришли, мира там вы не найдёте. Куда бы вы ни пришли, там только ашанти, ашанти. Мир, которого вы жаждете, находится внутри вас.
Так что сегодня мы забываем – мы, воплощения мира и Божественности, -забываем, что они внутри нас. Вы желаете нестабильного и временного мира, который можно видеть вовне.
Поэтому прекратите об этом думать. Попробуйте размышлять о своей истинной форме, которая и есть мир и покой. Чего бы вы ни пожелали, все это находится внутри вас. Вовне нет ничего, отличного от вас.
Если вы откроете глаза, то сможете увидеть несколько тысяч человек. Однако, если вы закроете глаза, то не сможете увидеть ни одного человека. Так что же вы видите? Это только недолговечные и временные формы (физические формы). Пока есть физические глаза, всё это можно увидеть. Как только физические глаза исчезнут, мы не сможем увидеть ни одного объекта.
Поэтому, закроем ли мы глаза или откроем, есть только один объект, который мы видим. Это только Божественность. Эта Божественность не знает изменений. Для неё нет ни рождения, ни смерти. Такова ваша вечная и истинная природа. Поэтому постарайтесь осознать Истину своего собственного существования.
Что такое наша Истина?
Воплощения Божественной Любви!
Что такое наша Истина? Наша Истина - только Любовь. Без этой любви в мире ничего невозможно увидеть. Эта Любовь – наша форма. Но, обладая этой формой Любви, мы хотим того, что мы не любим, и поэтому испытываем огорчения.
Поэтому, воплощения Божественной Любви! Чего мы на самом деле должны желать? Только Любви. Что мы должны испытывать? Только Любовь. Испытывать – будучи полны блаженства и будучи полны печали – только Любовь.
В этом мире нет ничего постоянного, кроме Любви. Обладая такой вечной и истинной Любовью, чего мы ещё пытаемся найти? Поэтому для нас очень важно думать и о том, что является нашей истинной формой. А наша истинная форма – это Любовь.
Sarva Rupa Dharam Shantam.
Sarva Nama Dharam Sivam.
Sarva Rupam Adwaitam.
Все формы несут мир.
Все имена несут благодать.
Все формы (на деле) не-двойственны.
(Санскритская шлока)
Двайта и Адвайта
Существует только Любовь. И Любовь во всех одна. Видя перед собой какого-то человека, вы его ненавидите. Видя свою собственную семью, вы её любите. В этом ваша ошибка. Пока у вас присутствует чувство дуальности, у вас во всём будет двайта (двойственность) Адвайты (не-двойственности) вы не достигнете.
Человек с дуальным умом наполовину слеп.
Вы пребываете в полумраке. Вы думаете, что человек, который перед вами, отделен от вас. Вы полагаете, что тот, кто живёт в вашем доме, ваш собственный. Это большая ошибка. Все – ваши собственные формы. У вас должно быть такое чувство единства.
Сказано:
Adwaitha Darshanam Jnanam.
Принятие нон-дуализма - это Джнана (Мудрость).
(Санскритская шлока)
Человек, воплощение такой Мудрости, страдает, видя изменения физической формы, которая временна и непостоянна. Покончите с этим беспокойством. Знайте: «Я во всём. И всё во Мне».
Sarva Rupa Dharam Shantam.
Все формы несут мир.
(Санскритская шлока)
Этот мир - в вас самих, в вашем теле. Атма, которая пребывает во всех телах, - это та же самая Атма, которая в вас.
Но вместо того, чтобы наполниться блаженством, наблюдая свою собственную Атму, вы разговариваете резко и завидуете другим, не понимая, что Атма находится также и в них.
Атма, которая в вас, находится также и в других
Воплощения Божественной Любви!
Атма, которая в вас, находится также и в других. Хотя каждый получает опыт благодаря себе, он считает, что получает его из-за другого. Такова же природа невежественного пса.
Однажды пёс отправился на поиски съестного и нашёл сухую кость. Он грыз её упорно и настойчиво. И под конец кусок кости поранил его десну. Тут же пошла кровь. Увидев кровь, пёс очень обрадовался. Он подумал: «Эта кровь выступила из кости, которую я жую».
Нет, нет и нет! Это была собственная кровь пса, которая текла на кость. А псу казалось, что эта кровь из кости. Точно так же и современный человек, забыв о блаженстве, которое внутри него, полагает, что это блаженство можно найти где-то вовне. Веря в это, он старается испытать только это (внешнее) счастье. Это большая ошибка. Каждая отдельная вещь приходит к нам изнутри нас самих. Горе и радость – оба они – ваше заблуждение.
Говорят:
Удовольствие - просто промежуток
между двумя страданиями.
Между двумя страданиями мы обретаем радость. Радость можно обрести лишь между двумя огорчениями. И оба они – внутри нас. Они не приходят извне.
Это как человек, который видит свою тень и впадает в заблуждение, не понимая, что источник тени - его тело. Вот это - тень, но это ваша тень. Видя тень, вы впадаете в заблуждение. В этой ситуации вы не стремитесь увидеть своё настоящее тело. По этому поводу Веданта говорит, что вы должны искать своё собственное Я (Атму).
Видя свою собственную тень,
он впадает в заблуждение
Однажды индийский чиновник отправился с визитом в талуку (часть округа). Многие люди предупреждали его, что там в доме водятся привидения. Они говорили ему: «Сэр, у вас белая кожа. Вы не способны видеть их. Их может видеть только человек с тёмной кожей. Там водятся привидения».
«Что это такое? Все говорят мне об этом. Там есть привидения? На что они похожи? Я хочу их увидеть».
Он выключил свет и включил лампу возле постели. Он проснулся, положил одну ногу на другую и стал ими двигать. В свете ночника на стене появилась их тень. И выглядело так, будто она двигалась. Однако невежественный человек подумал: «Ах! Это появилось привидение!»
Так, видя свою собственную тень, он впал в заблуждение. Так человек становится жертвой всяческих страданий. В мире нет ничего кроме нас. Все - воплощения Бога. Не существует ничего, кроме Бога.
Ekam Sath Vipra Bahuda Vadanti.
Истина это Единый,
Но мудрые люди называют ЕГО
Разными именами.
(Санскритская шлока)
Мы должны иметь веру в такое единство. Мы должны достигнуть такой Божественности. Мы должны постичь Божественность в многообразии. Только тогда наши страдания, наши огорчения и даже наши заблуждения будут уничтожены.
Воплощения Божественной Любви!
Вы можете подумать: «Что является основой всего этого?»
Всё это наши заблуждения. С рождения и до самой смерти мы живём в этом мире. Мы любим все заблуждения этого мира и тем самым увеличиваем их. Поэтому всё это - лишь наши заблуждения и ничто иное.
Если вы страдаете и видите кого-то, то он подходит к вам только из-за ваших мыслей. Если вы кого-то видите и счастливы, то это счастье только ваше. Горе и радость – все они только ваши и больше ничьи. Так что вам нужно по мере возможности уменьшать заблуждения, относящиеся к телу. Забудьте о привязанности к телу и развивайте Атмабхимана (привязанность к Атме). Только тогда у вас возникнут Божественные чувства.
Истинная и вечная природа Любви
всегда та же самая
Воплощения Божественной Любви!
В каждом человеческом существе истинная и вечная природа Любви – одна и та же. Твёрдо придерживайтесь этой Любви. Только Любовь даёт вам спокойствие и мир. Эта Любовь также придаёт вам мужества. Поэтому достаточно, если вы приобретёте только одну вещь – Любовь. Эта Любовь - ваш Бог. Бог – это Любовь. Поэтому живите в этой Любви. Всю свою жизнь нужно проводить с Любовью. Почему же вы страдаете, когда внутри вас живёт такая Любовь?
Итак, воплощения Божественной Любви!
В природе мы видим многочисленные формы. Какие бы формы мы ни видели, каждая из них отлична от другой.
Кажется, что формы и имена имеют различия. Состояния бодрствования, сна и глубокого сна тоже кажутся разными. Однако что на деле? Они – одно. Следите за тем, чтобы не забывать об этом единстве.
Видя тень в воде, мы тянемся к ней и впадаем в заблуждение. То есть все это – наши заблуждения.
Нам не следует ни за кого переживать. Нам даже не нужно переживать за себя. Будьте счастливы за себя.
«Кто дал это тело? Я пришёл с этим телом. Чего я достиг с ним? Эти знания? Нет. Эти сандьяс (духовные практики по дисциплинированию себя)? Нет! Эти игры? Нет. Эти песни? Нет. Эти слова? Нет, нет! Для чего же я пришёл? Я пришёл узнать, кто «Я».
Поэтому, что бы мы ни намеревались делать, спросите: «Кто я? Кто я? Кто я?». Если мы узнаем, «Кто я», вы поймёте, кто вы есть в действительности.
Для какой работы мы пришли
Воплощения священной Атмы!
Действительно, познать такую Истину - это очень лёгкий путь. Нет ничего проще, чем открыть – кто вы. Узнать о других может быть очень трудно, но чрезвычайно легко узнать о собственном Я. Чтобы узнать о своём Я, предпримите соответствующую садхану.
У тела много болезней. Нас настигают разные виды переживаний и тревог. Однако вас не должны обескураживать страдания, которые терпит тело из-за определённой пищи или места.
Итак, если не обращать на всё это внимания, что это за работа, ради которой вы все сюда пришли? Вот вы все пришли сюда. Почему все вы сюда пришли? Вы пришли за знаниями. Вы пришли, чтобы учиться. Но вместо того, чтобы искать то, что нужно, вы ищете что-то совсем иное.
Поэтому вы должны задать вопрос: «Зачем мы пришли? Стараемся ли мы достичь этого?» Только тогда мы сможем выполнить работу, ради которой пришли.
Но забыв о работе, ради которой мы пришли, мы разыскиваем то, чего не существует.
В мире многие люди одержимы такого рода беспокойством. Они интересуются: «Какая цель моей жизни?»
Мы рождены, чтобы расти. Мы растём, чтобы чего-то достигнуть. Мы достигаем того, чтобы познать Истину. Чтобы познать Истину, нужно приложить соответствующие усилия. Если мы приложим усилия, чтобы познать Истину, мы постигнем всё. Поэтому постигайте Истину через Любовь.
Атма – главный переключатель
Взгляните – всюду сияют огни. Освещение имеет многообразные формы. Но в каждом светильнике один и тот же ток. Если бы не было тока, не было бы и света.
Атма в нас – главный переключатель. Она достигает уха и заставляет его слышать. Она достигает глаз и заставляет их видеть. Форма Чайтаньи в каждом теле заставляет его чувствовать. Этот ток (Чайтанья) служит основой всего. Именно это – Божественность. Именно это – Чайтанья. Но сегодня мы забыли Чайтанью. А нам никогда не следует её забывать. Пока она присутствует, мы будем воплощением Чайтаньи. Поэтому нам следует приложить усилия, чтобы понять, что такое Чайтанья. Чайтанья не приходит откуда-то и никуда не уходит. Она всегда здесь.
В области духовности мы становимся жертвами многих ошибочных идей. Из-за своих сомнений мы просто сходим с ума. Именно сомнения превращают нас в сумасшедших. Поэтому прежде всего мы должны избавиться от сомнений.
Пока есть сомнения мы не сможем увидеть правду. Из-за сомнений мы становимся очень наивными.
Вера очень важна
Воплощения Божественной Любви!
Важно не иметь много сомнений. Из-за сомнений, посещающих человека, он забывает своё собственное Я. Здесь очень важна вера. Вера должна быть очень сильной. Без такой веры вы станете слепцом.
Имея глаза, люди становятся слепыми,
Так как не хотят замечать Твоей благословенной формы.
Имея уши, они становятся глухими,
Так как им не интересно слышать Твой мелодичный голос.
Они забыли о Боге и жаждут низкой мирской жизни.
(Поэма на телугу)
Вот что сказал Сурадас:
«Когда у меня были глаза, чего я желал?
Теперь, потеряв глаза, чего я желаю?
Теперь я желаю того, что видел, когда имел глаза».
Поэтому есть у вас глаза или нет, то, что вы видите, – это Единый. И не думайте, что глаза – основное. Ваши настоящие глаза – Божественное зрение и духовная сила. Сначала вы должны наполнить свой ум Чайтаньей. Этот Божественный свет есть в каждой личности. Не будь этого Света, внешнего освещения не существовало бы. Поэтому наш главный Свет – это Атма.
Исходя из этого, Шанкара обошёл всю страну, провозглашая: «Бхаджа Говиндам».
«Что это такое? О том, о чём следует размышлять, не размышляют. Бхаджа Говиндам! Бхаджа Говиндам! Думайте о Боге!»
Какая польза размышлять о чём-то другом, кроме Божественности? Поэтому мы должны думать только о Боге. Вы – Бог. Бог не отделим от вас.
Ведь сказано:
Ты и я – одно.
Поэтому мы заблуждаемся, думая: «Мы - преданные, а Он - Бог». От таких мыслей надо держаться подальше.
Дурные качества – основная причина
дурных поступков
Дурные качества – ари-шадваргас - основная причина столь многих дурных поступков человека. Этими ари-шадваргас обладают как животные, так и человеческие существа.
Какая разница между животными и вами? Животные спят, животные едят и животные испытывают голод. Человек спит и человек всё это испытывает. Тогда какая разница между человеческими существами и животными? Никакой!
Prajnanam Brahma.
Брахман – это высочайшая мудрость.
(Санскритская шлока)
Вот что человек имеет. Когда присутствует праджнана (высшее знание) и вивека (способность различения), человек не знает горя. Всё приходит и уходит, как проплывающие облака. Зачем же нам беспокоиться, держась за эти проплывающие облака. Мы должны держаться за то, что неизменно. Это только наша Атма. Это наша Чайтанья. Это наша Божественность. Это наша святость.
Если вы замечаете, что
Brahmavit Bramaiva Bhavati,
Знающий Брахмана сам становится Брахманом.
(Санскритская шлока)
тогда
Brahmavit Bramaiva Bhavati.
Знающий Брахмана сам становится Брахманом.
(Санскритская шлока)
Мы должны смотреть на наше Я.
Вчера Я сказал:
Mamaivamsho Jeeva Loke
Jeeva Bhuta Sanathanaha.
Вечная Атма во всех существах –
часть Моего Существа.
(Санскритская шлока)
Кришна заявил: «Моя часть – во всём». Однако откуда в этой части появляются горести, тревоги, трудности и гнев? Всё это – животные качества, которыми мы наполняем наше сердце. Звериные качества должны быть отправлены как можно дальше. Смойте их!
Бегите прочь от дурной компании.
Исполнитесь святости
Наполняйте себя истинными и вечными чувствами.
В этой чашке вода. Если вы хотите налить в эту чашку молока, сначала нужно вылить воду. Если вместо этого вы нальёте молоко в воду, то и вода, и молоко станут непригодными для питья.
Вы полностью заполнили своё сердце дурными чувствами. Если что-то хорошее поместить поверх таких скверных чувств, и то, и другое станет дурным. Поэтому держитесь подальше от зла. Наполняйтесь святостью. Только тогда вы станете святым существом. Значит, если мы хотим быть высокодуховными людьми, наш сосуд (всё наше существо) должен оставаться священным. Его нужно держать пустым. Когда сердце остаётся одухотворённым, его можно наполнить всем хорошим.
Сколько вы зарабатываете? Сколько богатства зарабатываете? Мы зарабатываем очень много пищи. Однако куда всё это уходит? Кому мы всё это отдаём? Никому! Кому мы это под конец отдадим и кому это достанется?
Мы зарабатываем многие сотни тысяч (рупий), чтобы наполнить маленький, размером с кулак, желудок. Разве мы наполняем желудок тем, что мы зарабатываем (наличными)? Нет, нет, нет и нет!
Таким образом в этой жизни, которая в один миг может кончиться, мы становимся жертвами множества скверных ситуаций. Наше тело недолговечно, всё это – водяные пузырьки.
Ум подобен сумасшедшей обезьяне.
Не следуйте уму.
Не следуйте телу.
Следуйте Любви.
Следуйте совести.
Что мы получаем благодаря образованию
Следуйте свое природе. Это то, чему нас сегодня должна обучать наша система образования. Вы изучаете очень много предметов.
Почему человек должен умирать,
изучая и изучая всяческие науки?
Нужно получать образование,
позволяющее не умирать
(которое ведёт к бессмертию)
(Поэма на телугу)
Что мы получаем благодаря образованию? Пока мы находимся в этом мире, образование - просто путь к тому, чтобы наполнять желудок, – только и всего. Тот, кто учится, наполняет свой живот. Нищий, не имеющий образования, тоже наполняет свой живот. Разве это великое достижение – наполнить живот? Нам следует наполнять не живот, а своё сердце. Мы должны наполнить сердце Любовью. Эта Любовь даст нам всё. Старайтесь наполнить своё сердце.
Нужно только сострадание, хру-дайя. То, что наполнено состраданием, есть хру-дайя. Это сострадание и есть Любовь, которой должно быть наполнено наше сердце. Нельзя в жизни терять ни минуты. Развивайте в себе Любовь.
Вы сами увеличиваете привязанность
Нынче любовь весьма от вас далека, и вы, вступая на путь бездуховности, в конце концов, и любовь делаете подавленной и безнадёжной, нираша. Ни с кем больше нет родственных отношений, cамбандхам. Кто с другими родственник, самбадхам? Кто находится с другими в родственных отношениях? Никто.
Вы сами увеличиваете привязанности. До того, как выйти замуж, кто был ваш муж? Кто ваша жена после женитьбы? После смерти кто ваш муж? Кто ваша жена? Оба больше не существуют. Они существуют, только пока существует человек.
Поэтому сказано, что все в семье - проплывающие облака. Они приходят в середине (жизни) и в середине уходят. Они не постоянны. Всё это, как проплывающие облака. Вы не должны из-за этого горевать.
Следовательно, о чём сегодня вам стоит беспокоиться? Вам нужно бороться за ваше блаженство. Вы должны держаться Любви. Вы должны удостовериться, что та же самая Любовь пребывает во всех.
Но вместо того, чтобы делиться Любовью, все человеческие существа копят в себе ненависть, зависть и гнев. Какая в таком случае польза получать всестороннее образование, если мы не делимся Любовью?
Ненависть, ненависть, ненависть, ненависть: эта ненависть – страшный демон. Мы взращиваем только этого ужасного демона, но не развиваем священную природу Любви. Овладев даже малой толикой Любви, делитесь этой Любовью с другими. Именно это – ваш настоящий долг. Исполняйте свой долг и вступайте на Божественный путь.
Светское и духовное знание
Студенты!
Есть несколько предметов, которые вы изучаете в ходе получения образования. Все эти предметы относятся к этому миру.
Ehamunu Sukhimpa Hemataaraka Vidya.
Paramunu Sukhimpa Brahma Vidya.
Для счастья здесь существует светское знание,
Для счастья в другом мире существует духовное знание.
(Поэма на телугу)
Именно это последнее мы и должны усваивать. Только тогда мы обретём непреходящее блаженство.
Несколько минут назад вы слушали Расготра. Он высказал несколько очень ценных мыслей. Его образование не имеет себе равных. Он знаменит. У него есть всё, чего можно желать. Тогда зачем он приехал сюда? Он приехал, чтоб ощутить Любовь СВАМИ.
Нам следует добиваться того, что мы не имеем
Во Мне люди находят то, чего сами не имеют. Действительно, если в вас есть Любовь, зачем все вы сюда приехали? Вам не нужно было сюда ехать. Но вы этого не имеете. Поскольку этого у вас нет, вы приехали сюда.
Нам следует получать то, чего мы не имеем. Что мы делаем с тем, что есть? Не пользуемся им. Значит нам нужно зарабатывать то, чего у нас нет.
Я хочу Истины, я хочу Любви, я хочу Мира
Как все вы знаете, в Гуджарате жил человек по имени Пател. Он был пылким преданным и великим бизнесменом. Объехав зарубежные страны, он нажил себе очень большое богатство. Однажды в Гуджарат захотел приехать его заграничный друг. Он сказал: «Сэр Пател, я хочу приехать и повидать вас».
Пател ответил: «Непременно приезжайте».
Как раз когда иностранный друг приехал, Пател сидел в комнате для богослужений. Он делал пуджу. И долго не выходил. Иностранец сидел и сидел, и ему это страшно надоело.
После того, как пуджа была окончена и Пател вышел, бедняга (увы!) воскликнул: «Пател, в чём дело? Зачем Вы делаете пуджу? У Вас столько богатства, сколько Вам нужно. Следовательно, Вы делаете пуджу не ради денег. У вас столько сукха (счастья и комфорта), сколько Вам нужно. Следовательно, Вы не жаждете сукха. Тогда зачем Вы так долго сидите и делаете пуджу?»
Тут Пател от души рассмеялся: «Сэр, я вовсе не молюсь о том, что относится к этому миру. Я не желаю богатства. Я не жажду сукха. Я ни в чём этом не нуждаюсь. Но Бог имеет то, чего у меня нет. Поэтому я молюсь Богу».
Иностранец спросил: «Что же это, чего у Вас нет?»
«Я хочу Истины, я хочу Любви, я хочу Мира.»
«У Бога есть все три – Истина, Любовь и Мир. Бог не даёт их нищему. Он их держит у Себя. Я молюсь о том, чтобы получить их», - ответил Пател.
Вам следует получить Любовь и Мир
Вы поняли? Мы должны молиться о том, чего у нас нет. Чего у нас сегодня нет? Только Мира. Вы должны желать Мира и Спокойствия. Если вы желаете того, что имеете, зачем же тогда молиться? Вам ни о чём не нужно молиться. Если вы это заработали, то это и получите.
Существует только две вещи, которых у вас нет и которые есть у Бога, – это Мир и Любовь. Обе они у Бога. Если мы обретём их, с их помощью мы обретем и Истину. Достаточно этих двух, чтобы обрести всё.
Если есть лишь одна вещь – сахар, можно приготовить любое количество сладостей. Мы им даём разные названия. Все они указывают на множество их разновидностей, но сладость во всех одна.
А Бог – это Любовь. И если мы обретём эту Любовь, благодаря этой Любви мы можем получить множество вещей. Мы можем получить любое количество сукха. Мы можем испытать мир и спокойствие.
Так что, бангару (золотые Мои), старайтесь обрести Любовь.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление пением бхаджана:
«Према Мудита Мана Се Кахо…»
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы