Амрита 23 07 2002
ПРОЩАЛЬНОЕ ВЫСТУПЛЕНИЕ
БХАГАВАНА
ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
на МЕЖДУНАРОДНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ по
С Е В Е
23 июля 2002 года
Bhogya Bhagyambulu Enniyo Pondi Unna,
Manasu Nanduna Santiyu Marugu Padenu.
Manavatvamu Gurtimpa Marachiranta.
Sathyamunu Telupu Mata Ee Sai Mata.
Неважно, сколько достигнуто мирских наслаждений, -
спокойствие ума так и остается недосягаемым.
Люди забывают о гуманизме и человеколюбии.
Таково слово САИ - слово Истины.
Передайте его всем.
(Поэма на телугу)
Сохраняйте невозмутимость
и в радости, и в горе
Воплощения Божественной Любви!
Человек не должен стремиться ни к радости, ни к горю. Его святой долг - осознать необходимость оставаться невозмутимым как в радости, так и в горе, что отвечает его истинной, Божественной природе. Не нужны ни счастье, ни горе. Человеку ни к чему их добиваться. Если он счастлив и весел, его постигает горе. Когда он в беде и горюет, приходит счастье.
Еще в глубокой древности мудрецы отказывались как от счастья, так и от горя. Они осознавали ту истину, что именно несчастье дарует человечеству Божественность. Горе в большей степени, чем счастье, оказывает человеку помощь.
Na Sukhath Labhyate Sukham.
Счастья невозможно достичь с помощью счастья.
(Санскритская шлока)
Мы не можем достичь счастья с помощью счастья. Счастье достигается только через горе.
На девятеричном пути преданности Любовь является важной связующей нитью.
Sravanam (Слушание), Kirtanam (Пение),
Vishnu Smaranam (Вспоминание),
Pada Sevanam (Служение Лотосным Стопам),
Vandanam (Приветствие), Archanam (Поклонение),
Daasym (Зависимость), Sneham (Дружба)
and Atma Nivedanam (Самоотдача).
(Санскритская шлока)
Поэтому только горе является залогом счастья человека. С давних времен все древние мудрецы на собственном опыте постигали, что только горе дарует радость. Они считали: "Мы должны принимать горе с тем же спокойствием ума, с каким принимаем счастье".
Юноши и девушки, молодые люди, обладающие нежным сердцем, и не только в Индии, но и в других странах, являются будущими руководителями.
Богатство Любви
Деньги, используемые для совершения покупки, очень ценны - ценны даже более, чем сам предмет купли. Если есть деньги, мы может получить что угодно. Поэтому предметы (покупок) для нас - не самое важное.
Сегодня человек впустую растрачивает свою жизнь, считая, что деньги для него - самое важное. Но самое значительное богатство, которым должен обладать человек, - это богатство Любви. Если он владеет только этим единственным богатством Любви, он сумеет добиться всего в этом мире.
В последние четыре дня проходят всевозможные встречи. Молодые и пожилые люди, как и люди среднего возраста, собираются вместе, чтобы обсудить разные вопросы. Но что выяснилось в процессе этих дискуссий? Пусть люди на практике следуют многими путями мудрости, пусть долгое время совершают разные виды садхан, если в сердце человека нет Любви, - все это совершенно бесполезно. Таким образом, главное, что сегодня должен человек осознать, - это суть Любви. Именно это - истинный результат преданности.
Сегодня все на свете - будь то родители, муж, жена или их дети - все интересуются только деньгами, деньгами, деньгами, только деньгами. Они жаждут иметь деньги, но никто не имеет желания обладать божественной, чистой, стойкой и бескорыстной Любовью. А разве наша жизнь существует для денег? С помощью денег невозможно достичь Любви Бога. Ее нельзя получить с помощью образования. Ее невозможно обрести с помощью садхан, которые мы делаем. Должный результат достигается, только когда любовь предлагается, как чистая Любовь.
Таким образом, мир переживает многочисленные трудности, потому что люди не понимают главную суть Любви и истинные чувства по отношению к тому, что является мирским, физическим и дхармическим.
Если человек хочет достичь Божественности, для этого нет иного способа, кроме Любви. Если же он приблизился к Богу, то способен достичь всего. Если же мы не обрели Бога, все остальное для нас бесполезно. Но человек даже не пытается осознать эту истину. Утверждая, что богатство и деньги - самое важное, он все свои силы тратит на погоню за деньгами.
Основа всего этого
Воплощения Божественной Любви!
Вы должны страстно жаждать обрести Любовь. Изо всех сил старайтесь достичь эту Любовь. Осознайте ту истину, что Любовь - главное ваше достояние. Не существует достояния, которое превзошло бы это. Пусть вы и получите богатство, но оно окажется просто бесполезным.
Поэтому старайтесь постигнуть суть Любви, которая рождается в каждом человеческом сердце. Вы сумеете познать свою собственную природу, только когда постигнете природу Любви. Индийская философия учит: "Познай самого себя". Чтобы познать себя, вы можете задать вопрос: "Кто я, который должен познавать?" Вы - не тело. Вчера Я сказал: " Я - не ум. Я - не интеллект. Я - не чувства". Но необходимо понять, откуда все они происходят.
Простокваша получается из молока. Масло получают из простокваши. Гхи получают из масла. Если бы мы, вместо того, чтобы тратить время на глупые иллюзии - мол, я хочу гхи, я хочу масла, я хочу простокваши, - сразу бы пожелали основу их всех - молоко, какими счастливыми бы мы были!
Когда кто-то совершает садхану (духовную практику), держась за ощущение самсары (мирской жизни), как за стержень маслобойки, то во время сбивания от самсары исходит запах ашанти (не спокойствия). Вы думаете, что это чистое масло (гхи). А в действительности это не масло. Из-за наличия в масле небольшого количеств воды от него немного тянет дурным запахом. Лишь превратив оставшуюся воду в пар, мы получим совершенно чистое масло.
Временные садханы
Воплощения Божественной Любви!
Вы - не ум, вы - не интеллект, вы не чувства, вы - не антахкарана.(внутренняя нить связи между этим миром и другим). Вы - главный фундамент всех их. Молоко также главный фундамент всех (его производных). Если у нас есть молоко, из него мы получим масло. Мы получим простоквашу. Мы также получим гхи. Так что нам не следует впустую терять время, желая иметь отдельные вещи.
Сегодня в Организации САТЬИ САИ люди предпринимают множество садхан. Однако являются ли эти практики сатья садханами (истинными), митья садханами (временными, относительными, а потому фальшивыми) или нитья садханами (перманентными, не изменяющимися)? Нет и нет! Они не сатья садханы. Они митья садханы. Это означает, что какое-то время они могут казаться нам истинными, но впоследствии эта "истина" изменится.
Мы совершаем джапу (перечисление Имен Господа). Как долго джапа является вашей садханой? Джапа является садханой лишь ограниченное время. Позднее вы откажетесь от джапы. Вы перейдете к медитации. Вы займетесь медитацией. Но сколько вы будете продолжать занятия медитацией? Вы будете продолжать медитацию, пока ощущаете объект медитации. Что станется с вашей медитацией после того, как вы достигли объекта медитации? Впоследствии все это станет митья (временным, а значит - нереальным).
Таким образом, все совершаемые садханы лишь временны, но не постоянны. Значит, невелика заслуга делать эти временные садханы, достигать временного результата и, таким образом, жить временной жизнью. Нам следует заняться тем, что неизменно, истинно, непреходяще, свято и дает вечное Блаженство.
Satatam Dhyana Maha.
Всегда медитируйте на Бога.
(Санскритская шлока)
Медитируйте все время
Мы должны всегда думать о Боге.
Sarvada, Sarva Kaaleshu,
Sarvatra Hari Chintanam.
Всегда размышляйте о Боге,
В любое время и в любом месте.
(Санскритская шлока)
Мы должны совершать медитацию всегда и при любых обстоятельствах, точно так, как всегда и естественно происходит у нас вдох и выдох. Всю свою жизнь мы должны наполнять этим вдохом и выдохом. Этот вдох и выдох и есть подлинная садхана. Именно это является самым подходящим способом достичь Бога.
"Сохам, Сохам, Сохам". Это то, чего мы должны достичь. Это пришло к нам: пришло Сохам. Однако откуда к нам пришло Сохам? Сохам произошло от слова "кохам". "Кохам" означает: "Кто я?" И тогда приходит ответ - Сохам (Я - Бог). Мы должны искать этот ответ в каждом нашем поступке. Наша садхана принесет плоды, лишь когда мы осознаем эту вечную Истину.
Сегодня мы воздвигаем здание своей жизни на водяных пузырьках. В какой момент они растворятся в воде? Человечеству следует зависеть от того, что вечно и истинно, а не от мимолетных водяных пузырьков.
Человеческая жизнь каждый момент изменяется. Об этом Ади Шанкара сказал так:
Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam.
Hasriti Nimisha Kala Sarvam.
Не кичись своим богатством,
Потомством и молодостью.
Все они в один момент могут быть уничтожены.
(Санскритская шлока)
Подлинная и вечная природа
Все они погибнут в один миг. В один миг они изменятся. Для нас ничто не остается неизменным. Почему же мы должны зависеть от того, что столь изменчиво? Неизменна лишь наша Атма.
Атма называется "Брахман". Брахман именуется "Божеством". Эта природа Брахмана в какой-то мере может быть названа (термином) "брихатх" (огромность, макрокосм). Природа Атмы, происходящей от брихатх, - это истинный ахам ("Я"). Ахам - это не изменяющаяся Истина. Человек должен приложить усилия, чтобы осознать вечную и истинную природу ахам.
Прежде всего, необходимо осознать единство этих трех вещей - Атмы, ахам и Брахмана. Они обозначаются тремя разными словами, но внутренний смысл всех трех - один и тот же.
Природа Брахмана - это чистая Истина. Он всегда с нами, вокруг нас, возле нас и в нас. Этот единственная вещь, которая всегда с вами, бодрствуете ли вы, дремлете или пребываете в глубоком сне. Иными словами, суть Брахмана всегда с нами. Брахман - Божественная суть человечества. Эта Божественность всегда с вами. Вы составляете суть Брахмана. Нет ничего, что бы превосходило вас. Поэтому, хотя человек и пытается искать Божество, Божество не пребывает где-то вовне. Бог с вами, возле вас, вокруг и в вас самих. Почему же вы всегда считаете, что Бог вдалеке от вас?
Современный человек растрачивает всю свою жизнь на мирские желания, желания физические и неестественные. Человек хочет много всего, но все его желания ничтожны. И то же самое наблюдается во всех областях - физической, мирской, светской, политической, в области праведности и духовности. Вся жизнь современного человека отмечена эгоизмом и своекорыстием. Не было бы эгоизма, не стало бы и своекорыстия. Эгоизм и корыстолюбие идут рука об руку и сжигают гуманизм и человечность.
Человек может задать вопрос: "Как мне жить без эгоизма?" Ваша жизнь загрязняется оберегаемым вами эгоизмом. Это негодный путь. Есть люди, которые, под властью заблуждения, думают: "Мы помогаем миру. Мы совершаем севу для этого мира!" Это не помощь обществу. Это только вред, вред, вред. Вы наносите вред. Прикрываясь именем общества, вы оскверняете свои святые чувства.
САИ: Духовность, общество и индивидуальность
По этой причине Я вчера и говорил: "Человек в первую очередь считается с индивидуумом, во вторую - с обществом, и в третью - с духовностью". Но Я сказал: "В первую очередь необходима духовность, во вторую - общество, а индивидуум - в третью. Этот индивидуум есть "И". Общество (ассоциация) - "А", и духовность (спирит, дух) - "С". (Аплодисменты) Единство всех трех составляет "САИ". (Аплодисменты)
Таким образом, человек должен на первое место ставить Божественность. Лишь когда он придерживается Божественности, к ней присоединяется ассоциация, общество. Только когда существует общество, человек может погрузиться в исследование Истины: "Кто Я?" И тут вы должны осознать: "Кто Я?" Лишь осознав, кто вы есть, вы поймете, что такое общество. А, поняв, что такое общество, вы сумеете постигнуть Божество, которое является единственной формой всего того, что существует в обществе.
Таким образом, наш Шринивас с самого начала сказал, что хочет дать маленьким детям образование в начальной школе. Там они получат воспитание, достигнут прогресса и разовьют в себе высокие чувства. Поэтому сегодня мы открываем начальную школу.
Что такое начальная школа? Мы должны развивать индивидуальность. Когда мы разовьем индивидуальность, тогда общество добьется прогресса. В первую очередь развивайте свою собственную природу. Раскройте, кто вы есть. И тогда вы узнаете, что есть все остальное.
Так что, прежде всего, вы должны постараться постигнуть свою собственную суть.
Пища - для человека, а человек - для Бога
Воплощения Божественной Любви!
Духовность постигнуть совсем не легко. Поэтому нам следует предпринять некоторые вполне мирские и внешние усилия и с их помощью постигнуть природу непреходящего, вечного и истинного.
Для нашего тела первоочередной необходимостью является пища. Именно пища. Пища - для человека, а человек - для Бога. (Аплодисменты) Сначала мы должны приготовить подходящую пищу. Те, кто хотят достичь Бога, не должны касаться загрязненной пищи. Пища должна быть совершенно чистой, сбалансированной и освященной. Именно такую пищу мы должны получать. Это - сатвическая пища. Мы должны питать свое тело овощами и зеленью. К такой пище нельзя примешивать, например, яйца и мясо. Именно из-за этих нечистых примесей вся наша жизнь становится загрязненной. Так что, прежде всего, держитесь подальше от нечистой пищи.
Далее - держитесь подальше от опьяняющих напитков. Вследствие приема опьяняющих напитков все чувства в человеке замирают. Кроме того, алкоголь вреден для садханы. Человек должен контролировать естественное погружение (в Божественное Я), но ему не следует погружаться в искусственную пищу (алкоголь). (Смех) Пьянство - вещь искусственная. Божественное опьянение приходит естественным путем. Это означает, что все, относящееся к Богу, естественно для нас.
Нарада об этом сказал:
Yallabdhwa Puman Ichcharamo Bhavathi,
Trupto Bhavathi Matto Bhavathi,
Atmaramo Bhavathi.
Достигнув ТОГО (Брахмана),
Человек получает полное удовлетворение,
Достигает упоения и экстаза,
доставляемых Высшим Я.
(Санскритская шлока)
Таким образом, мы должны растворяться в естественном чувстве опьянения. Но нам не следует отдаваться опьянению искусственному. Человечество стало совершенно демоническим вследствие приема спиртных напитков, мяса и тому подобных вещей. Но не только это. Спиртное присутствует также в пище. Но потреблять спиртное совершенно недопустимо. Некоторые спиртовые составляющие присутствуют в отдельных медикаментах. Однако, хотя это и лекарства, мы не должны ими пользоваться. Пусть мы столкнемся с трудностями, но спиртное нельзя использовать вовсе.
Ограничения
Воплощения Божественной Любви!
Все вы делаете множество видов садханы. Многие люди, полагая, что молоко, простокваша, кефир - сатвическая пища, принимают их в чрезмерных количествах. А в них тоже есть некоторые спиртовые составляющие. Что бы мы ни брали, нужно соблюдать умеренность и ограничения. Кефир не следует пить, сколько хочется. Его количество тоже следует ограничивать.
Всю пищу, которую мы едим, нужно есть в ограниченных количествах. Когда вы голодны, не старайтесь полностью утолить свой голод. Мы должны остановиться, когда подозреваем, что могли бы съесть еще немного. Тамо гуна (инертность и лень) начинает действовать, когда мы едим до отвала. Так что, мы не должны предоставлять тамо гуне никакой благоприятной возможности (проявиться).
Что такое медитация?
Все вы выполняете множество садхан. Но при выполнении этих садхан, вольно или невольно, совершаются некоторые ошибки. Говоря: "Медитация, медитация, медитация", люди садятся медитировать. Однако, что такое медитация? Каков смысл этой медитации? Что вы делаете, выполняя то, что, как вы полагаете, является медитацией? Вы думаете, что это концентрация. Но концентрация - это не медитация. Концентрация используется и в повседневной жизни. Она не считается садханой. Концентрация - часть повседневной жизни.
Следовательно, вы должны пользоваться этой садханой очень внимательно. Когда мы делаем садхану, мы сидим неподвижно. Однако все думают, что это - великая заслуга. Это большая ошибка. Мы должны двигаться! Ум тоже должен колебаться. Начиная с колеблющегося ума, нам следует достигать Божественности, которая не колеблется. Иначе говоря, начиная с того, что движется, мы должны добиваться того, что неподвижно. Это и есть подлинная медитация.
Медитировать - не значит сидеть без движения с закрытыми глазами. Это повседневная личная ошибка, вызванная привычкой. Если все это продолжается, то (такая медитация) постепенно становится бесполезной. Ум начинается колебаться намного сильнее. Ум остается устойчивым лишь определенное время. Но это не настоящая медитация.
Мы должны развивать ощущение этого колебания. Мы должны погружаться в ощущение этого колебания. Мы существа не преходящие. Мы - существа вечные и неизменные. Мы должны стараться постигнуть в том, что испытывает колебания, природу Атмы, которая не знает колебаний.
Садхана выглядит драматической историей
Сегодня многие люди выполняют садхану разного вида. Однако все это - просто работа, занимающая какое-то время. Но впоследствии мы будем становиться теми, у кого совершенно ничего нет. То есть, нам не следует принимать во внимание вещи недолговечные и преходящие. Не пытайтесь удержать Бога в своем сердце, если чувствуете, что Он вовне. Прежде всего, нужно твердо усвоить истину, что Он находится внутри вас. Нужно видеть только Божество, которое внутри вас. И не только видеть внутри себя, но и показывать это другим.
Все садханы, которые вы сегодня делаете, только кажутся драмой с ножами. Эти ножи просто используются в драме, но для убийства они не пригодны. А нам нужно попытаться убить природу иллюзий в себе самих. Нужно постепенно избавляться от собственных иллюзий. Для этого есть много способов.
Существует много видов медитации - санкальпа медитация, стхира медитация, читтха медитация, управляемая медитация и условная медитация. Но сегодня она стала еще и эмоциональной медитацией. Люди стали эмоциональными. А медитация не должна относиться к эмоциональному типу.
Не нужны совсем никакие садханы
Воплощения Божественной Любви!
Понимаете вы это или нет, но вы делаете садхану, считая, что то, что вы знаете, - правильно. Но если вы хотите делать настоящую медитацию, попросите Меня. Я вам (о ней) расскажу. (Аплодисменты)
Вам совсем ничего не нужно. Не нужно никакой садханы. Последуйте хоть на миг тому, что было сказано, и вы узрите Бога. Эта сакшатхкара (прямое восприятие Бога) суть то, что проявляется, но оно не достигается с помощью садхан.
Итак, каждый делает садхану. Но это не настоящая садхана. Люди считают важной какую-то форму Бога и, вместе с этой формой, прославляют свою собственную форму. Нет и нет! О своей собственной форме следует забыть. Нужно развивать в себе Божественность. А так какая польза во множестве садхан, если вы цепляетесь за свою собственную форму?
"Что я делаю? Я делаю медитацию". Откуда вы знаете, что делаете медитацию? Разве та медитация, о которой вы знаете, становится истинной медитацией? Это вовсе не медитация. А медитация - это то, что вы забыли. Медитация - это то, что заставляет вас забыть о себе. То, что заставляет вас забыть о своей природе, и есть медитация. Медитация - это то, что увеличивает вашу святость. То, что наполняет вас вашей собственной вечной сутью, и есть медитация.
А вы, вместо того, чтобы наполнять себя вечной сутью, обманываете себя, отдаваясь желаниям, и движетесь к тому, что преходяще и эфемерно.
Природа ума
Воплощения Божественной Любви!
Развивайте в себе Божественную Любовь. Многие люди продолжают идти за кем-то, говоря, что они - их гуру, старейшины или те, кто умеет делать садхану. Это не подлинное гурутва (наставничество). В своем сердце вы должны лелеять одно неизменное чувство. (Аплодисменты) У вас не должно происходить никаких изменений. Вашим умом должна владеть лишь одна мысль, которая должна оставаться неизменной.
Некогда Будда применил это на практике. Однажды он забыл о себе. Он забыл себя и погрузился в Единое. Он стал перемещаться. Ананда наблюдал эту сцену. Он спросил: "Что это такое, старший брат? Почему ты бродишь?" Тогда к Будде вернулась память.
"Поскольку я следовал физической, преходящей и изменчивой природе своего ума, я стал формой этого ума. Я совсем не должен думать об этом уме. Есть только Единый (Космический) Ум. Неважно, сколько у тебя было рождений, Космический Ум всегда Один. Этот Ум никогда не меняется. Я в первую очередь должен достичь этой вечной сути Ума, который никогда не изменяется".
Ананда понял. Он искренне подумал: "Ум возникает из сердца". Ананда достиг освобождения. Главной причиной его освобождения было то, что он думал об Уме. Ординарный ум не способен об этом думать. Такой ум поддается всевозможным волнениям.
Manah Eva Manushyanam
Karanam Bandha Mokshayo.
Только ум ответственен
как за рабство, так и за освобождение человека.
(Санскритская шлока)
Так что об этом уме не следует думать. Об этом уме нужно забыть, отказаться от этого ума, стремиться к Божественности и сливаться с Божеством. Лишь это и есть подлинное освобождение.
Ананда заметил, что Будда получил освобождение. Он практиковал те же самые вещи. Через несколько мгновений и Ананда достиг освобождения.
Что такое тело? Тела состоят из пяти элементов. Они сотворены. Поэтому не подлинные и не вечные. Как же мы сумеем достичь Истины, если мы следуем таким телам? Мы должны забыть свое иллюзорное тело. Нужно пожертвовать привязанностью к телу. Нужно растворить привязанность в Атме. Только тогда это будет истинная медитация. Только тогда это будет настоящая тьяга (жертвенность или отречение). Именно это настоящая йога. И настоящая бхога (наслаждение). Эта бхога и есть Блаженство. Бхога не означает мирского наслаждения. В ней содержится все.
Поэтому
Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath,
Na Bruyath Sathyam Apriyam.
Говори Правду.
Разговаривай приветливо.
Не сообщай неприятную правду.
(Санскритская шлока)
Только тогда вы достигнете своего освобождения.
Многие люди утверждают, что они хотят достичь освобождения. Освобождение - это не то, что получают на время. Нужно забыть об уме. Куда бы ни смотрел, ум при этом не должен присутствовать. Лишь это - истинное освобождение. Если вы говорите: "Куда ни посмотрю, я вижу только ум", то как вы можете обрести освобождение? Человек сможет достичь освобождения, только забыв свой ум.
Радость
Воплощения Божественной Любви!
Я думаю, очень важно, чтобы вы никогда не старались выполнять очень большую садхану. Давайте делать ее помалу. Вначале с Любовью начните размышлять о Боге. Только затем вы войдете в нужное состояние.
Прахлада, прежде всего, начал со своего "Я", "Я". Затем он перешел к "мы, мы, мы". Позднее наступил через "всех". Значит, прежде всего, вас не должно держать "Я". Нужно отказаться от "Я". Тогда вы обретете истинное Блаженство.
Будда сказал: "Радость, радость, радость". Что означает "радость"?
Радость - joy , J-o-y. Что означает ‘J’? Он этого не понимал. Он не знал, что такое ‘O’. Он не понимал, что ‘Y’ - это J-o-y. ‘J’ означает все, ‘O’ - всеобщность, ‘Y’ означает освобождение. Объединение этих трех букв j-o-y дает joy, радость. Так что каждая буква имеет множество значений. Поэтому истинная садхана - осознать смысл этих букв и соответственно применять это на практике.
Если человек сидит в течение короткого времени, ум может быть устойчивым. Но вы не должны исходить из этого. Какое-то время он стабилен. Но впоследствии человек попадет в трудную ситуацию. И ум не позволит ему думать ни о каких духовных вещах. Он начнет критиковать Путь Истины. Поэтому нам не следует делать садхану, чтобы достигнуть временного результата. Постарайтесь идти через Любовь. Развивайте в медитации Любовь. Только тогда это будет истинная медитация.
Воплощения Божественной Любви!
Завтра Гуру Пурнима. Основательно на эту тему Я буду говорить в день Гуру Пурнима. (Аплодисменты) В день Гуру Пурнима гуру появляется, как пурнима - полная луна. Однако ввиду того, что мы забыли природу гуру, мы уже ничего не получаем. Мы совершенно забыли сущность гуру. Это большая ошибка. Держа гуру в своем сердце, мы должны преобразовывать свое сердце в Божественное и всегда пребывать в таком состоянии.
Таким образом, завтра мы попытаемся в какой-то мере понять секрет Гуру Пурнима.
Бхагаван закончил Свое Божественное выступление.
А М Р И Т А
МИР САИ БАБЫ
Архивные материалы