We have spoken of the "walking meditation" itself and the meditation of the "recta atention" as a mind which in not moving from its target, but in the style of the walking meditation in which attention is directed at all tact and especially movement. We have spoken of this with the tacit understanding that no Identity is present.

Of course we are aware almost constantly, except in more advanced meditations of the presence of the illusion of a "self". But we know that that self is empty, that is to say it is generated by the mind on the basis of characteristics which are not really present except within the memory.

Let us turn our examination now to eight important mental conditions or cognitive experiences tha tBuddha mentioned to which the Identity is attached. They are: “Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. These condiciones we know are impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria and are all based upon an Identity which is empty of substantial existence and invented by the mind..”

The Dutiyalokadhamma Sutta speaks of these eight conditions

El compuesto pali ‘lokadhamma’ está formado de ‘loka’, mundo y ‘dhamma’ condición, estado. Hay tres tipos de mundo: (i) el mundo de los seres vivientes (satta-loka), (ii) el universo físico (okàsa-loka) y (iii) el mundo de las formaciones (saækhàra-loka). (Sìla­kkhan­­dhavagga-Aååhakathà

EL SEGUNDO DISCURSO DE LAS CONDICIONES DEL MUNDO

Buddha declared according to this sutra:

"Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

“El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. También el discípulo noble informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Aquí, monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”

“Venerable señor, (said one of the five monks present) nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo preservarán.”

“Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el sufrimiento se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”

“Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente, el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”

“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

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It should then be clear that understanding and perceiving the emptiness of identity, the self, at a deeper level of consciousness than that provided by cognition, becomes a manner to eliminate these eight conditions.

The meditation then upon the vacuity of identity in the manner of a walking meditation is important.

While the traditional walking meditation is directed at the one specific task of walking and recta attention at every normal task which is performed every day, the attention to the vacuity of Identity becomes much more abstract.

The two former are related to the tactile sense and particularly to movement, and while the other sense are involved in every action one pointedness to the task of all five are essential.

In this meditation the attention is directed at the "movement of the mind" , the sixth sense.

This means then that any attitude and intention that comes before any action or within any thoughts of future action action must be accompanied by recta attention applied within cognition and consciousness to the fact that identity is empty and without substance.

Yet at the same time living in the world of Samsara we must use for communication the idea of a "self" although we must be constantly aware of its existence only as illusion.

This is in very simple terms what Chan calls the "Co existence of Two Truths".

LA RECTA ATENCIÓN Y LA RECTA INTENCIÓN

La recta atención y la recta intención son la base de todo buddha dharma y, por tanto, son muy importantes dentro y fuera de la meditacion o contemplación. Son imprescindibles para conseguir una meditación que funciona en todas las disciplinas: Chan, Dzogchen, Vajrayana y Therevadin.

Nunca se tiene que forzar la contemplación con mucha energía, porque así se despiertan las identidades, que se hacen más fuertes y más resistentes a la contemplación. Hay que utilizar la energía (intención) lo suficientemente como para tocar el objeto de ilusión (shine) o la nada (la contemplación) sin despertar a las identidades.

Las identidades están constantemente operando en contra de tu propia naturaleza. A las identidades no les interesa que consigas la recta atención en tu vida porque así se mueren ellas. Dada esta situación, se puede practicar de la siguiente manera:

La unidad de tu verdadera naturaleza con la energía sutil

: una práctica

Primer paso: cuando vas por la vida cotidiana, piensa y siente que eres un cuerpo y una mente empalmados en unión con la energía sutil. En la realidad, no eres un cuerpo y mente separados con ignorancia, sino una parte íntegra de todo.

Segundo paso: si no consigues la unión de esta manera, recita el mantra OM AH HUNG repetidamente y se te unirán los tres elementos: OM es el cuerpo, AH la energía sutil, HUNG la mente.

Tercer paso: en casos más rebeldes, recita el mantra OM MANI PEDME HUNG. MANI PEDME es la presencia de Chenresig (compasión) dentro de ti. Siente la compasión dentro de ti y lentamente el cuerpo y la mente se empalmarán con la energía sutil.

Cuando hayas conseguido que funcione, podrás volver y quedarte en el primer paso.

La recta atención así como la recta intención (energía) son la base de todo budismo, dentro y fuera de la meditación. Sin estas dos, la meditación será un fracaso. La recta intención es la fuerza, la recta atención es la dirección y la recta contemplación o concentración es la consecuencia. Son un equipo, una parte integral del óctuplo sendero.

Después de sus estudios como brahmán, después de sus primeras meditaciones como niño, después de sus años viajando, después de trabajar con sus dos maestros que le elevaron al octavo jhana, después de enseñar a los estudiantes de su último maestro y después de su propia despertar, Buddha volvió al mundo y pronunció las cuatro nobles verdades: el sufrimiento, la causa del sufrimiento, el fin de sufrimiento y el método para acabar con el sufrimiento, o sea, el óctuplo sendero. Dentro del óctuplo sendero está la recta atención, la recta intención y la recta concentración.

Todo el mundo piensa que el óctuplo sendero es simple pero Buddha dijo: “La verdad es profunda y difícil de entender”. Siendo así la verdad, la recta intención y la recta atención lo son también y son todavía más difíciles de practicar. Para practicar correctamente, hace falta energía, pero no la energía mental pesada, sino la energía mental que actúa como una mariposa. Es la energía de la voluntad mental sutil en combinación con la resolución, la perseverancia, la calma, la paciencia. No se puede separar la recta atención de la recta intención (energía).

Tres Identidades subliminales y son sin substancia real.

En el sistema humano hay tres niveles cerebrales. Se relacionan con lo visceral, lo emocional y lo pasional (pensamientos).

La fuente de toda la energía del cuerpo reside en el chakra del ombligo que es el centro del sistema visceral. Los chakras no existen realmente en la fisiología, sino que son centros del campo electro-magnético del cuerpo. El chakra del ombligo es la fuente de toda la energía que sale del cuerpo.

Sin embargo, la energía visceral no puede ser captada por la conciencia sin pasar primero por el sistema emocional, donde se transforma en intención.

Luego, en la última etapa de la transformación, la mente lo traduce todo en motivación.

La cadena -energía, intención, motivación- es un solo movimiento. Si se intenta crear la energía únicamente por la fuerza de la mente, se fracasa. Primero, hay que abrir la puerta de la energía natural y primordial del ombligo.

En un ser liberado este proceso ocurre fácil y naturalmente sin la necesidad de utilizar la mente cognitiva. Pero como nosotros no somos liberados, tenemos que aprender a aplicar la mente con suavidad y sutileza para liberarnos de nuestras cadenas.

Ligera... ligera... ligeramente hay que aplicar la energía, con resolución, perseverancia, calma y paciencia, en la puerta de las energías primordiales... ligera... ligera...

ligeramente, y eventualmente la puerta cederá y la mente desaparecerá. Después de este momento, la energía hará todo el trabajo; no hará falta utilizar la mente.

Luego, hay que permitir que la energía se dirija por la recta atención, de la misma manera...ligera...ligera...ligeramente, con resolución, perseverancia, calma y paciencia.

Si algunos días te levantas con ánimos, antes de levantarte, nota la fuente de esta energía. La notarás como un pequeño malestar en el ombligo; es una ligera señal de la semilla de tu propia energía natural.