SUELO FÉRTIL: RAÍCES, LLUVIA OPORTUNA Y SOL

沃壤 本 澍 而且 暾

wòrǎng​ běn​ shù érqiě​ tūn

Empezamos aquí con una pregunta simple:

¿Puede un árbol mantenerse de pie ante las tormentas si no tiene raíces?

La respuesta clara es que no. Así pues, el camino del Buda mantuvo su lugar entre las tormentas filosóficas de su tiempo gracias a sus raíces, que eran hinduistas brahmánicas. Sin duda fueron los tres gunas de los arios los que llevaron a la base de los “tres venenos”, y sus meditaciones juveniles bajo el saúco fueron la base de sus meditaciones posteriores, que no surgieron como un rayo del cielo.

Los gunas

En los Atharva Vedas se dice que esta extraña criatura humana está “en un loto con nueve puertas, envuelto en tres hebras...” (X, viii, 43). La imagen se refiere al cuerpo que está “envuelto” por los tres gunas, y las tres hebras son las identidades de confusión, codicia y hostilidad.

Bhagavad-Gita, capítulo 14, “Gunatrayavibhagayog”:

La separación de las cualidades: los gunas triples

... este universo, la matriz donde planto

la semilla de todas las vidas. De ahí, príncipe de la India,

le llega el nacimiento a todos los seres. Quienquiera, hijo de Kunti,

es madre de cada forma mortal, Brahma la concibe,

y yo soy el padre, que envía la semilla.

Sattwan, Rajas y Tamas, así se llaman

las cualidades de la naturaleza,

“veracidad”,“pasión” e “ignorancia”.

Las tres amarran

al Espíritu inmutable a la carne mudable.

Las tres, como veréis en el siguiente apartado, desempeñan un papel importante en la meditación budista en todas las escuelas, transformadas por supuesto para encajar con los requisitos de las prácticas. La veracidad es un adhesión a la verdad, pero esa verdad no es la verdad trascendental budista –el conocimiento del estado primordial– o, en el caso del brahmanismo, la verdad suprema de la unión con Brahma.

Es la verdad de la conducta mundana correcta, tal como la percibían los arios. La clave es el deber, de manera que podemos transformar la idea de veracidad en la firmeza en el deber propio con respecto a Brahma.

La ‘pasión’ es una palabra que en realidad se relaciona mejor con los que son veraces, porque en este caso el concepto tiene más que ver con la emoción.

La ignorancia es un estado despreciado por los brahmines y visto como inferior. El motivo principal es la intransigencia de los “oscuros”, que no entienden la pasión por el deber ni el estado emocional de rajas. Se los considera casi seres extraños y malvados.

Mientras que la dulce veracidad,

que vive con pureza sin mancha e iluminada,

ata el alma sin pecado a la felicidad y verdad;

la pasión, al ser cercana al apetito,

y al impulso y la propensión de procrear,

ata al alma encarnada, oh hijo de Kunti,

con el lazo de las obras.

Pero la ignorancia, hija de la oscuridad,

ciega a los hombres mortales, ata sus almas al estupor,

la pereza y la modorra.

¡Sí, príncipe de la India!

La veracidad ata las almas

de forma placentera a la carne; y la pasión las ata

mediante esfuerzo fatigoso; pero la ignorancia, que tapa

los rayos de la sabiduría, ata el alma a la indolencia.

Quizá puedas ver que la veracidad, la firmeza de estar en lo correcto de acuerdo con la ley social, es básicamente el Superego en términos de psicología moderna.

El dominio de los gunas

La pasión y la ignorancia, una vez se superan,

dejan la veracidad, ¡oh Bharata!

Donde la ignorancia está ausente,

la pasión gobierna;

y la ignorancia (permanece) en corazones no tan buenos (veracidad) ni rápidos (pasión).

Cuando en todas las entradas del cuerpo brilla

la lámpara del conocimiento, entonces uno puede ver bien

que la veracidad se asienta en esa ciudad y reina;

Donde está el anhelo, y el ardor y la intranquilidad,

el impulso de esforzarse y ganar, y la avaricia,

¡eso brota de la pasión enquistada, príncipe!;

y donde la oscuridad y la torpeza, la indolencia y el estupor están,

¡es la ignorancia quien las ha causado, jefe de los Kurus!

Así pues, vemos que en cada persona residen estos tres gunas, pero en cada persona hay uno que es dominante.

Los tres venenos, cuya comprensión es esencial para el Dharma de Buda, fueron una raíz del árbol del Buda.

La meditación temprana de Buda

Para dejar clara esta cuestión será suficiente presentar otra raíz: la meditación de Buda (Majjhima Nikaya 26, 32-42).

32. “Después, sacerdotes, aun siendo de tierna edad, con el pelo negro de un muchacho y en el cénit de mi juventud, o recién entrado en la madurez, y aunque mi madre y mi padre se resisitían y las lágrimas se les escapaban de los ojos, hice que me afeitaran el pelo y la barba y me puse las ropas amarillas, y me retiré de la vida doméstica a la vida sin hogar.

33 “Y una vez retirado así del mundo, y deseando el sumo bien, el estado pacífico incomparable, me acerqué adonde estaba Alara Kalama; y tras haberme acercado, le hablé como sigue: ‘Hermano Kalama, quiero llevar una vida religiosa bajo tu doctrina y disciplina’.

34 “Cuando hablé así, sacerdotes, Alara Kalama me contestó de esta guisa: ‘Hágalo vuestra eminencia. La doctrina es tal que en breve tiempo un hombre inteligente puede aprenderla por sí mismo, llevarla a cabo y vivir en posesión de todo lo que su maestro tiene que enseñar’.

35 “Entonces, sacerdotes, en poco tiempo rápidamente adquirí esa doctrina. Y yo, sacerdotes, así como otros conmigo, sólo moviendo los labios y con una mera afirmación verbal declaramos que sabíamos y habíamos percibido el verdadero conocimiento y la doctrina ortodoxa.

36 “Y se me ocurrió, sacerdotes, lo siguiente: ‘No es por mera fe en esta doctrina como Alara Kalama anuncia que la ha aprendido por sí mismo, la ha llevado a cabo y vive en posesión de ella. Ciertamente Alara Kalama conoce y percibe esta doctrina’.

37 “Entonces, sacerdotes, me acerqué adonde estaba Alara Kalama; y, tras acercarme, le hablé a Alara Kalama de esta manera: ‘Hermano Kalama, ¿hasta dónde lleva esta doctrina, de la que anuncias que la has aprendido por ti mismo, la has llevado a cabo y has entrado en ella?’

38 “Cuando le dije eso, sacerdotes, Alara Kalama me anunció que llevaba al reino de la nada. Y se me ocurrió, sacerdotes, lo siguiente: ‘La fe no es exclusiva de Alara Kalama: yo también tengo fe. El heroísmo... la contemplación... la concentración... la sabiduría no son exclusivas de Alara Kalama: yo también tengo sabiduría. ¿Qué pasaría si ahora me esfuerzo en la consumación de esa doctrina, sobre la cual Alara Kalama anuncia que la ha aprendido por sí mismo, la ha llevado a cabo y vive en posesión de ella?

39 Entonces, sacerdotes, en breve tiempo rápidamente aprendí la doctrina por mí mismo, la consumé, y viví en posesión de ella.

40 Entonces, sacerdotes, me acerqué adonde vivía Alara Kalama; y, tras acercarme, le hablé como sigue: ‘Hermano Kalama, esta doctrina de la que anuncias que la has aprendido por ti mismo, la has llevado a cabo y has entrado en ella conduce, ¿sólo lleva hasta aquí? Yo también, hermano, la he aprendido por mí mismo, la he llevado a cabo y vivo en posesión de ella’.

41 “¡Qué afortunados somos, hermano! Qué suprema buena suerte es nuestra, hermano, que hemos encontrado un correligionario tal como vuestra eminencia. Así, la doctrina de la que anuncio que la he aprendido por mí mismo, la he llevado a cabo y vivo en posesión de ella, esa doctrina vos la habéis aprendido por vos mismo, la habéis llevado a cabo y vivís en posesión de ella; y la doctrina que vos habéis aprendido por vos mismo, habéis llevado a cabo y habéis entrado en ella, sobre esa doctrina yo anuncio que la he aprendido por mí mismo, la he llevado a cabo y he entrado en ella. Así vos sabéis esta doctrina, y yo sé esta doctrina. Vos sois igual que yo y yo soy igual que vos. Venid, hermano, dirijamos a estos seguidores en común”.

42 “Así, sacerdotes, Alara Kalama, mi maestro, me aceptó a mí, su pupilo, y me hizo en todos los respectos su igual y me honró con gran honor”.

Creo que es suficiente para aclarar la cuestión.

Pero, igual que un árbol crece desde sus raíces, también el tronco da forma y extiende sus ramas. Las flores brotan y una semilla cae, formando sus propias raíces. Así es en realidad con el Dharma de Buda. La semilla lleva sin duda el embrión del árbol del que surgió, pero las raíces son suyas propias. Además, se alimenta de la misma tierra, la lluvia y el sol. Así ocurre con el Dharma de Buda. Pero los insensatos insisten en trazar una línea recta desde cualquier flor a la semilla original, dondequiera que se pueda decir que está.

En el Chan Si Lun no podemos aceptar esa idea. El Dharma de Buda es una consecuencia de todo lo que lo ha alimentado. ¿Qué alimento es ése? No es el nombre y el emplazamiento de todas las semillas de una plantación ni una línea directa de semillas; es el sumo bien de la esencia de la semilla, la tierra, la lluvia y el sol.

En China, el Dharma de Buda se desarrolló a partir de una semilla dispersada desde los bosques de la India. Otra semilla cayó a tierra y fue alimentada por Huineng, y hubo otros, pero las raíces del árbol de Huineng y de los otros árboles tenían una tierra común y fueron alimentadas por una lluvia común y por el sol que brilla sobre todos. Así pues, el Chan no puede hablar en puridad de un linaje, sino de la esencia de la energía que ha pasado por todas las raíces que buscaban en el suelo de China.

Esas raíces son innumerables, pero las del árbol Chan entraron en contacto con algunas reservas de conocimiento, y eso es lo que analizaremos en este tratado. Para los que sientan esa inclinación insensata, podemos presentar una serie de nombres y fechas, pero esos nombres no constituyen un linaje en el sentido de que hubiera una transmisión directa del despertar de maestro a discípulo. Simplemente son los principales tributarios que alimentaron las raíces del Chan, que se beneficiaron de las mismas corrientes y minerales del suelo chino y del mismo sol.

LOS VERDADERA MAESTROS DE LA TRANSMISIÓN DEL CHAN

慧遠 Huiyuan (Hui Yuan) 337-417

道生 Dào shēng (Tao Sheng) 355 425

僧肇 Sengzhao (Seng Chao) 373-414

僧朗 Senglang (Seng-lang) 410-510?

智觀 Zhiguan (Chih-kuan) 502-557

法朗 Falang (Fa-Lang) 507-581

吉藏 Jizang (Chi-tsang) 549 623

智凯 Zhikai (Chih-Kai ) 533-610

道信 Daoxin (Tao-hsin) 580-651

弘忍 Hongren (Hung-jen) 601-674

牛頭法融 Niutou Farong (Niu-t'ou Fa-jung) 594-657

No es desde luego un linaje en el sentido tibetano o Zen. Es el alimento de la tierra extremadamente fértil de China y la esencia que trajeron los vientos desde la India por la ruta de la seda. Y, para no olvidarnos de algo muy importante, está el Dao. Quizá podamos considerar al Dao como el cielo desde el que brilla el sol.

¿Y dónde está Bidhidharma, el supuesto primer patriarca del budismo Chan? Ésa es otra historia.

FERTILE SOIL : ROOTS, TIMELY RAIN AND SUN

沃壤 本 澍 而且 暾

wo-rang ben shu er-qie tun

We begin with a simple question here.

Can a tree stand against tempests if it has no roots.?

The answer is clearly no. Then Buddha’s path was held in place against the philosophical tempests of his time by his roots, which were Brahmanic. Clearly it was the three gunas of the Aryans that led to the base of the “three poisons”, and his early meditations under the apple tree were the base of his later meditations, and this did not arise like a bolt of lightening from the sky.

The Gunas

Atharva-Vedas that this strange human creature is said to be in “A lotus with nine gates enveloped by three strands …” (X,viii, 43). The imagery refers to the body as it is “enveloped” by the three gunas, those three strands being the three Identities of confusion, greed and hostility.

Bhagavad-Gita Chapter 14 "Gunatrayavibhagayog"

Separation from the Qualities.

The Triple Gunas

….This Universe the womb is where I plant

Seed of all lives! Thence, Prince of India comes

Birth to all beings! Whoso, Kunti's Son!

Mothers each mortal form, Brahma conceives,

And I am He that fathers, sending seed!

Sattwan, Rajas, and Tamas, so are named

The qualities of Nature, "Soothfastness,"

"Passion," and "Ignorance."

These three bind down

The changeless Spirit in the changeful flesh.

These three you will see in the nest unit play an important part in Buddhist meditation in all schools, transformed of course to fit the particular needs of the practices. Soothfastness is an adherence to Truth, but that Truth is actually not the Buddhist transcendental Truth, the knowledge of the primordial state, or in the case of the Brahmin way, the Supreme Truth of union with Brahma.

It is the Truth of correct worldly conduct as perceived by the Aryans. The key is Duty thus we can transform the idea “soothfast”, into the idea “Firm in one’s Duty to Brahma.”

Passion is actually a word better associated with those who are Soothfast, for here the concept is rather Emotion.

Ignorance is a state depreciated by the Brahmins and considered clearly inferior. The main reason is the intransigence of the “Dark ones” who actually neither understand the Passion for Duty nor the Emotional state of the Rajas. Thus they are considered almost as alien evil creatures.

Whereof sweet "Soothfastness," by purity

Living unsullied and enlightened, binds

The sinless Soul to happiness and truth;

And Passion, being kin to appetite,

And breeding impulse and propensity,

Binds the embodied Soul, O Kunti's Son!

By tie of works.

But Ignorance, begot

Of Darkness, blinding mortal men, binds down

Their souls to stupor, sloth, and drowsiness.

Yea, Prince of India!

Soothfastness binds souls

In pleasant wise to flesh; and Passion binds

By toilsome strain; but Ignorance, which blots

The beams of wisdom, binds the soul to sloth.

Perhaps you can see that Soothfastness, the firmness of being right according to social law, is essentially the Super Ego in modern psychological terms.

Dominance of the Gunas

Passion and Ignorance, once overcome,

Leave Soothfastness, O Bharata!

Where this

With Ignorance are absent, Passion rules;

And Ignorance (remains) in hearts not good (soothfast) nor quick (passion).

When at all gateways of the Body shines

The Lamp of Knowledge, then may one see well

Soothfastness settled in that city reigns;

Where longing is, and ardour, and unrest,

Impulse to strive and gain, and avarice,

Those spring from Passion -- Prince! -- engrained;

and where

Darkness and dullness, sloth and stupor are,

'Tis Ignorance hath caused them, Kuru Chief!

So we see resident in each person these three Gunas, but in each person one assumes dominance.

We will not go more deeply into this theme, but the idea is clear. The three poisons, the understanding of which is essential for Buddha Dharma were a root for Buddha’s tree.

Buddha’s Early Meditation

It will be sufficient to make the point if we draw attention to another root; Buddha’s meditation

Majjhima-Nikaya 26 32-42

32 “Subsequently, O priests, although of tender age, with the black hair of a lad, and in the hey-day of my youth, and just entering on my prime, and although my mother and my father were unwilling, and tears streamed from their eyes, I had my hair and my beard shaved off, and put on yellow garments, and retired from the house-hold life to the houseless one.

33 And having thus retired from the world, and craving the summum bonum, the incomparable peaceful state, I drew near to where Alra Klma was; and having drawn near, I spoke to Alra Kl

ma as follows: “‘Brother Klma, I would like to lead the religious life under your doctrine and discipline.’

34 “When I had thus spoken, O priests, Alra Klma spoke to me as follows: “‘Let your venerable worship do so. Such is this doctrine that in no long time an intelligent man can learn for himself, realize, and live in the possession of all that his master has to teach.’

35 “Then I, O priests, in no long time, quickly acquired that doctrine. And I, O priests, and others with me, by a mere lip-profession, and a mere verbal assertion, claimed that we knew and had perceived the true knowledge and the orthodox doctrine.

36 And it occurred to me, O priests, as follows: “‘It is not through mere faith in this doctrine that Alra Klma announces that he has learnt it for himself, realized it, and lives in the possession of it. Al

ra Klma surely knows and perceives this doctrine.’

37 “Then, O priests, I drew near to where Alra Klma was; and having drawn near, I spoke to Alra Klma as follows: “‘Brother Klma, how far does this doctrine conduct, concerning which you announce that you have learnt it for yourself, realized it, and entered upon it?’

38 “When I had thus spoken, O priests, Alra Klma announced that it conducted to the realm of nothingness. And it occurred to me, O priests, as follows: “‘Faith is not peculiar to Alra Klma: I also have faith. Hero ism … contemplation … concentration … wisdom is not peculiar to Al

ra Klma: I also have wisdom. What if now I were to strive for the realization of that doctrine, concerning which Al

ra Klma announces that he has learnt it for himself, realized it, and lives in the possession of it.’

39 Then I, O priests, in no long time, quickly learnt that doctrine for myself, realized it, and lived in the possession of it.

40 Then, O priests, I drew near to where Alra Klma was; and having drawn near, I spoke to Alra Klma as follows: “‘Brother Klma, is this as far as the doctrine conducts, concerning which you announce that you have learnt it for yourself, realized it, and entered upon it?’ “‘I also, brother, have learnt this doctrine for myself, realized it, and live in the possession of it.’

41 “‘How fortunate, brother, are we! What supreme good fortune, brother, is ours that we should light on such a co-religionist as is your venerable worship. Thus the doctrine concerning which I announce that I have learnt it for myself, realized it, and entered upon it, that doctrine you have learnt for yourself, realized, and live in the possession of; the doctrine which you have learnt for yourself, realized, and live in the possession of, concerning that doctrine I announce that I have learnt it for myself, realized it, and entered upon it. Thus you know this doctrine, and I know this doctrine. You are the same as I am, and I am the same as you are. Come, brother, let us lead this following in common

42 “Thus, O priests, did Alara Kalama, my teacher, take me, his pupil, and make me every whit the equal of himself, and honor me with very great honor.

It is sufficient it is believed to make the point clear

But just as from the roots the tree grows, so does a trunk form and spread its branches. Flowers form and a seed drops forming their own roots. thus it really is with buddha dharma. The seed indeed bears the embrio of the tree from which it sprang, but its roots are its own. Furthermore it is nourished by the earth itself, the rain and the sun. So it is with Buddha Dharma. Yet fools wish to draw a line straight from any flower direct to the original seed, wherever that can be said to be.

In Chan Ssu Lun we cannot accept that idea. Buddha Dharma is the consequence of all that nourished it. What is that nourishment? It is not the name and location of every seed in a plantation or a direct line of seeds it is the Summon Bonum of the essence of the seed, the earth, the rain and the sun.

Buddha Dharma in China developed from a seed dispursed from the forests of India. Another seed fell to earth and was nurtured by Hui Neng and there were others, but the roots of Hui Nengs tree and that of others had common soil and were nurtured by common rain and the sun which shone on all. Thus Ch’an cannot speak in all honesty of a lineage, but of the essence of the energy passed by all the searching roots in the soil of China.

They are countless, but some pools of learning were tapped by the roots of the Ch’an tree and it is they we will look at in this treatise. For those who are so inclined with folly we can present a series of names, but these names are not lineage in the sense that there was a direct transmission of an Awakening from Master to Student, They were simply main tributaries which fed the roots of Ch’an, and it must be remembered that other roots too intermingled with those of Ch’an and were served by the same streams and the minerals of the Chinese soil and the same sun.

LOS VERDADERA MAESTROS DE LA TRANSMISIÓN DEL CHAN

慧遠 Huiyuan (Hui Yuan) 337-417

道生 Dào shēng (Tao Sheng) 355 425

僧肇 Sengzhao (Seng Chao) 373-414

僧朗 Senglang (Seng-lang) 410-510?

智觀 Zhiguan (Chih-kuan) 502-557

法朗 Falang (Fa-Lang) 507-581

吉藏 Jizang (Chi-tsang) 549 623

智凯 Zhikai (Chih-Kai ) 533-610

道信 Daoxin (Tao-hsin) 580-651

弘忍 Hongren (Hung-jen) 601-674

牛頭法融 Niutou Farong (Niu-t'ou Fa-jung) 594-657

Lineage in the Tibetan and Zen sense, certainly not. The nurture of the exclusively fertile soil of China and the essence blown by the winds along the Silk Road from India. Less we forget something very important, remember Tao. Perhaps we can consider Tao the sky from which shines the sun.

And where is Bodhidharma the so-clled First Patriarch of Chan Buddhism? That is another story.